Akeidat Yitzchak 103

И Ральбаг захотел разъяснить это, говоря, что Всевышний знал вначале, прежде чем они ещё вышли в действие, лишь те человеческие произвольные действия, которые согласуются с устроением всеобщей природы, необходимым со стороны её причин, устроенным Им с древних времён, со дня сотворения Богом земли и небес. Ибо после того как Он создал Свой мир и устроил это всеобщее природное устроение, Он непременно знал вначале также и все необходимые природные следствия, которые будут вытекать из него до конца всех поколений, среди которых — и эти действия; ведь хотя они и кажутся при первом взгляде произвольными, на самом деле они лишь необходимым образом обусловлены своей древней причиной. Например, как Всевышний знал издревле, что по природе земли, которую Он сотворил с заключёнными в ней частями воды, огня и серы, затем, по прошествии многих дней и лет, возникнут различные причины и многочисленные изменения в ней, пока не будет великое землетрясение в дни Узия в Йерушалаиме (как рассказано в Амос 1:1 и в «Йосифон» о римлянах), и в ночь субботы, 18 Кислева 531 года шестого тысячелетия, в городе Пирара в Италии (как рассказано в «Маор Эйнаим» в его начале) — так же знал Он и вначале, что тогда, в то время и в тот день, жители Йерушалаима и Пирары побегут из домов наружу, чтобы спасти свою душу (как рассказано также там и в Захарии 14). Ибо это произвольное действие бегства было тогда в действительности лишь вынужденным — от чувства страха и ужаса и естественного желания спасти свою душу, насколько возможно, от будущего зла, которое должно прийти на него, — которое Г‑сподь вложил в душу каждого человека. И так же, после того как Всевышний знал, например, по природе воздуха, который Он сотворил, что он сильно загниёт и испортится в 108 году шестого тысячелетия, так что тогда будет очень тяжёлая эпидемия почти по всему миру (как рассказано в «Цемах Давид», часть вторая, лист 59б), — Он также знал, что тогда все жители тех стран сделают всё, что, по их мнению, поможет им спасти свою душу от этого зла. Но прочие действия, которые человек совершает по своей свободной воле во все времена и местах, не будучи вызваны древними природными причинами, и тем более когда они противоречат тому, что надлежит по всеобщему древнему устроению, — они лишь вещи лёгкие и малозначительные по отношению к возвышенности Всевышнего, Превознесённого и Возвышенного над всем; и потому Всевышний не знал их, пока они не выйдут в действие, ибо тогда они уже считаются частью всей реальности, а это — вещь драгоценная и высокочтимая по степени, так что подобает Всевышнему знать её.

И этим будет разъяснено и само собой устранится также известное сомнение (на которое указал также Рамбам в гл. 5 «Законов Тшува», см. там): если Всевышний уже вначале знает поступки каждого человека и какой из двух возможных сторон его свободного выбора он выберет и действительно выведет в действие — например, улучшит или ухудшит своё действие, — то он уже вынужден делать то, что Всевышний знает, что он сделает, и тем самым перестаёт быть у него выбор сделать противоположное тому, что уже знает Всевышний?

Также он подкрепил это своё мнение стихом: «И раскаялся Г‑сподь, что создал человека…», ибо после того как Он создал человека по Своему образу и наполнил его духом Божиим — мудростью, знанием и разумением, — чтобы соединялись и связывались в нём вместе, и через него, верхний и нижний миры, поскольку он составлен из живой души и разумной души из небесной высоты и из телесного тела, обитателя дома материи, который на земле внизу, — следовало, согласно этому древнему всеобщему устроению, чтобы он всегда улучшал свои дела и шёл прямым путём, и не уклонялась бы его стопа идти кривизнами, творить насилие, беззаконие и зло на земле; ибо лишь улучшение дел и хождение по прямому пути, а не противоположное всему этому, считались бы естественным следствием, вытекающим как по закону разума всякого здорового человека. И потому Всевышний не знал вначале, что человек исказит свой путь на земле — что противоречит закону человеческого разума и всеобщему древнему устроению от Него. И таким же образом была скрыта от Него вначале и порча путей людей Сдома и Аморы, которая противоречила природе их человечности и потоку разума, вложенного в них согласно всеобщему древнему устроению, как на первый взгляд показывает также стих: «Сойду же…» и т. п.

И по мнению Ральбага это объясняло бы также указанное сомнение, на которое указал рав ז"ל: ведь в действительности Всевышний не совершил Своё действие «впустую» по отношению к Израилю, поскольку не знал вначале, что по произволу сердца и по отвращению души они оставят Его союз и Его уставов не будут хранить, и тем вызовут себе не только утрату всех благ, которые Он дал им, но и все бедствия, которые постигнут их; ибо после того как Он дал им сердце разуметь, и уставы, и прямые законы, чтобы указывать им прямой путь, по которому им идти, — следовало и было обязано также, согласно древнему всеобщему устроению, как некое естественное следствие, вытекающее из него, чтобы они творили лишь суд и праведность на земле — на благо себе во все дни.

А рав ז"ל отвергает здесь, в этих вратах — см. ниже и в שער י"ט (см. разъяснения там) — это его мнение: ибо, помимо того что всякое отсутствие знания, каким бы оно ни было, есть недостаток и умаление совершенства, которое мы вовсе не можем приписать Всевышнему, Который совершен без конца и знает всё, — трудно также понять, согласно этому, как Он затем узнал эти возможные вещи и произвольные действия, когда они уже вышли в действие (на что согласятся Ральбаг и его сторонники); ведь таким образом возникает новое знание у Всевышнего, Который превознесён и возвышен над всяким изменением и новшеством. И кроме того, рав ז"ל говорит, что это мнение Ральбага весьма постыдно и уже причинило людям немалые великие ущербы в их нравственной стороне.

Но ясная истина, которую обязан верить всякий человек веры, такова: Всевышний знает все вещи, которые были или будут во времени прошлого, настоящего и будущего, полным и ясным знанием; и всё же свободный выбор дан в руки каждого человека делать, что он захочет. И хотя мы не можем как следует понять соединение этих двух вещей вместе, это лишь потому, что мы слишком ограничены, чтобы понять способ знания Всевышнего, каково оно; ибо раз мы не постигаем Его сущности, да будет Он благословен, мы не можем постичь и Его знания, потому что Его сущность и Его знание — одно (см. об этом ниже ещё в этих вратах и у Рамбама в гл. 5 «Законов Тшува»). И отсюда следует: с того момента, как Всевышний сотворил человека, Он уже знал, что весь человеческий род долгое время будет искажать свой путь на земле, пока не будет вынужден наказать их и привести на них воды потопа, чтобы истребить большинство жителей земли и оставить лишь Ноаха и его сыновей одних, чтобы оживить от них семя человека, которое более драгоценно и идёт прямыми путями, чем поколения, что были прежде. И всё же мы не можем считать Его создание человека вначале «действием пустоты», ибо так постановила Его мудрость, да будет Он благословен, издревле: по природе создания человеческого рода и его человечности он приобретает своё совершенство лишь постепенно, от поколения к поколению; ибо через сами дурные времена, которые пройдут над первым поколением из‑за их греха, и бедствия, которые постигнут их, чтобы уничтожить и истребить их, будут постоянно наставляемы сыновья последнего поколения брать из них урок — улучшать свой путь, пока в конце всех поколений не будет достигнута желаемая цель от Него, да будет Он благословен: чтобы все люди признали и узнали Всевышнего и пошли Его путями — творить лишь добро и Хесед на земле. И это подобно мудрому садовнику, который посадит и насадит в своём саду все плодовые деревья, приятные для вида и хорошие для пищи, и уже вначале знает, что когда умножатся ветви и ответвления на этих деревьях, он не сможет оставить их все вместе, ибо тогда каждое ответвление будет тянуть лишь малую долю сока и влаги ствола, так что ослабнут все и не сможет ни одно из них нести плод, пригодный для пищи; но ему придётся срезать некоторые из них, чтобы остальные могли тянуть большую долю влаги дерева и нести плод урожая, радующий Бога и людей — так что само срезание этих лишних ответвлений весьма поможет росту других, остающихся на дереве.

[И так ведёт себя это также в действиях Всевышнего с растениями и цветами дерева: ведь почти каждый год видны цветы растений и деревьев, почки и множество незрелых плодов без числа, которые будут снесены бурей и ураганом и пойдут к погибели; и разве придёт нам на мысль из‑за этого считать их первоначальный рост «действиями пустоты», ведь в действительности сама их гибель весьма помогает росту остальных растений и плодов: ибо не только благодаря этому оставшиеся высосут большую долю влаги земли — что будет большой пользой для их роста и увеличения, — но и будут они там, куда упадут, перегноем и удобрением на поверхности поля, которое удобрит его, чтобы оно затем могло дать свой урожай во множестве больше прежнего (кроме того, по словам мудрецов природы, Г‑сподь в Своей мудрости основал, что части таких растений, цветов и трав, срезанных не в своё время, будут унесены вместе с прочими частями земли и пыли на крыльях ветра к далёким островам моря, которые недавно вышли из сердца моря как голая скала, и лишь когда они будут затем покрыты всем этим понемногу, и они тоже станут плодоносящей землёй: сначала вырастут полевые травы, а затем принесут плод урожая и станут полями приношений; и таким образом устроил Г‑сподь в Своей мудрости со времени основания земли на её основании не только чтобы постоянно множились пастбища зелени и желанные поля на земле, но и чтобы ничто не шло в вечную погибель из всего, что Он сотворил на вселенной, — как Он в Своей мудрости основал также, что трупы животных и листья поля, которые увянут, будут перегноем на поверхности поля или в глубине земли, чтобы тем самым умножать и улучшать её рост.] — Так и Всевышний знал уже вначале, при сотворении человеческого рода на земле, что многие из них согрешат и оставят путь морали и прямоты, пока не будет необходимости наказать их и погубить и уничтожить; и всё же их создание не будет считаться «действием пустоты», поскольку и в этом наказании они будут знамением и примером для других, чтобы те улучшили свой путь, так что само их истребление будет причиной улучшения путей других. И лишь на это намекает стих «И раскаялся Г‑сподь…», то есть: в тех первых поколениях, от Адама до Ноаха, ещё не успокоилась мысль Всевышнего и ещё не осуществился Его совет, и ещё не была достигнута Его желаемая цель в сотворении человеческого рода на земле, которая была лишь в том, чтобы он шёл путём праведности и прямоты; потому Он был вынужден уничтожить и погубить их, чтобы через это, по меньшей мере, были средства для улучшения путей поколений, приходящих после них, которые увидят и услышат их злое, злое и горькое наказание и возьмут урок, чтобы больше не дерзать делать, как они, но улучшить свой путь на земле. (А стих «Сойду же и увижу…» рав ז"ל уже разъяснил в שער י"ט, см. Берешит, лист 141.)

И то, что мы сказали до сих пор о сотворении человека вообще и о желаемой цели в нём, достигаемой лишь постепенно, по прошествии дней и поколений, которые будут жить в них, как сказали наши мудрецы, чтобы намекнуть на это также применительно к каждому отдельному праведнику: он не достигает всего своего нравственного совершенства сразу, но лишь понемногу по мере множества своих дней и лет — «Праведник, как пальма, расцветёт, что даёт плоды на семьдесят лет» — скажем теперь и применительно к Израилю в частности (ибо как все существующие, сотворённые прежде человека, по отношению к нему — как отношение материи и хиюли к форме, так и древние народы, на которых не светил свет истинной веры, по отношению к избранному израильскому народу, чтобы быть у Г‑спода драгоценностью из всех народов, — как степень материи к форме): и также желаемая цель от них Всевышний знал, что не будет достигнута легко и разом, но лишь постепенно; и потому и Его добрые действия с ними не были «впустую» и не без пользы, ибо хотя все эти дары у них были утрачены, всё же всё это было средством посредством этого всё более приближать их к достижению цели: ведь увидев, что из‑за оставления ими союза Г‑спода они были наказаны за свой грех и их великолепие повергнуто на землю, в тесноте они воззовут к Нему и придут укрыться под Его крыльями. И опыт также показал: после того как Израиль много раз пытался идти за произволом своего злого сердца, служить чужим богам и подчиняться власти чужих, и из‑за этого находили их многие беды и несчастья, — тогда все признали и узнали Бога истины и возвратились служить Ему совершенным сердцем.

И на эту мысль намекает Мидраш, с которого начал рав ז"ל: притча о царе и т. д.; то есть: как продаёт человек своего сына педагогу, который понемногу ведёт его по кругам праведности и прямоты — то возвращением и кротостью и жезлом приятности, то жезлом мучителей и прутом за его преступление, — чтобы в конце привести его к желаемому месту; и напрасно думает сын, что сможет на некоторое время спастись от своего педагога, чтобы тогда делать всё, чего желает его душа и произвол его сердца, ибо тот заповедан не отводить глаза своего надзора от него ни на один миг, — так Всевышний будет вести и управлять, по происшествиям мира и причинам времени и силам природы, меняющимся на небесах вверху и на земле внизу постоянно и без прекращения, весь человеческий род, и тем более Свой драгоценный народ — избранного Израиля из всех народов, кроме него, — чтобы привести их понемногу к достижению цели их нравственного совершенства. И это смысл стиха: «И засвидетельствую в них небеса и землю», — не оставляя их даже на миг без должного управления и надзора. И даже если так пройдут и сменятся несколько поколений, не достигнув ещё должного совершенства, — всё же человеческий род в целом и израильский народ в частности идут и приближаются день за днём, также через дурные случаи и наказания, которые будут постигать их за их грех, всё больше и больше к степени их высшего совершенства, которое в конце дней будет им уделом, как сказано: «Тогда обращу к народам… чтобы все призывали имя Г‑спода и служили Ему единодушно» (см. об этом также мои разъяснения выше: Берешит, лист 99б, и Дварим, лист 76б).

И чтобы указать на сомнение, которое подняли некоторые мудрецы относительно противоречия, кажущегося на первый взгляд, между знанием Всевышнего и свободным выбором человека, Мидраш сказал: «Будуща Израиль…»: ибо если свобода в Торе человека властвует над знанием Всевышнего так, что Его древнее знание не принуждает человека делать то, что Он уже знал о нём, и воздерживаться от того, чего Он не знал, — то разве испортили Израиль перед Местом, делая зло в Его глазах? А если древнее знание Всевышнего принуждает их ко всем их добрым или злым делам — то разве изменило Место в них, принудив, по Своему древнему знанию, некоторых улучшить свои дела, а некоторых — ухудшить их, как сказано: «И возвестят небеса Его праведность — о, Израиль испортили…» и т. д.? То есть: из этого стиха мы узнаём истинный принцип: свободный выбор дан в руку каждого человека — улучшать или ухудшать, и древнее знание Всевышнего вовсе не принуждает его ни к одному из этих двух. И потому если человек согрешит и будет наказан за свой грех, или улучшит своё действие и будет ему воздано добро, — всё это будет совершено от Всевышнего в правде и суде, ибо Он — Скала, совершенна Его работа, и все пути Его — суд. И поскольку это — основа, кол, на котором держится соблюдение всей Торы, потому Моше, по слову Г‑спода, завершил им Тору и начал им песнь, которая будет свидетельством сынам Израиля навеки, сказав: «Скала — совершенна…» и т. д.

Ибо старание о деле, которое не осталось в своём существовании по желанию действующего, — это из «действия пустоты». И такому действию не приписать Его, да будет Он благословен, ни в каком отношении, как мы писали в שער נ"ח. И были все дела Всевышнего и все помышления Его сердца во всём, что Он сделал с нашими отцами со дня их исхода из Египта до конца построения Дома и царства Шломо, — вещи, которые не устояли в своём существовании, но все были разрушены, разрушены и исчезли, пришли к концу. Из этого обязано следует постыдное сомнение и смущение ума во всякой молитве и хвале о деле Бога, которое Он сделал от начала до конца, — между тем, предположим ли мы, что Бог, превознесённый, знал все эти вещи прежде чем они будут, или не знал их. Но если знал — это недостаток в законе Его совершенства; а если не знал — это сторона отсутствия в законе Его знания. И поскольку первое дело весьма постыдно в глазах всякого разумного, и это — падение в «действия пустоты», некоторые избрали второе предположение: чтобы учить, говоря, что Он, превознесённый, не описывается знанием какой‑либо из этих человеческих вещей, зависящих от выбора, до выхода их в действительность — кроме как если тот выбор согласуется с тем, что устроено со стороны прежнего всеобщего устроения, древнего, необходимого со стороны его причин.

И уже прославился Ральбаг этим мнением в своей книге «Мильхамот» и в разделе «Ваера элав» и других. И последовал он в этом тому, что написал в разделе «Веэле Шемот»: что отказ Моше от того посольства два‑три раза был, чтобы сказать, что, быть может, то, что последует от их обновлённого выбора быть достойными избавления, не согласуется с тем, что стало ему известно со стороны древнего всеобщего устроения; и так во всех местах, куда достигает рука этого исследования. И он радовался навстречу стихам, которые, по‑видимому, поддерживают это мнение, как изречение: «Сойду же и увижу: по воплю её, дошедшему до Меня, сделали ли — конец» (Берешит 18:21), «И раскаялся Г‑сподь, что создал» (там 6) и подобное. И считал, что это разрешение включает также и известное сомнение, о котором упомянули первые: если предположим, что Он, да будет Он благословен, знал, какая из двух крайностей возможного в произвольных делах истинна, — то выбор отменится, ибо это знание принудит ту сторону непременно выйти в действительность; ведь если возможно выйти противоположному, то Г‑сподь знал бы пустое. И было у него разрешение в этом: что Он, да будет Он благословен, не знает, какая из них истинна, пока она не выйдет в действительность, как сказано выше. И он очень гордился существованием этого мнения и сказал, что никто не предшествовал ему. И кто бы дал, чтобы оно и поныне не существовало. Ибо помимо того, что постигнут его великие опровержения согласно его пути в этих размышлениях, как мы писали в указанном месте — שער י"ט, — это мнение весьма постыдно само по себе и причинило великие неисцелимые ущербы.

Однако то, что обязан принять всякий человек веры и разума, таково: Бог, превознесённый, не описывается никаким недостатком и никаким отсутствием — ни существенным отсутствием, ни отсутствием знания, ни чем‑либо иным вообще, как написал рав Морэ в гл. 55, часть 1. Но Он, превознесённый, знает все вещи — прошедшие, происходящие и будущие — истинным, полным знанием со всех сторон, так что не скрыто от Него, превознесённого, ничего из всего, что выйдет в действительность, прежде чем найдётся в мире какая‑либо вещь вообще. И уже писали мы о вещах этого Божественного знания, без приписывания Ему, благословенному, какого‑либо новшества и изменения вообще, в разделе «Акейда», שער כ"א, и в разделе «Бешалах», שער ל"ט, и в других.

Но то, что скажут в этих вопросах, не будет трудно в глазах всякого разумного. И это: как выяснилось из дела первых поколений, которые гневили Его, благословенного, пока Он не привёл на них воды потопа, — это было не потому, что их дело было скрыто от глаз их Создателя вначале, но так следует из природы человеческого создания: ибо всеобщее человеческое совершенство не есть вещь лёгкая для достижения; оно — вещь, для вывода которой требуется время, при многих различениях и испытаниях. И как сказали наши мудрецы (Таанит 25): «Праведник, как пальма, расцветёт» (Теилим 92), что даёт плоды на семьдесят лет. И потому первые поколения были по своей природе ущербны в своём существовании, пока не послужили лишь для выделения из них, как трёх зёрен на вершине колоса, как сказано: «Ибо тебя Я увидел праведным предо Мною…» (Берешит 7), — от которых затем был основан мир; подобно этому садовнику, который посадил дерево и старался о его росте, и после его роста и разрастания ветвей срубил их все и привил к его стволу лишь одну ветвь или две и подобное: ведь садовник уже знал это с начала старания, и ничто не скрыто от него, и потому он не оставил дела, но укрепился в нём и рука его не ослабла от него.

И это смысл: «И раскаялся Г‑сподь, что создал человека», ибо это изречение свидетельствует, что Он знал это вначале, — ведь там, где нет знания, нет раскаяния, как мы писали в месте о приговоре потопа, שער י"א, и как ещё придёт. И нет сомнения, согласно нашим истинным корням, что существование этого избранного народа в мире после того было подобно возникновению и новой брании на земле, чьим первым отцом был великий среди исполинов — Авраам Авину, мир ему, к которому он и отнесён, а не к другим предшествовавшим, как об этом сказано: «Взгляните на скалу, из которой вы высечены… взгляните на Авраама, отца вашего…» (Йешая 51), и сказано о нём: «И сделаю тебя великим народом» (Берешит 12:2). Сказал רבי ברכיה: «И поставлю тебя и дам тебя великим народом» — не сказано, но «и сделаю тебя», — «как мы создаём тебя: новым творением ты будешь, плодись и размножайся» (Берешит Раба, гл. 39). И это потому, что как все существующие до сотворения человека были по степени хиюли по отношению к нему, а он — по степени формы, так весь человеческий род был по степени хиюли по отношению к этому избранному народу, как мы выяснили это в שער ט"ו и в שער מ"א — см. там. И потому нет сомнения, что это Божественное совершенство было очень трудно достигнуть народу в целом, как было намерение в словах: «Счастлив ты, Израиль; кто как ты — народ, спасаемый Г‑сподом» (Дварим 33:29), — до того что потребовались многие учения, многие обличения, многие наставления посредством сорока восьми пророков и многих пророчиц и других мудрецов, и не было достаточно, пока Бог не очистил их и не испытывал их много раз. И всё это было обязано природой дела — чтобы удалить грязь всех дурных мнений и испорченных верований, которые проходят через воображения людей, и уничтожить их. И отсюда следует, что пройдёт над этим народом всё, что прошло — грехи и наказания много и много раз, пока, наконец, он будет вылит в железный горн и очищен, и омыт потоком многих могучих вод — волнами моря — от этих горьких и тяжёлых изгнаний; ибо после этого они останутся в совершенном союзе, который не будет нарушен вовек, подобно союзу радуги, который дал Г‑сподь в облаке. И об этом деле сказано: «Ибо это для Меня — воды Ноаха: как Я клялся не наводить более воды Ноаха на землю, так клялся Я не гневаться на тебя и не укорять тебя» (Йешая 54:9), как мы писали там в שער י"ד и в «Веатем Ницавим», שער צ"ט.

Однако дело их остатка и их существования после всех бед — в союзе мира с Божеством, который не будет нарушен вовек, — будет потому, что достигнут они совершенства испытаний во все те многие времена и огромные удары, которые пройдут по их душе; ибо тогда смирится их необрезанное сердце, и тогда возьмут они двойную меру сокрушения и многократный стыд и позор за то, что они отступили от Г‑спода и оставили источник живых вод, чтобы идти за произволом своего сердца — высекать себе разбитые колодцы — из богов чужих и из всякого рода разрушителей и несущих ложь и увлекающих, которых они избрали себе; и от всех них они устыдятся и посрамятся и покроют голову, ибо вернулись с сосудами пустыми, потому что не было в них никакой сущности — ни помочь, ни принести пользу, но лишь к стыду и также к позору. И как сказал Йирмеяу в форме их исповеданий (3): «И стыд пожрал труд наших отцов… будем лежать в нашем стыде, и покроет нас наш позор, ибо Г‑споду, Богу нашему, согрешили мы и отцы наши от юности нашей…». И Йехезкель (39) сказал: «И понесут они свой позор и все свои измены, которыми изменили Мне, когда будут сидеть на своей земле в безопасности, и нет устрашающего».

В этих стихах и других говорится, что их дальнейшее существование будет из‑за стыда и позора, которые постигнут их, когда они поднимут лица свои к Богу за всё, чем они гневили Его, отступив от Него, чтобы идти — будучи скитальцами и странниками — за различными заблуждениями; и во всём этом они не нашли милости, кроме как в доме Его рабов, исполнителей Его дела и посланников Его надзора, которым все поколения даровали милость и сострадание в землях их врагов, чтобы дать им наследие спасённого остатка, как в этот день. И тогда они воздадут праведности Г‑спода, праведности Его открытых деяний в Израиле, и умножится их стыд и позор на их лицах. И это само — то, что упомянул Даниэль в своём исповедании об изгнании (9): «Тебе, Г‑сподь, праведность, а нам — стыд лица, как в этот день: человеку Йеуды и жителям Йерушалаима и всему Израилю — близким и дальним во всех землях, куда Ты их изгнал — за их измену, которой они изменили Тебе… Г‑сподь, нам — стыд лица: нашим царям, нашим князьям и нашим отцам, ибо согрешили мы Тебе…».

Ибо все они, каждый по дару своей руки, отступили и пошли за своими злыми помыслами и бежали от Тебя, чтобы не быть вкушающими от Твоего стола; пожелали чужих и иноземных властей — каждый по своей силе. И отныне не останется им никакого исправления и не будет им восстановления, кроме как в возвращении к Нему, превознесённому, и в приходе укрыться под Его крыльями, в степени пришельцев — праведных пришельцев, — чтобы они почувствовали, что ложь унаследовали их отцы, и во всём, что они хранили, они хранили пустые суетности; ибо вошли они всем своим существом под крылья Шхины/Shekhina/שכינה в истине, суде и праведности, как сказал Итро: «Теперь я знаю, что велик Г‑сподь над всеми богами…» (Шмот 18:11), и Нааман: «Теперь я знаю, что нет Бога на всей земле, кроме как в Израиле» (Млахим II 5:15), — и многие из истинных и праведных пришельцев, которые так сделали. И это то, что сказал Боаз той праведнице об этом самом деле: «Да воздаст Г‑сподь за твоё деяние, и да будет твоя награда полной от Г‑спода, Бога Израиля, под Чьи крылья ты пришла укрыться» (Рут 2:12). И сказали о нём в Мидраш (Рут Раба, гл. 5): сказал רבי אבין: «Крылья — у земли, крылья — у зари, крылья — у солнца, крылья — у керувим, крылья — у сераф. Крылья у земли — как написано: “схватиться за края земли”. Крылья у зари — как написано: “подниму крылья зари”. Крылья у солнца — как написано: “солнце праведности и исцеление в его крыльях”. Крылья у керувим — как написано: “и звук крыльев керувим”. Крыло у сераф — как написано: “шесть крыльев, шесть крыльев у одного”. Велика сила тружеников Торы и творящих милости: они не укрываются ни в тени крыльев земли, ни в тени крыльев зари, ни в тени крыльев солнца, ни в тени крыльев керувим и серафим; но в тени кого они укрываются? — в тени Того, Кто сказал — и мир стал, как сказано: “Как драгоценна Твоя милость, Боже, и сыны человеческие в тени Твоих крыльев укрываются”» (Теилим 36).

Вот что упорядочили и т. д.: содержание его мнения вкратце таково — что заблудшие из людей, которые не приписали управление и владычество мира одному лишь Г‑споду, разделятся на пять групп: первая думает, что всё управляется только по законам и силам природы, данным в четырёх элементах земли и во всех составных из них существах; совокупность этих сил называется у наших мудрецов именем «князь мира», а натуралисты скажут о ней, что она причина и начало движения всякой существующей вещи или её покоя; к этой группе принадлежал Аса, который в своей болезни не искал Г‑спода, а только врачей, потому что думал, будто лишь по законам природы и по учениям человеческой медицины он может исцелиться от своей болезни. Вторая группа думает, что лишь известный день, в который будет сделано какое‑то дело или работа, вызывает и обусловливает — удастся ли оно или не удастся, — и потому приписывает управление всеми своими делами «князю дня». Третья кладёт свою надежду только на небесные звёзды и их созвездия, после солнца во главе, как господина во главе своих рабов, ибо, как известно, все планеты светят лишь от лучей солнца, и, отражая их назад, они тоже освещают землю (см. об этом во введении к שער ל"א); и потому служили сыны этой группы солнцу и луне и всему воинству небес. Четвёртая думает, что мир управляется отделёнными разумами, движущими сферы и закреплённые в них звёзды по мнению древних. Пятая думает, что он управляется лишь высшим отделённым разумом, движущим дневную сферу (см. введение к שער ל"א). И на эти пять групп намекает тана, говоря: «крылья у земли» и т. д.; то есть: есть укрывающиеся под крыльями земли, и есть под крыльями зари удачного дня, как скажут гадатели, что этот день хорош для такой‑то деятельности, а этот — для другой; и есть укрывающиеся под крыльями солнца и прочего воинства небес; и есть укрывающиеся в тени крыльев керувим, которые суть отделённые разумы; и есть под крыльями серафа, который есть высший отделённый разум. Но истинно совершенные, которые называются «труженики Торы и творящие милости», не возложат свою надежду ни на одно из этого, зная, что для всех, кто уповает на них, это лишь ложное упование и неверная опора; потому они будут уповать и приписывать лишь тени крыльев Шаддая, Который — Творец и Управляющий всем, как сказано: «и сыны человеческие» (то есть истинные и совершенные) «в тени Твоих крыльев укрываются».

Вот что упорядочили наши мудрецы пять властей, к которым тянутся люди в поиске своих нужд, отступая от Него, превознесённого: ибо «крылья земли» — это укрытие, которым укрываются в природе, вложенной в элементы и в составные из них, относимые к земле, — и это то, что наши мудрецы отнесли к «князю мира». А натуралисты определили её как начало и причину того, из‑за чего движется или покоится вещь первоначально и по сущности. И к этому относится сказанное: «И также в болезни своей он не искал Г‑спода, а (искал) врачей» (Диврей hа‑Ямим II 16). А «крылья зари» — это укрытие и взгляд на законы «родившихся дней» через их служителей, выполняющих их дело день за днём, которых наши мудрецы отнесли к «князю дня», как сказано: «Не хвались завтрашним днём, ибо не знаешь, что родит день» (Мишлей 27:1). И уже говорили мы об этом в высказывании «Отпусти меня, ибо взошла заря», שער כ"ו. И к этому относится то, что говорят гадатели: «Этот день пригоден для такой‑то работы» и подобное.

А «крылья солнца» — это укрытие со стороны движений звёзд и их властей, где солнце — глава их по важности, царь их, а луна — вторая, и всё воинство небес — напротив них; и потому Шломо всегда включал их в выражение «под солнцем» (Коэлет 1:3–4). И это — служение, прославившееся среди всех служащих идолопоклонству, как сказано: «И чтобы не поднял ты глаза к небесам и не увидел солнца и луны и звёзд и всё воинство небес и не был увлечён…» (Дварим 4:19).

А «крылья керувим» — это укрытие со стороны отделённых [разумов], движущих эти сферы, владеющие звёздами, и формы, к которым направляют своё намерение разумные среди служащих идолопоклонству, — и это просьба о влиянии от них не через высеченные формы и не через сферы, как написал часть этого Рамбам ז"ל в начале «Законов служащих идолопоклонству». И из этого были все, кто обращал сердце своё к пустоте — из лжепророков — и молящиеся богу, который не спасёт.

А «крылья серафа» — это первый отделённый [разум], движущий сферу высшего круга над всеми, где нет никакой формы и звезды, и завершающий своё движение каждый день и принуждающий все прочие сферы идти по его следу и вращаться вместе с ним с востока на запад, как мы говорили об этом в שער ל"א; и это власть времени, всеобщая, завершающая все вещи и портящая и уничтожающая их, ибо первая мера времени и то, чем измеряются все прочие движения, — это дневное движение, как выяснено в книге «Шема», и немного говорили мы о его сути в שער השלישי, маамар ראשון. И о ней сказал мудрец: «Всему — время, и час всякой вещи под небесами» (Коэлет 3:1).

*«И таков был их суд» и т. д., то есть: каждое из первых пяти речений — против одного воззрения из упомянутых в прежнем речении заблудших течений. Ибо реченье «Я» и т. д. указывает, что Всевышний один, а не первый отделённый интеллект, — Владыка и Управитель всего; и реченье «Да не будет» и т. д. отрицает также власть прочих отделённых интеллектов; и реченье «Не произноси» и т. д. предостерегает, чтобы не приписывали управление миром только звёздам и сферам, ибо тогда произнесут Имя Всевышнего напрасно, говоря: «напрасно служить Богу», а лишь солнцу и всему воинству небесному преклонится всякое колено; и реченье «Помни» и т. д. отменяет мнение думающих, будто только день причиняет успех всякому делу, ибо, как разъяснено в Шаар מ״ה (Шмот, лист קי״ב ע״א), древние полагали, что звезда Шабтай, властвующая в день Шаббат, движет всё, и из этого следовало по их ошибке, что работа, которая будет сделана в день Шаббат, будет удачнее сделанного в прочие дни; и поскольку при всём этом работа запрещена в день Шаббат, то, ведь, распознали и узнали из этого, что ложь в устах этих гадателей, говорящих, что день всё причиняет. А заповедь «Почитай» и т. д. отменяет мнение думающих, будто одни лишь природные начала — главное и основание всего существующего и совершаемого на земле; и учит нас наоборот, что отцы, которые также являются природным началом для бытия сыновей, всё же лишь как орудие действия в руке Всевышнего; потому и повелел здесь только о почитании отцов, а не о трепете перед ними, что — степень более высокая, чем почитание, как заповедано нам о трепете перед Всевышним. [И лишь после того, как укоренилась уже истинная вера в сердце Израиля, что только Всевышний — причина и первопричина всех природных возникновений, сказано (Ваикра י״ט:ג׳) также: «каждый матери своей и отца своего бойтесь».]

И вот, цари Израиля и Йеуды, которые оставили Всевышнего, избрали себе вообще эти пять властей; и потому послал также Ахазьяу, который был как один из них, начальника пятидесяти и его пятидесяток привести к нему Элияу силой, чтобы причинить этим боль сердцу пророка Всевышнего, — как он намекнёт ему числом этих пяти десятков, что и он не верит в руководство Всевышнего, а лишь в пять иных властей и управлений. И поскольку он и эти его слуги отрицали этим основы истинной веры, которые прояснились им через первые пять речений, которые говорил Всевышний из огня, они были наказаны также сожжением огнём; и таков был их весьма справедливый суд: что огнём Всевышний судим, потому что сошёл Всевышний на гору Синай в огне, чтобы предостеречь их в этом деле — отдалить их от всех этих властей, как об этом особом деле сказал Моше, учитель наш, мир ему, в начале Мишне Тора: «и приблизились вы и стали под горою, а гора горела огнём до сердца небес — тьма, облако и мгла; и говорил Всевышний с вами из огня: голос речений вы слышите, а образа не видите, кроме голоса; и поведал Он вам Свой завет, который заповедал вам исполнять, десять речений, и написал их на двух скрижалях каменных» (Дварим ד׳:י״ג). Ибо вот: все речения, которые были написаны на одной скрижали, направлены к этим пяти властям — против пяти голосов, упомянутых в том стоянии. Ибо реченье «Я» означает: Я — а не первый отделённый, движущий высшую чистую сферу. «Да не будет у тебя иных богов» — от движителей прочих тел. «Не произноси» — против самих тел, их звёзд и их «кесилей», то есть: чтобы не говорил: «напрасно служить Богу». «Помни день Шаббат» — против власти, что от служителей дней. «Почитай» — против природных начал; и потому не сказал там «бойся отца твоего» и т. д., как сказал в другом месте: «каждый матери своей и отца своего бойтесь» (Ваикра י״ט:ג׳), — ибо намерение там сказать, что у отца и у матери в бытии сына нет ничего, кроме как орудие в руке Создателя, как придёт в толковании «не Он ли отец твой, создавший тебя»; и потому на своём месте разъяснится, что достаточно им в деле одного лишь почитания. И поскольку все эти темы включены в те речения, Моше присоединил, говоря: «и берегите весьма души ваши, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Всевышний с вами в Хореве из огня… дабы не развратились и не сделали себе изваяния… и не совратился бы ты и не поклонился бы им» (Дварим ד׳:ט״ו–ט״ז), как мы сказали. И из этого следовало, что нарушающим эти речения сойдёт огонь Всевышнего с той горы и пожрёт их.

Также во втором отношении их суд был весьма верен: а именно, то, что они приняли на себя в том самом деле — принимать из уст пророка Всевышнего, говорящего Его именем, во всякое время, как сказано: «и было, когда услышали вы голос из тьмы, а гора горела огнём, и подошли вы ко мне — все главы колен ваших и старейшины ваши, — и сказали: вот показал нам Всевышний, Бог наш, Свою славу и Своё величие, и голос Его мы слышали из огня; сегодня мы видели… и теперь — зачем нам умирать, ведь пожрёт нас этот великий огонь, если продолжим мы слушать голос Всевышнего, Бога нашего, ещё — то умрём; ибо кто всякая плоть, что слышала голос Бога живого, говорящего из огня, как мы, и осталась в живых? Подойди ты и слушай всё, что скажет Всевышний, Бог наш, и мы услышим и сделаем. И услышал Всевышний голос слов ваших… и сказал Всевышний мне: хорошо всё, что говорили» (там, гл. ה׳). И так же сказано в другом месте: «как всё, что просил ты у Всевышнего, Бога твоего, в Хореве, в день собрания, говоря: не буду больше слушать голос Всевышнего, Бога моего, и этот великий огонь не увижу больше, чтобы не умереть. И сказал Всевышний мне: хорошо, что говорили. Пророка поставлю им из среды братьев их, как тебя, и вложу слова Мои в уста его; и будет: человек, который не послушает слов Моих, которые он будет говорить именем Моим, — Я взыщу с него» (там, гл. י״ח).

И вот Ахазьяу не смирился; и, стоя в своём бунте и в ожесточении сердца, послал другого начальника над пятьюдесятью и его пятьдесят, который сказал ему, как словами первых, — и Он рассудил их по их суду.

Однако, когда он ещё прибавил в бунте, послав третьего начальника над пятьюдесятью и его пятьдесят, вот тот начальник был обожжён их углями, первых, и смирилось его сердце, и он преклонил колени перед Элияу, и умолял его, и говорил ему: «Человек Божий, да будет дорога, прошу, душа моя и душа этих твоих рабов, этих пятидесяти, в глазах твоих».

Он умолял его и сказал, чтобы он не смотрел на то число, находящееся в их частном составе, — то есть, что там под ним пять начальников десятков или десять начальников пяти, — но на их общее, что все они — пятьдесят; ибо он не намерен дерзить тем числом, как первые начальники.

И это он разъяснил, сказав: «Вот сошёл огонь с небес и пожрал двух первых начальников над пятьюдесятью и их пятьдесят; а теперь да будет дорога душа моя в глазах твоих» (Мелахим II 2). И смысл понятен: он отстранился и от названия «начальник над пятьюдесятью», и от того, что люди, которые с ним, — вооружённые, — а лишь чтобы назывались «пятьдесят» по их простому числу; и вместе с этим он отверг все виды служений и властей, в которых признавался его господин, и признал — слушать голос слов пророка, который будет говорить именем יי', и уже спасся этим от того, чтобы его пожрал великий огонь.

И потому говорил ангел יי' Элия: «Спустись с ним» и т. д.; и он встал и спустился и т. д. (там же).

Итог: вот это и есть крылья, которые упомянули наши мудрецы в высказывании, которое мы привели; и вот те, которыми просили взлететь наш царь и наш вельможа и наши отцы во всех тех поколениях, и из‑за этого отступили от них крылья Шхины, и ушла их тень от них, и они были изгнаны во главе изгнанников.

Однако, когда придут к своему концу и узнают, что в них нет ничего, кроме как делать всё, что взойдёт в Божественном желании сделать, — тогда, без сомнения, случится со всем их собранием то, что случилось с тем третьим начальником над пятьюдесятью, и со всеми пришельцами истины и правды: и придут всем сердцем и всей душой укрыться под крыльями Шхины.

Как сказано: «велико их усилие — тружеников Торы», ибо со стороны их доброго размышления и постижения истин её требуемого и утверждения её верований, также и принимающих её заповеди и соблюдающих их, чтобы исполнять их, — несомненно, они не укрываются под этими крыльями, хотя в них есть реальность в управлении миром согласно его природе; но укрываются в Хеседе Всевышнего, который выше всех них, и это — вторая, превосходная природа, о которой сказано: «ибо велик над небесами Хесед Твой» (Теилим 108), как я хорошо разъяснил в Вратах XV.

Ибо эти крылья Хеседа — они покрывают все остальные крылья и принуждают их, то к добру, то к обратному, как требуется верой в награду и наказание; и это то, что имел в виду Писание, говоря: «Как драгоценен Хесед Твой, о Боже, и сыны человеческие в тени крыльев Твоих укроются» (там же 36), ибо совершенные сыны человеческие укрываются лишь в тени Его крыльев, да будет Он благословен.

Однако возможно, что намерение Писания — сказать, что высший Хесед, который выше всех крыльев, весьма драгоценен для хасидов, сынов возвышения, тружеников Торы и творящих Хесед; а сыны человеческие простонародные, или большинство их, в тени этих Твоих крыльев, упомянутых — тех и иных, блуждающих в бормотании мирского порядка, — в них укроются, ибо они — постигаемое ими в началах их мыслей, и к ним направляют они все свои старания, пока не испытают и не придут силою своих испытаний укрыться под крыльями Шхины, крыльями Хеседа, как мы сказали:

А что касается записи и т. д., то есть: потому и написана эта песнь свидетельством в сынах Исраэля, в которой сообщил им Моше по слову Й‑г‑ва духом пророчества всё, что случится с ними до конца дней, дабы укоренить этим в глубине их сердца не только веру в знание Всевышний обо всех выборных действиях людей до конца всех поколений, но также и веру в свободный выбор, данный в руку каждого человека — творить зло или творить добро; ибо вера в знание Й‑г‑ва сама укрепляет и вызывает её в глубине нашего сердца: как мы обязаны верить в знание Й‑г‑ва обо всём, чтобы этим отрицать и удалить от Него всякое отсутствие знания, которое есть недостаток совершенства, так мы обязаны верить и в свободный выбор человека, ибо без него мы, не дай Бог, приписали бы иной недостаток совершенства Всевышний. А именно: что Он дал Тору и заповеди Исраэлю, чтобы показать, что то, что они сделают или воздержатся сделать, хотя они уже вынуждены и принуждаемы ко всем своим действиям по Его древнему постановлению. И эта самая запись и предварение сообщения в ней весьма помогут также относительно второго вопроса — о странности, приходящей из свободы выбора к сохранению Божественного знания во всех сторонах возможности, как упомянуто. И это: если мы обратим сердце и увидим, что отмена, приходящая в этих двух делах одно от другого, не взвешивается на весах равенства и подобия, без сомнения; ибо поистине допущение свободы выбора не устанавливает истинности Божественного знания ни в одном из двух концов возможности, но отрицает его. Однако допущение совершенства знания в этом не отрицает свободу выбора, но утверждает её, поскольку допущение совершенного знания — лишь сила обязанности, которую разум обязывает, — удалить от Его возвышенного закона всякое отсутствие и всякий недостаток; и какое из каких — превосходство без конца. И это само обязывает обязанностью человеческий выбор и истинность его свободы: ибо если скажешь, что это Его знание принуждает нас в наших действиях, — был бы недостаток в законе Его совершенства: утруждаться к нам через Своих пророков и умножать перед нами Тору и заповеди и назначать награду и наказание за них, когда мы не имеем права сделать ни большого, ни малого, кроме того, что обязано от слова постановления от Б‑га, благословен Он; и нет порока и поношения в отношении Божественности больше, чем это. Выходит, что совершенство знания, положенное сперва, — ответ относительно выбора; так что допущение свободы относительно знания — лишь противоречие. И вот, этим уже вышли эти два дела из подобия противоположных болезней, лечение каждой из которых вредит другой, и пришли к подобию двух болезней, когда лечение одной вредит второй, однако лечение второй не вредит первой, но помогает её лечению; и более того — невозможно исцелиться, кроме как с предварением её лечения. Поэтому верный совет — стараться сперва о лечении этого, которое таково, как сказал рав Равейну Нисим, благословенна его память, в своих Драшот на изречение: «Я сказал: Й‑г‑ва, помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я перед Тобою» (Теилим 41:5). Однако я увидел это весьма подходящим в изречении: «Помилуй меня, Й‑г‑ва, ибо я омалел; исцели меня, Й‑г‑ва, ибо потряслись кости мои; и душа моя потряслась весьма… возвратись, Й‑г‑ва, избавь душу мою…» (там, 6), ибо болезнь души — наиболее опасна, и иные болезни не могут исцелиться, если не предварит её здоровье; и в её мире будет мир всему телу. Поэтому, хотя он сидел и страдал от прочих болезней, он молился только о душе своей. И тем же правильным путём пожелал Б-г, благословен Он, сообщить нам через Моше, раба Его, верного дому Его, истинность совершенства Его знания: ибо в утверждении его допущения обязаны мы верить в истинность свободы выбора во всех отношениях. И хотя дело будет трудно для человеческого разума, пока не скажем то, что установил и принял Рав га‑Море, благословенна его память, — что это особое дивное знание, невозможно человеку постичь его; как невозможно ему постичь истинность Его знания, ведь знание Его, благословен Он, и Его сущность — одно. И это же сказал Раби Акива га‑Элоhи, когда сказал: «Всё предвидено, и разрешение дано» (Авот 3). И это в точности то, что основал нам господин мудрецов в той тяжёлой главе, где сказал: «Двух прошу у Тебя, не откажи мне…» и запечатал: «Всякое реченье Б‑га очищено… не прибавляй к словам Его, чтобы Он не уличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Мишлей 30:6). И я уже упомянул это в разделе Ва‑йера, врата 18, упомянутом выше; и основа всего — то, что дошло к нам из уст Моше, учителя пророков, из уст Всевышний: «И ныне напишите себе… и ответит эта песнь перед ним свидетельством, ибо не забудется из уст потомства его, ибо Я знаю его побуждение, которое он делает сегодня, прежде чем введу его в землю…». Сообщил им, что Он знает его побуждение, которое он делает сегодня — последний день, когда придут на него беды, и то, что тогда поднимется на мысль его, — уже с этого дня, когда Он говорит с ним, который прежде чем введу его в землю, о которой Я поклялся. И когда примут они эту веру и укрепят её гвоздями по причине того, что она удаляет от Него, да возвысится Он, всякий порок и недостаток, — поистине отныне придут они признать свободу выбора, ибо нет недостатка, подобного тому, что Он повелевает заповеди и устанавливает награду и наказание во множестве — без пользы. И таким образом я увидел, что записал Святой, благословен Он, для Себя «утешение» словами, говоря: «И раскаялся Й‑г‑ва» (Берешит 6:7), «Раскаялся Я, что сделал их» (там) и подобное: ибо «утешение» о вещи — хотя по простому смыслу указывает на изменение воли — уже подтверждает предварение знания и то, что там не обновилось никакое знание; ибо если бы обновилось, не применялось бы там «утешение», так как новое изменение обязало бы изменение действия без «утешения». И вот, и в этом также настоял Всевышний на деле, которое есть основа, как я написал это в конце Берешит, врата 11, которые мы упомянули. И это дивное рассуждение ещё будет разъяснено глубже в словах Моше, господина нашего, которые дошли к сынам Исраэля; ибо там он уточнил и объяснил дело более в изречении: «Скала — совершенно дело Его… погубили у Него — не сыновья Его — порок их…», как придёт там с помощью Б‑га. И во всяком случае рассуждение — весьма почтенно, и объяснение — уместно, и нам не понадобится то, что исправил в этом Рамбaн, благословенна его память, сказать, что сообщил им это на основании того, что они уже согрешили в пустыне и раскрыли своё злое побуждение и блуд на деле, по пути «Теперь Я знаю, что ты богобоязнен…» (Берешит 22:12), и как в деле, о котором сказано: «От знания моего, что ты жесток… и возвещу тебе оттоле…» (Йешаяhу 48:4); а то, что мы написали, — основа истинная без сомнения.

«И заповедал Йеошуа бин Нун и сказал ему: укрепись и мужайся, ибо ты приведёшь сынов Исраэля…». После того как завершилось последнее слово, которое сказал ему ради Исраэля — говорить им то, что включит всю песнь, которая перед нами, — он перешёл к повелению Йеошуа и к его побуждению, которого велел позвать туда, чтобы он был в том стоянии со своим учителем; и сказал ему: «укрепись и мужайся, ибо ты приведёшь сынов Исраэля» — как пастырь стада: будет пасти и выводить и вводить их по своему разумению и совету; как сказали наши мудрецы (Санhедрин 8): «возьми палку и бей по темени их». А то, что сказал ему Моше: «ибо ты войдёшь с сынами Исраэля», и перевёл Онкелос: «ты войдёшь с этим народом», — и слова наши мудрецы (там и Псикта, парша Ва‑йелех): «старейшины поколения — с тобой; бери у них совет», — не спорят с этим изречением: смысл в том, что Моше побуждает его к такому образу, а Святой, благословен Он, — к этому; а он своим разумом услышит слова обоих и установит средний путь управления. Притча о ребёнке перед учителем: отец велит наказывать его плетьми, а мать велит щадить его; и разумный учитель установит середину между ними — наказать его, но по суду.

«И было, когда завершил Моше… и заповедал Моше…: возьмите книгу Торы… и будет там у тебя свидетельством. Ибо я знаю твою мятежность и твою жёсткую выю: вот, ещё я жив с вами сегодня — мятежны вы были с Й‑г‑ва, и тем более после смерти моей». По моему мнению, он направил этим, в мудрости Творца своего, к дивному делу: тем, что связал эту «знание» с собой, и что было так по тому, что он знает: вот, пока я жив и т. д.; — из рассуждения и причины сказать: что если бы сказал им так со стороны Божественного знания, это было бы для них как принуждение, что всё — согласно тому, что постановило Его знание, и вот, они будут как принуждённые в делах, как мы сказали. Однако он учил этому из того, что сказал им Б-г, да возвысится Он: «И ныне напишите себе эту песнь и научи сынов Исраэля… и ответит эта песнь…», ибо не разъяснит им ничего, кроме того, что в целом этой песни. Но первое дело будет особым для избранных из них; поэтому сказал: «соберите ко мне всех старейшин колен ваших и ваших надзирателей, и я скажу в уши их слова эти и призову в свидетели против них небеса и землю: ибо я знаю, что после смерти моей вы непременно испортитесь и сойдёте с пути… и постигнет вас зло… ибо сделаете зло…». И вот, здесь не дал причины знанию, сказав: «вот, ещё я жив…»; но сказал: «я знаю» — знанием решительным, без сомнения, согласно тому, что сказал ему Б-г, благословен Он: «ибо Я знаю его побуждение, которое он делает сегодня…», — ибо это то, что он может сказать старейшинам и надзирателям, как мы сказали. Однако ради нужды песни сказал: «И говорил Моше в уши всего собрания Исраэля слова этой песни до конца».

И вот, после всего этого он перешёл записать эту песнь — дивную песнь, включающую все дела от начала до конца, и сказал:

«И это — узнавание сущности и т. д.» — то есть: когда человек слышит голос зовущего или говорящего с ним издалека, без того чтобы видеть его лицом к лицу, он всё же может распознать его двумя способами. Первый — по сущности и качеству самих слов он может распознать и узнать качество говорящего: мудрец он или глупец? знатный или низкий? любящий его или ненавидящий? И это называет рав ז"ל именем «узнавание сущности». А второй — если зовущий или говорящий — один из его любящих и знакомых, обычно бывающих у него, он может распознать его также по сущности его голоса: сильный он или слабый? как сказано: «голос — голос Яакова». И это называет рав ז"ל именем «узнавание природности голоса» (а на языке חז"ל в Хулин, лист 96а): «твийут эйна дэкала» (отпечаток глаза голоса). И вот, когда он воззвал к Авнеру: «И почему ты не стерёг господина твоего» и т. д., Шауль узнал по сущности этих слов, что только человек драгоценный и прямой пути, как Давид, знающий обязанность начальников и слуг царя стеречь голову господина своего, — это тот, кто взывает к нему такими словами. «И узнал Шауль голос Давида» — имя «Давид», которое есть его собственное имя, указывает на его ступень и важность, как указывает частное имя (см. моё объяснение выше, врата 40, «Имена», лист 65а). И переведётся: Шауль также узнал его голос, потому что он был его зятем, привычным у него как сын; поэтому он хорошо узнал его голос, и это то, что сказано: «Голос ли это твой, сын мой Давид?» И это — узнавание сущности; однако про узнавание отпечатка голоса он сказал: «голос ли это твой, сын мой Давид?» Во всяком случае выяснено, что зов к великим по ценности не уместен иначе как по делу великому и могучему, и лишь если зовущий достоин этого. И это же самое находится в начале слов пророка Йешаягу: «Слушайте, небеса, и внимай, земля» и т. д. (Йешаягу 1:2), ибо о важности зовущего он сказал: «ибо ה׳ говорил», как ещё придёт; а о тяжести зова и величии его необходимости сказал: «сыновей взрастил Я и возвысил» и т. д. И это — почтенное дело, которое имел в виду учитель пророков в этом, говоря:

*«Ибо сказал и т. д.», то есть: ибо когда вместе приходят два эти действия — «внемлить» и «слушать», — действие «внемлить» указывает, и потому говорится также о далёких: ибо и далёкий, который не может услышать своими ушами то, что будет говорить мудрец, увещевающий народ, — всё же может постичь, по своему разуму самому по себе, смысл и содержание слов того мудреца; но действие «слушать» указывает лишь на слышание голоса в телесном отношении, и потому говорится только о близких к говорящему, так что они могут слышать его голос. И также слово «говорение» указывает и на разумное говорение, а «речения уст моих» — лишь на внешнее говорение и произнесение губ; и потому Йешаягу, который говорил от имени Г‑спода, сказал, например, выражение «слушания» о небесах, которые ближе к Г‑споду более в отношении своей разумной ступени, а «внемление» — о земле, очень далёкой от Него в своей нравственной ступени; но Моше, который сказал лишь «речения уст своих», сказал наоборот: «внемлите, небеса», ибо они далеки от него; «и да услышит земля» — потому что она близка к нему, поскольку он обитает в её среде; и употребил также действие «и я буду говорить», указывающее также на внутреннее и разумное, рядом с «внемлением», которое есть разумное слышание, а «речения уст моих» — рядом со «слушанием», которое указывает на внешнее говорение. И намёком скажет рав ז"ל: также укажут здесь «небеса» на совершенных людей в народе, у которых есть сердце слушать и разум понимать истинность его слов, а имя «земля» — на массу народа, слушающих его слова лишь телесным и внешним слушанием.

Ибо сказал «внемление» и «говорение» о небесах, потому что разумные существа внемлют разумным внемлением внутреннему говорению. Однако о земле сказал: слушание речений уст его, ибо ей подобает лишь внешнее слушание речений. И нет сомнения, что он имел в виду этим две группы, находящиеся среди людей на этих ступенях, по пути того, как сказал в разделе «Хакхель»: «мужчины — учиться, а женщины — слушать». И вот, после того как показал этим достоинство своей речи — достаточно того, что затем добавит разъяснение, говоря: «ибо имя Г‑спода воззову», как будет приведено далее, — чтобы показать им величину её пользы, и сказал: «будет капать, как дождь, учение моё; будет стекать, как роса, речение моё и т. д.»: смысл этой его речи — необходимость для них внемления и слушания, чтобы достигнуть их совершенства, как необходимы роса и дождь для бытия земли, её рождения и произрастания. И сказал: для идущих путём небесных будет капать обильно его учение им, как дождь, изливающийся во множестве — либо по множеству учения, либо по его глубине; однако на массу, уподобленную земле, будет стекать, как роса, речение моё. И по пути того, как сказал пророк в подобном: «кого научит он знанию, и кого поймёт он слуху? отнятых от молока, отлучённых от грудей; ибо заповедь к заповеди и т. д.» (Йешаягу 28:9–10). И дал причину для каждого из учений; и о последнем — чтобы были росой речения уст его на массу — как дожди мелкие и тонкие, падающие на дэшэ, которое есть начало произрастания, ибо это полезно им, а не дождь обильный и сильный; и будет его речь с людьми совершенными — как дождь обильный, сходящий в большом изобилии своих ливней на эсэв, а это — крепкое растение, выходящее из разряда дэшэ, выносящее сильные ливни, как сказано: «ливнями ты размягчаешь её» (Теилим 65:11). И будет сеирим как цэирим:

А разъяснение этого величия, которое они должны дать Ему, как сказано: «הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ» («Скала — совершенно Его деяние») и т. д. — то есть: когда я произнесу перед вами это почтенное и грозное Имя, указывающее на мощь Его величия и Его совершенство в предельной полноте совершенства, так что Он вовсе не описывается никаким недостатком, — до того, что это обязывает знание всех существующих вещей: и прошедших, и настоящих, и будущих, какого бы рода они ни были; ибо отсутствие знания о вещи, которая вышла в действительность или непременно выйдет, — это совершенный недостаток, как мы писали в разделе об акейда, Шаар 21.

И потому следует понимать из этого Имени, что Он, да возвысится, знает все вещи настоящие и будущие и множество сокровенных до бесконечности — так что не остаётся никакой возможности их существования иначе, как именно тем образом, каким Он их знал. И при всём этом мы обязаны возвеличить Его и благодарить перед Ним за прямоту Его суда и Его справедливость в том, что Он назначает это великое дело, которое будет рассказано в этой песне, включающей все бедствия этого народа и его происшествия до конца всех поколений, и все назначения Божественной Торы в частности — по пути награды и наказания, основанных на абсолютной свободе выбора, как мы сказали.

И берегитесь, чтобы не было в вашем сердце слова нечестия, говоря: где же Его совершенство в прямоте Его суда и справедливости в том, что Он будет наказывать нас всеми этими укоризнами и злыми страданиями, которые будут упомянуты в этой песне, раз мы не вправе в наших поступках уклоняться ни вправо, ни влево от того, что постановит Его знание? — как сказали в том Мидраш, который мы упомянули прежде (Сифрей, паршат האזינו): «עתידה כנסת ישראל שתעמוד לדין לפני המקום ואומרת לפניו רבונו של עולם איני יודעת מי קלקל במי ומי שינה במי אם ישראל קלקלו כו׳» (’атида кнесет Исраэль шетамод ладин лифней hа-Маком ве-омерет лефанав: Рабоно шель олам, эйни йодаат ми килькель бе-ми у-ми шина бе-ми, им Исраэль килькелю וכו׳ — «В будущем община Израиля станет на суд перед Вездесущим и скажет перед Ним: Владыка мира! Я не знаю, кто испортил в ком и кто изменил в ком: если Израиль испортил… и т. д.»). Поскольку «сказали небеса» о Его правоте и о мощи Его совершенства — совершенное знание в Нём, да будет Он благословен, обязательно, и на него мы опираемся в истинности свободы выбора: ибо не пустое и не тщетное выходит из-под руки Его, да будет Он благословен; хотя наш разум не вмещает соединение этих двух вещей вместе, как хорошо разъяснено в словах, что в Шаар.

И это же он сказал: «הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ כִּי כָל דְּרָכָיו מִשְׁפָּט» («Скала — совершенно Его деяние, ибо все пути Его — суд») и т. д.: ибо Творец миров — совершенно Его деяние, без всякого изъяна и недостатка; и вместе с этим необходимо признать, что Он — «אל אמונה» («Б-г верности») во всём, что Он назначил из всех этих дел, подпадающих под возможность выбора, и не падёт ничто из Его слов; а это обязывает истинность знания во всех тех вещах без сомнения, ибо отсутствие знания и падение чего-либо из Его слов были бы великим недостатком. Также следует признать и утвердить, что нет в Нём «עול» (кривды) — возлагать наказания за вещи вынужденные, как мы сказали; а кривда или отсутствие прямоты — несомненно великий недостаток.

И если скажешь: как возможно это? — вот воистину это и есть свойство этого знания, о котором говорили, что это «ידיעה סגוליית» (йедиа сегулит — «особое знание»), сохраняющее природу возможности; и это же он имел в виду, говоря: «צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא» («праведен и прям Он»): ибо Он, да будет Он благословен, сообщает то, что обязано последовать со стороны Божественной справедливости, и вместе с тем направляет их, побуждая их остерегаться этого со стороны того, что их выбор остаётся в своей абсолютной свободе. То есть: «праведен» — со стороны Его назначения, и «прям» — со стороны Его побуждения. И как сказано: «טוֹב וְיָשָׁר ה׳ עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ» («благ и прям ה׳, поэтому наставляет грешников на путь», Теилим 25:8), как разъяснено в Шаар 101. А в паршат Итро, Шаар 43, разъяснено изречение «צדיק וישר הוא» иным образом, близким к этому и очень соответствующим замыслу там, в вопросе суда.

И после того как он утвердил это, он сказал: «שִׁחֵת לוֹ לֹא בָּנָיו מוּמָם» («испортили Ему — не Его сыновья — их изъян») и т. д. То есть: отныне подумайте — неужели Он, да будет Он благословен, испортил этому Своему народу тем, что назначил ему эти тяжёлые назначения, подобные приговору, от которого нельзя спастись, — так что вы скажете, будто «не совершенно Его деяние», но есть изъян в Его действиях, из-за которого Он изменил им, Израилю? Не так: ибо, несомненно, сыновья — изъян сами себе, и от их руки это было им, потому что они — поколение кривое и извращённое.

*Ибо вот Его назначения и т. п., то есть: мы обязаны верить лишь в то, что Всевышний знает все будущие свободные действия человека — только потому, что они выйдут в действительность, и не сокрыто это от Его глаз; но не наоборот — чтобы они вышли неизбежно в осуществление из-за того, что Он их знал. Ибо в таком виде действия человека уже не были бы свободными, а были бы вынужденными, как все необходимые вещи по законам природы, которые никогда не меняются: например, падение брошенного камня всегда вниз и поднятие дыма огня вверх — что так во все дни мира только потому, что Всевышний знал и захотел так уже с самого начала, со дня, когда создал землю и небеса, — и всё существование целиком со всеми законами природы, которые у тебя в сборнике. Ибо вот эти Его назначения и знание Его, да будет Он благословен, о них — берёт оно своё из того, что должно выйти от их действий в действительность, а не их действительность — из знания этих назначений вовсе; как было дело с необходимыми, устойчивыми вещами: их действительность тянулась к знанию, а не знание — к их действительности.

Однако как будет это, если это будет уровень «сегулы», о котором говорили первые, что знание Его, да будет благословенно, берётся и тянется из действительности их действий без какой-либо зависимости знания от них? — однако, по тому, что мы написали в Шаар об акейда, нам не нужно для этого удивительное свойство: ибо «знание» в этих возможных вещах не приписывается Ему, да возвысится, со стороны того, что они — вещи умопостигаемые сами по себе, постижение которых совершенствует знающего вообще; но приписывается Ему со стороны их существования — то есть, чтобы не приписать Ему никакого недостатка знания в том, что подпадает под существование — будь то настоящее или будущее. И потому он не назовёт это «знанием» в истинном смысле, но отсутствием глупости или её отрицанием; и вот, когда это отрицание достигает Его атрибутов со стороны того, что вышло в действие из человеческих поступков, нет в этом никакого порицания, и это весьма ясно, как мы писали там.

Итог: после того как он сообщил им всё это, теперь им не следует жаловаться на всё зло, которое постигнет их, — лишь на самих себя, как сказал пророк: «מִי זֶה אָמַר וַתְּהִי... מִפִּי עֶלְיוֹן לֹא תֵצֵא...» («кто это сказал — и стало… разве не из уст Всевышнего не выходит…») «מַה יִּתְאוֹנֵן אָדָם חָי גֶּבֶר עַל חֲטָאָיו» («на что будет сетовать человек живой, муж — на свои грехи», Эйха 3:39). И следует нам знать, что тонкость и трудность в этих вопросах — это то, что он имел в виду, чтобы это поняли те, кого он уподобил небесам, как сказал сперва: «הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת כָּל זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם» («соберите ко мне всех старейшин ваших колен и ваших надсмотрщиков»). Однако для группы, уподобляемой земле, он имел в виду простые смыслы, как они есть, — и в них большая потребность.

И вот, когда он вбил им этот необходимый кол в верном месте — то, что тянется к изречению: «כִּי שֵׁם ה׳ אֶקְרָא» («ибо Имя ה׳ я призову») и т. д., — он начал теперь собственно замысел самой песни и назначение всех будущих, и начал с упоминания почтенного и грозного Имени, которое он упомянул при его призывании. И сказал: «הַלְי״י תִּגְמְלוּ זֹאת עַם נָבָל וְלֹא חָכָם» («Разве Всевышнему вы воздаёте это, народ подлый и не мудрый?») и т. д. То есть: после того как установилось в ваших руках, что вы вправе в ваших поступках и ваш выбор полностью в ваших руках — нет принуждения, — возможно ли, чтобы Всевышнему вы воздавали этой злой платой, которую включает эта песнь: что вы в будущем будете гневить Его в ваших помыслах и делом ваших рук? Вот поистине считайте это для себя «נבלה» (подлостью) и великим отступничеством, а не мудростью, ибо нет в этом разумного, с чем вы могли бы согласиться, как мы уже разъяснили. И потому не следует умничать, говоря: «приговор истинен».

И уже известно, что это обозначение, то есть «נבל», говорится о безбожии, как сказано: «אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים» («сказал подлый в сердце своём: нет Б-га», Теилим 14:1). И Ийов сказал своей жене о слове, которое она сказала: «Благослови Б-га и умри»: «כְּדַבֵּר אַחַת הַנְּבָלוֹת תְּדַבֵּרִי» («как говорит одна из подлых, так говоришь ты», Ийов 2:10). Или же это будет из «נָבֹל תִּבֹּל» («изнеможешь, изнеможешь», Шмот 18:21), и смысл: они вынесли труд и усталость в учении, но пользы в их руках не поднялось. И это то, что имел в виду אונקלוס, говоря: «עמא דקבילו אוריתא ולא חכימו» (ама де-кабилу орайта вэ-ло хахиму — «народ, принявший Тору, но не поумневший»).

А после того как он сказал им это в общем, он разъяснил им аспекты, из-за которых он призвал Имя ה׳ перед ними, — из-за которых приходит удивление: «הַלְי״י תִּגְמְלוּ זֹאת» и т. д.

*Их четыре и т. п., то есть: из-за четырёх аспектов обязан всякий человек служить своему Творцу, почитать Его и слушаться Его голоса. Первый — потому что Он, да будет Он благословен, причина его бытия, как отец — причина бытия сына, и как мастер — причина дома, который он построил. Второй — потому что он есть приобретение Имени Его, да будет Он благословен, как раб — денежное приобретение своего господина, как сказано (Йехезкель 18:4): «הֵן כָּל הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה» («вот, все души — Мои»); и в этом Он, да будет Он благословен, в отношении ко всякому человеку — более, чем отец, ибо у отца нет такого права приобретения на сыновей (см. моё разъяснение выше, содержание Шаар 99), как и у мастера нет права приобретения и владения на дом, который он построил для другого. [И лишь о малых детях, одних, считал исследователь, что они как бы приобретения отца (см. об этом выше, Шаар 43, и моё разъяснение там, Шмот, лист 84).] Третий — что Всевышний создал и произвёл также материю человека из ничего, тогда как отец — лишь причина подготовки материи сына, уже образующейся в его утробе от Всевышнего по законам природы из самого тонкого и лучшего сока, выходящего и отделяющегося из пищи, которую он ест. Четвёртый — что Всевышний не только причина бытия человека, но также причина его существования и продолжения дней его жизни на земле, тогда как не в силе отца, без воли и помощи Всевышнего, поддержать сына в жизни хотя бы мгновение. И на все эти четыре намекнул также Писание, сказав: «הֲלוֹא הוּא אָבִיךָ קָּנֶךָ הוּא עָשְׂךָ וַיְכֹנְנֶךָ» («не Он ли отец твой, твой приобретатель, Он создал тебя и утвердил тебя»), ибо корень «כונן» указывает на существование/устойчивость, как «כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד» («Ты утвердил землю, и она стоит»). И на всё это привело Писание также доказательство, сказав: «זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם» («помни дни мира»), то есть: положи на сердце, что все жители вселенной считают дни недели лишь до числа семи, чтобы признали и поверили все в обновление мира за шесть дней и в покой в седьмой (см. об этом также в «Кузари», маамар 1, סימן 57), из чего выяснится тебе, что Он — твой отец, породивший тебя. «בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדֹר» («вникните в годы поколения и поколения») — то есть: тогда вы не найдёте никого, кто предшествовал бы бытию мира, ибо увидите, что Он один — древний прежде всякой вещи, поэтому Его называют «קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ» («приобретатель небес и земли», Берешит 14:19); и также ты, сын человеческий, разве не Его приобретение? «שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ» («спроси отца твоего — и он сообщит тебе») — то есть: он сам сообщит тебе, что он — причина твоего бытия лишь по случаю и занятию, а не по знанию и намерению, и потому это не зависит от его воли, но лишь от воли Всевышнего: быть ли его сыну большим или малым, красивым видом или испорченным более всякого человека видом. Также когда спросишь «זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ» («старцев твоих — и они скажут тебе»): причина их существования и продления их дней на земле более, чем у других, зависит лишь от воли Всевышнего, поддерживающего по Своей воле каждого человека — долго или мало на земле.

И это четыре, которые он упомянул, сказав: «הֲלוֹא הוּא אָבִיךָ קָּנֶךָ הוּא עָשְׂךָ וַיְכֹנְנֶךָ». Первое — что Он производящий и дающий бытие, как отец — сыну, или мастер — дому или стулу; поэтому сказал: «אָבִיךָ» («отец твой»). А поскольку может быть, что отец родит тебя, сына, или мастер сделает изделие, но оно не будет приобретением, чтобы делать с ним по своей воле, — сказал: «קָּנֶךָ» («твой приобретатель»): ведь они могут быть для Него в степени раба у господина, или купленного им, или дома, с которым он делает по своей воле, ибо это его деньги. Но всё ещё будет недоставать, ибо ни отец, ни господин — ни один из них — не произвели эту вещь абсолютным существованием, чтобы называться «делающим»: ведь отец находится при том действии как орудие в руке мастера — подготовить материю принять форму; и также ремесленнику в искусственных делах так же бывает по отношению к форме, находящейся в разуме ремесленника, как мы писали в разделе о пара адума, Шаар 79. Потому сказал: «הוּא עָשְׂךָ» («Он создал тебя»): ибо Он воистину — делающий, намеревающийся к особому действию, и делает его по сути и первоначально.

И всё ещё недостаёт вопроса существования и постоянного утверждения, которое возможно лишь тому, кто является истинной причиной вещи, так что у него есть эта удерживающая сила, как разъяснено у мудрецов, и привёл философ в конце второго изложения в «Элоhийот». И об этом сказал: «וַיְכֹנְנֶךָ» («и утвердил тебя») — по пути сказанного: «כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד» («Ты утвердил землю, и она стоит», Теилим 119:90). И на это же намеревался Йешаяhу, сказав: «כִּי אַתָּה אָבִינוּ כִּי אַבְרָהָם לֹא יְדָעָנוּ... אַתָּה ה׳ אָבִינוּ גֹּאֲלֵנוּ מֵעוֹלָם שְׁמֶךָ» («ибо Ты — отец наш, ибо Авраам не знал нас… Ты, ה׳, отец наш, Искупитель наш от века — Имя Твоё», Йешаяhу 63:16). И дело понятно само собой.

А после того как Моше, господин наш, упомянул эти четыре вещи, он разъяснил их необходимость и сказал: «זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם» и т. д. И смысл: если вспомнишь дни мира — что они всегда вращаются вокруг числа семи дней недели по согласию всех народов и языков, — из чего утвердится, что «שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה׳ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שָׁבָת» («шесть дней сделал ה׳ небеса и землю, а в день седьмой покоился»), — узнаешь без сомнения, что Он — твой отец, ибо Тот, кто произвёл и дал бытие твоим причинам, произвёл и тебя без сомнения.

И если вникнешь в «שְׁנוֹת דּוֹר וָדֹר» — чтобы знать, кто это, кто предшествовал документом своему документу Творца начала, или кто удержал владение первым, — ты узнаешь и увидишь, что Он — твой приобретатель, и нет оспаривающего и сомневающегося. И если захочешь удостоверить, что Он один создал тебя по сути и первоначально с целенаправленным намерением, намекнутым тебе, — а не отец твой, который родил тебя, — «שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ» («спроси отца твоего — и он сообщит тебе»): ибо он не намеревался именно тобой, но случилось с ним, что ты вышел в действительность через его занятия; ведь если спросишь его: почему его сын красив или уродлив и подобное, — он ответит тебе: так захотел Б-г. А о четвёртом сказал: «זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ» («старцев твоих — и они скажут тебе»): ибо они засвидетельствуют и сообщат тебе, что нет силы ни в каком нравственном руководстве утвердить и поддержать тебя истинным душевным существованием, кроме как в Его руководстве и управлении, которое с тобой, — посредством которого ты можешь прийти унаследовать народы великие и сильные больше тебя и сидеть в их городах и домах в возвышенности и почёте постоянного существования, если не разрушишь своего положения:

А после того он упомянул дело их избрания и милости, которые сделал с ними, когда взял их в Свою долю, и сказал: «нашёл его в земле пустыни» и т. д. И вот, наши мудрецы (Сифри, парша «а-Азину») истолковали это о вышедших из Египта: что Он вёл их в той опустошённой пустыне — великой и страшной — сорок лет, в которой окружил их облаками славы, и вразумлял их Торой и заповедями. И ещё сказали (Сифри там же): «обводил его вокруг» — старейшинами; «разумлял его» — пророками; «хранил его» — от вредителей.

А верное, на мой взгляд, — что он намеревается, говоря «нашёл его в земле пустыни», дать причину началу Его избрания их в Свою долю после того, как уже были они отданы в удел князей, властителей мира, вообще — со времён их древних праотцов; и это то, что мы написали в рассуждении «и будете Мне сокровищем из всех народов, ибо Мне вся земля», в Вратах 44, поучение оттуда. *И уже наши мудрецы и т. д. — см. моё объяснение выше, Врата 18, «Берешит», лист 129а.

И уже сказали наши мудрецы (Берешит Рабба, парша 29): три «нахождения» нашёл Святой, благословен Он, в мире: одно — «и нашёл Ты сердце его верным пред Тобою» и т. д. (Нехемья 9), как мы объяснили в разделе о обрезании, Врата 18; и сказал, что нашёл его в земле пустыни, потому что это было после отчаяния, как эта пустыня, где человек не ищет находки; и как сказано: «как виноград в пустыне нашёл Я Израиля» (Ошеа 9:10); «и в хаосе — воющей пустоши», — ибо то поколение было распущено и опустошено от всякого совершенства. «Обводил его вокруг» — как сказано: «и взял Я отца вашего, Авраама, из-за реки, и водил его по всей земле Кнаан» (Йеошуа 24:3). «Вразумлял его» — что научил его пути суда, как сказано: «ибо Я знаю его, дабы он заповедал сынам своим» и т. д. (Берешит 18:19). «Хранил его, как зеницу ока» — как сказано: «не бойся, Аврам, Я — щит тебе» и т. д. (там же, 15); и также сказано: «не дал человеку угнетать их и обличал о них царей: не прикасайтесь к помазанникам Моим» и т. д. (Теилим 105). А в Сифри: «нашёл его в земле пустыни» — это Авраам; притча о царе и т. д. «Обводил его вокруг» — как сказано: «и сказал Господь Авраму: иди себе» и т. д. «Вразумлял его» — до того как пришёл Авраам, как бы, не был Святой, благословен Он, царём и т. д. «Хранил его, как зеницу ока» — даже попросил у Авраама, отца нашего, зрачок его глаза и т. д.

И вот, во всяком случае, это — начало любви и её корень, по причине которого Он избрал избранный народ, чтобы сделать им имя славы из всех народов, которые на лице земли; и если иногда «наказывает их или обличает их жезлом людей и язвами сынов человеческих», то будет это лишь к их благу — научить их на пользу и направить их по пути, по которому пойдут, — к свету в свете жизни; и это то, что он намеревался, сказав: «как орёл пробуждает гнездо своё» и т. д. Ибо он встряхивает своё гнездо, чтобы сбросить его на землю, дабы тот научился полёту, но с крайним усердием, чтобы не повредился при падении на землю, — потому он предваряет, чтобы принять его и понести его на крыльях, как мы написали сперва: как было дело при отправлении их в Египет через их перипетии, чтобы очистить их там; и прежде чем заквасилось тесто их, Он поспешил простереть над ними крылья Своего милосердия, и понёс их на крыльях орлов и привёл их к Себе; и таково дело во всех прочих бедствиях и изгнаниях.

«Господь один ведёт его» и т. д.; ибо там, где бы ни шли в пустыне, в любви Своей и в сострадании Своём Он вёл их, как сказано: «и Господь идёт перед ними днём» и т. д. (Шмот 13:21). И все их стоянки были по Его слову, как сказано: «по слову Господа будут стоять, и по слову Господа будут двигаться» (Бемидбар 9:20). И нет с Ним чужого бога — не участвовало с ними в их путях никакое чуждое намерение, как у прочих народов, которые к чародеям и к волхвам прислушиваются — гадать и ворожить по правлению звёзд и прочим вещам, как мы написали в разделе о знамёнах, Врата 72.

И оттуда Он возвысил их и сделал великими, и повёл их по высотам врагов их, и сказал: «посадил Его верхом на высоты земли, и ел он плоды поля… масло коров и молоко овец» и т. д. — всем этим он намекает на ту добрую землю и на лучшие её плоды, и на богатство царей и князей, которые в ней, и на падение врагов и пролитие их крови — не силой и не мощью, но духом Его; и всё это — то, что он включил выше, сказав: «ибо введу его в землю, о которой клялся, и он будет есть и насытится и отучнеет».

И отныне он перешёл к тому, что сказал: «и обратился к иным богам» и т. д., и сказал: «и отучнел Йешурун и лягнул» и т. д. И мера стиха такова: вот, как было назначено — «и ел и насытился и отучнел, и обратился к иным богам и разгневал Меня», — так и было, ибо «отучнел Йешурун и лягнул»; и нельзя отрицать этого, ибо дело началось от тебя — «с Господом твоим, с которым ты здесь стоишь сегодня перед Господом», — ибо ты отучнел, ожирел, раздобрел, и много прогневал Его; а после старейшин, которые долго жили пред Ним, завершилось всё дело, ибо тогда согрешил Израиль и оставил Бога, сотворившего его, и т. д.: ибо в дни раздражающих царей, которых мы упомянули прежде, завершилась мерзость — держаться всех видов идольских мерзостей, как упомянуто во всех словах пророков; и в особенности упомянул эту великую мерзость пророк Йехезкель, которого привели в Иерушалаим в видениях Бога и показали ему там великие мерзости и гнусности: и он увидел у входа внутренних ворот, обращённых к северу, сиденье идола ревности, возбуждающего ревность; и снова — к северу от восточных ворот — этот идол ревности при входе; и сказано: «ещё вернёшься — увидишь большие мерзости». И я прорубил отверстие в стене и увидел: и вот, всякое изображение пресмыкающегося и мерзкой скотины, и все идолы дома Израиля — вырезаны на стене; и семьдесят мужей и т. д. «Ещё большие мерзости» и т. д. И вот там женщины сидят, плача по Таммузу (Йехезкель 8:14). И уже сообщил рав Море (в главе 29, часть 3) о его деле: что он был жрецом и пророком идолопоклонства, и призывал поколения служить солнцу и луне и прочим звёздам; и убил его один из царей народов странной смертью; и последовавшие за ним сказали, что изваяния всех звёзд собрались в святилище изваяния солнца, чтобы оплакать его горьким плачем; и этот плач стал законом для всех его служителей — в первый день Таммуза и т. д. И вот, нежные дочери Израиля участвовали с ними в их плаче, чтобы завершить виды мерзостей.

И там упомянуто ещё: «ещё вернёшься — увидишь большие мерзости, чем эти». И привёл он меня во внутренний двор дома Господа, и вот, у входа в чертог Господа, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей — спинами к чертогу Господа, а лицами к востоку, и они кланяются к востоку солнцу (там же). И вот, воистину завершилось этим то, что сказано: «и осквернил Скалу спасения своего». *А дело, по причине которого и т. д. — чтобы лучше понять эти его слова, см. «Хазут каша», Врата 7, и моё объяснение там.

И дело, по причине которого сказано, что последние тяжелее и больше первых, по моему мнению, — потому что в первом они намеревались лишь добавить соучастие в их служении, как тот, кто прежде даёт дар рабу вместо своего господина, — потому и поставили идола у жертвенника при входе. Но во втором видении уже у каждого была его сладостная статуя, и они вешали себя на них, как раб, ставший распорядителем и покровителем в доме своего господина, и тот оставлен им; потому там и сказано, что они говорят: «Господь не видит нас; оставил Господь землю». Однако в третьем — в плаче по Таммузу — они также показывают, что оставил и небеса, и их созвездия, и они — правящие и властвующие сами по себе; потому у них и был столь великий знак по жрецу солнца, великого бога; но ещё не отрицали основы до четвёртого видения, ибо в той мерзости они распустились в великом отрицании и солгали о Господе, и сказали: «не Он», — что невозможно признать Его существование и делать дело той мерзости, о которой уместно слово: «и осквернил Скалу спасения своего».

И вот, хотя нашлись у них многие частные виды служений, Моше включил здесь их счёт в пяти выражениях, которые мы упомянули прежде: «будут возбуждать Его ревность чужими», «мерзостями будут гневить Его», «будут приносить жертвы демонам — не Богу», «богам, которых не знали», «новым, недавно пришедшим, которых не страшились отцы ваши»; итог: «Скалу, родившую тебя, ты ослабил, и забыл Бога, родившего тебя». И об этом числе сказал: «ты отучнел, ожирел, раздобрел; и оставил Бога, сотворившего его, и осквернил Скалу спасения своего». Это — после того как упомянул то, что включил в словах «и обратился к иным богам и разгневал Меня» и т. д., и в том, что сказал: «и встанет этот народ и будет блудить вслед богов чужих земли» и т. д., «и оставит Меня и нарушит Мой союз, который Я заключил с ним», — он перешёл к тому, что там примкнул: «и возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю их, и сокрою лицо Моё от них, и будет на съедение; и постигнут его многие беды и теснения». И сказал: «и увидел Господь и возгнушался — от гнева на сыновей Своих и дочерей Своих; и сказал: сокрою… они возбудили Меня… ибо огонь возгорелся… истощения голода… снаружи будет губить…» *Он включил в это и т. д.

То есть: четыре злых суда есть, которые Всевышний иногда приводит на людей, чтобы наказать их за их грех: меч, и голод, и злого зверя, и мор; и каждый из них вызван, по мнению рава ז"ל, повреждением одного из четырёх элементов. Ибо от преобладания элемента огня и природного тепла и крови в людях поднимается их ярость в гневе их, и множится вражда между ними, пока не будет меч — человек против брата своего, как мы видим, по нашим грехам, ныне в некоторых странах в Европе: ибо после того как прежде жили разные народы многие годы мирно и спокойно вместе, смешался теперь дух заблуждения среди них, так что воюют человек с братом своим, и город с городом, и народ на народ поднимает меч проливать кровь невинных в горячей жестокости. А при повреждении элемента воды высохнет земля и не будет более давать силы и урожая — и будет голод в стране. А при повреждении элемента земли умножится зверь полевой и пресмыкающиеся земли ядовитые, чьё творение из земли. А при повреждении элемента воздуха и его гниении родится мор и прочие болезни. И на всё это намекнул здесь стих: «истощения голода» [ибо, как видно там, «решеф» — прозвище воздуха, как «и сыны решефа поднимут птицу» (Иов 5:7), то есть птиц; а тем более — испорченного и затхлого воздуха или болезни, вызванной им, как «и скот их — решефам» (Теилим 78:48), что подобно «и скот их — мору»; потому он и примыкает здесь к «горькому кетеву», что также указывает на мор (см. объяснение к Кеа ашам здесь).] Он включил в это все виды бед и Его злые суды, которые Он послал среди них: меч и голод и злого зверя и мор, которые также упомянул Йехезкель в своих пророчествах, — ибо это повреждение и разрушение четырёх элементов, которыми живут все существа: ибо меч приходит в мир от порождения огня и преобладания его дыма, поднимающегося в ноздри врагов, чтобы возжечь ярость и отмстить месть, как сказано: «и в ревности Моей, в огне ярости Моей» и т. д. (Йехезкель 38:19). А голод — от недостатка водного элемента, из которого растут пищи, и усиливаются засуха и иссушение. А злой зверь — от повреждения и дурного смешения в элементе земли, ибо это место их творения, как сказано: «да произведёт земля душу живую: скот и пресмыкающееся и зверя земного» (Берешит 1:24). А мор — от гниения воздуха.

Ибо приготовлены насмешникам суды со всех четырёх сторон их, ибо они заслужили уничтожение своими преступлениями; но сказал, что Он воздержался от полного уничтожения их по причине, которую упомянул, говоря: «если бы не гнев врага, я опасался бы» и т. д. «если бы не то, что я боюсь того, что разгневает Меня враг предо Мною», когда противники станут чуждаться их — приписать себе силу, которой нет в них; и не только это, но и не приобщат с ними никакой силы высшего могущества вовсе, а скажут: «рука наша высока, и не Господь сделал всё это». И он объяснил явность их ошибки и глупости в этом и сказал: «ибо народ, теряющий совет, они… если бы они поумнели… как один будет гнать… если не потому, что Скала их…». И это дело — ничтожно и очень легко по его мнению, лишь это — народ, теряющий совет, и не знает, и глупец не понимает этого. Но во всяком случае им следовало бы вдуматься в это, ибо они знали и признали сперва, во всех делах, которые были сделаны нам, когда мы были на своём месте, что «не как наша Скала — их скала», и все боги народов и все их царства не сравнятся с Ним, а враги — судьи и свидетели в этом деле.

Однако Онкелос *из-за боязни слова «агур» и т. д., то есть: он не хотел истолковывать слово «агур» по его смыслу, ибо тогда приписалась бы Всевышнему, возвышенному над всеми душевными впечатлениями, эмоция страха и впечатление боязни от другого, — да будет это далеко; потому он перевёл его в смысле собирания и накопления: «אלופון רגזא דסנאה כניש» (алуфон рэгза дэ-снэа кэниш — «соберу ярость ненависти»), ибо корень «אגר» указывает на собирание, как «собирает в жатву пищу свою» (Мишлей 6:8). Из-за боязни слова «агур» он перевёл: «אלופון רוגזא דסאנאה כנים» (алуфон рогза дэ-санаа кэним — «соберу ярость ненависти»), и смысл один.

И это то, что устояло за нас при тельце и при разведчиках, — я имею в виду ревность о осквернении Его славы, חס ושלום, как сказано: «зачем скажут египтяне» и т. д. (Шмот 32:12), «из-за невозможности Господа» и т. д. (Бемидбар 14:16). И это то, что сказали в союзе «Торат Коханим», говоря: «и вспомню Я им союз первых, которых вывел Я» и т. д., как мы написали там в Вратах 70.

И мы уже писали в разделе «Назир», Шаар 73, что виноград свежий и сушёный по отношению к вину — как мысли далёкие и близкие по отношению к поступкам. Потому упомянул грозди и виноградины о зле их мыслей и их порче. А о самих поступках сказал: «ярость драконов — их вино, и яд аспидов жестокий», ибо все их поступки передо Мною — к жестокости, к ярости и потоку гнева и ярости; они думают, что нет зла — раз Я сижу и молчу всё долгое время, пока стояли они на своём холме; но поистине ведь «сокрыто это у Меня, запечатано в Моих сокровищницах», чтобы не вышло оттуда без Моего ведома. И разъяснил нужду охраны и запечатывания и сказал: «Мне — мщение и воздаяние, ко времени, когда пошатнётся их нога; ибо близок день их бедствия, и спешат грядущие [события] для них». Смысл: с того времени, как начала шататься их нога, не замедлит день их бедствия, и вскоре придут к ним эти будущие [события], которые Я назначаю — мщение и воздаяние в них. И это же самое, слово в слово, что пророчествовал Йешаягу в конце своих речей утешений в разделе «Я искался не спрашивавшими» и т. д., завершая: «вот, написано предо Мной: не умолчу, пока не воздам — и воздам им в лоно их» (Йешаягу 65:6). И я правильно истолковал это в конце «В день восьмой», Шаар 60; ищи оттуда и увидишь, что это и есть сказанное: «вот, ибо от лозы Сдома — их лоза…» до «Мне — мщение и воздаяние».

«Ибо судить будет Господь народ Свой». То есть: причина, по которой оставил Всевышний народ Свой всё то время под их рукой, — в том, что совершит Всевышний суд над народом Своим за всё, чем они согрешили пред Ним; ибо, несомненно, требуется очищение — только по мере их злодейства. И это в точности то, что сказал там Йешаягу (там же): «ваши беззакония и беззакония отцов ваших вместе, — сказал Господь, — которые воскуряли на горах и на холмах Меня поносили; и измерю Я деяние их прежнее в лоно их». Смысл: сначала воздаст им по их деянию через их руку, а затем возьмёт мщение Своё с тех народов, как мы объяснили там. Однако после завершения этого суда — Он, благословен Он, «о рабах Своих утешится» от всего, что приняли они из зла; и это будет, когда увидит, что «иссякла рука народа Его, и нет ни удержанного, ни оставленного» в их шатре. И скажут народы о них: «где их бог, скала, в которой они укрывались, что жир жертв их ел, пил вино их возлияний? пусть встанут и помогут вам…» и т. д., — подобно тому, как сказала та отступница из стражи Бильги, когда ударила сандалией по жертвеннику и сказала: «Лукус, до каких пор ты уничтожаешь имущество Израиля и не стоишь за них в их беде?» — как приводится в конце Сукка (56б). И значение «Лукус» — волк.

И вот, когда народы утвердят это изречение в упомянутом виде — это и есть предназначенное свидетельство, что сделает Имя ради Имени Своего великого: ибо как же он осквернится, и будет Его ответ им — согласно их словам: «смотрите ныне, что Я — Я Он», — [Я] поедающий жир их жертв и пьющий вино их возлияний. Однако «нет множества богов со Мною», как сказано: «где их бог… что жир жертв их ел, пил вино их возлияний? пусть встанут и помогут вам», — и как сказано: «приносящий жертву богам будет истреблён, кроме Господа одного» (Шмот 22:19). «Я умерщвлю — кого умерщу, и оживлю — кого оживлю; Я поразил — язвой народа Моего, которого поразил, Я исцелю; и нет из руки Моей избавляющего» — от совершения всех этих [дел]. «Ибо подниму к небесам руку Мою… если наточу, как молнию, меч Мой…» — смысл: даже если помогут им системы небес и всё их воинство — не помогут им, ибо подниму руку Мою к ним и отменю всякую их власть, ибо сказал: «жив Я вовек: если наточу, как молнию… напою стрелы Мои…».

И вот, поистине эта клятва тяжела и ясна без всякого намёка и без обычного сохранения чести, принятого в этих клятвах, чтобы не приписать проклятие клянущемуся: «так пусть сделает Бог врагам Давида…» и т. д. (Шмуэль I 25:22). Сказал о разведчиках: «но жив Я, и наполнится слава Господа всю землю… если увидят землю…» (Бемидбар 14:21) — в простом смысле слов это противоположно намерению, по пути намёка, как это ясно; и так во всех клятвах. Однако здесь не соблюдено ничего из этого, — *лишь связал жизнь и т. д. (см. мои объяснения выше, Шаар 48, Шмот, лист 137а). И то есть, что смысл клятвы выше, при разведчиках, таков: «Я жив — только если наполнится Моя слава всю землю», то есть если увижу Мои Божественные действия на земле; и так же здесь смысл: «Я жив вовек — только если наточу, как молнию, меч Мой», — и из «да» ты слышишь «нет», то есть отсутствие жизни, которое, не дай Бог, будет приписано Всевышнему, если не будет видно действия славы Его на земле и не возьмёт Он мщение с ненавистников Своих. И из-за тяжести этой клятвы и чтобы усилить отпечаток её действия в сердце слушающих сказал он её здесь без намёка — в отличие от того, что видно у Давида: ибо, поскольку не хотел проклинать себя даже условно, сказал лишь путём намёка: «так пусть сделает Господь (то есть зло) врагам Давида», и не сказал «Давиду», каково было подлинное намерение его клятвы. Здесь же связал жизнь с действием: «жив Я вовек, если наточу, как молнию, меч Мой — от главы распущений врага», и из «да» ты слышишь тяжесть клятвы. И сделал это Он по Своей милости и Своей великой мудрости: ибо там, где Он обязан другим в таком великом деле и в продолжение долгого времени, не делят честь в речи, которой ослабится сила клятвы, — но чтобы знали последние поколения, что клятва велика у Бога нашего.

И отныне скажет о народах: «ликуйте, народы, с народом Его, ибо кровь рабов Его Он взыщет…» То есть: как приходили и ликовали народы доныне над трудом Израиля, так придут теперь и возликуют с народом Его — тем, что взыщет с них кровь рабов Его, убитых их рукой за קדושה/Kedusha Имени Его; и мщение возвратит врагам Своим за всё зло их, которым зло сделали им, ибо полно их беззаконие. И тогда «искупит народ Свой и землю Свою» — ибо грех земли, на которой она сидит и пустынна всё это долгое время, — лишь грех народа, который согрешил на ней; и когда будет искуплён грех народа — сам народ искупит за землю, и будет всё искуплено и вернётся к прежнему и к своему устроению. И будет при этом конец стиха перевёрнут в его начале, и это — верное толкование.

Вот, разъяснилась эта песнь прекрасно в последовательности своих намерений к тому, что назначил сначала: что всё происходящее с нами во все продолжительные времена, прошедшие от начала до конца, — всё предвидено и открыто пред Ним, благословен Он; и не только это, но и направлено Им — привести меня, по нашему пути, к цели испытаний, которыми будет обрезано сердце наше необрезанное, и мы встанем и оживём пред Ним, не падая более свидетелем к грехам и мятежам, к которым были привычны. Как сказал пророк (Йирмиягу 50:20): «в те дни и в то время, — слово Господа, — будут искать вину Израиля, и нет её, и грехи Йеуды — и не найдут». И как сказал: «ибо это — как воды Ноаха для Меня: как Я поклялся… так поклялся Я не гневаться на тебя и не укорять тебя» (Йешаягу 54:9–10). Ибо нет подтверждения клятвы, как когда она будет в согласии с природой, как мы писали это в Шаар 99 и в других местах, — что и обязывает истинность этих обещаний без всякого сомнения вообще.

И как прекрасны слова Рамбана ז"ל, который написал так: «И если бы эта песнь была письмом одного из зрителей по звёздам, который предсказал заранее, — то и тогда следовало бы верить ей, потому что исполнились все её слова доныне, не пало ни одно слово; тем более мы будем верить и ждать всем сердцем слов Бога из уст Его пророка, верного во всём доме Его, подобного которому не было до него и после него» — до сих пор. И тем более в том, что повторил и утроил в разделе «Когда породишь» и в разделе «Тшува/Teshuva», как мы писали в Шаар 88 и в Шаар 100: ибо всё это утверждает, что дело зависит лишь от того, чтобы изгнание оставило след в нашем сердце, как оставляет в нашей чести и в нашем имуществе; то есть всё дело зависит от сказанного: «или тогда смирится их сердце необрезанное, и тогда они примут наказание за свой грех» (Ваикра 26:41).

Потому, после того как завершил все слова этой песни и произнёс её в уши народа — он и Хошеа бин Нун, — добавил, чтобы побудить их, и сказал им: «положите сердце ваше на все слова, которыми я свидетельствую против вас сегодня… ибо не пустое слово это для вас…». Смысл: чтобы положили сердце на это дивное предсказание и заповедали его словами своим сыновьям после них так, чтобы это предсказание стало им причиной хранить и исполнять все слова Тора/תורה этой — целиком; не так, не дай Бог, чтобы вы вынесли из него ошибочный вывод, поднимающийся на сердце глупцов, о которых мы упомянули сначала, говорящих: если предсказание неизбежно, то соблюдение заповедей — «пустое слово» и напрасно; ибо не так: «не пустое слово это для вас и для самой вашей сущности, ибо это — ваша жизнь, и этим словом продлите дни на земле…». Ибо это и доказал Всевышний вам во всех этих изречениях — из слов этой песни, её свидетельствования и её записи, как мы сказали: ибо во всём этом подтвердилось пред вами, что это предсказание целиком взято из того, что следует из вашего выбора, который не скрыт от Него, да будет Он возвышен; и нет вашего выбора вообще вынужденным из-за Его знания. И это — тайна дела и его истина, как разъяснено. И вот это — достойное толкование, согласующееся со всем, что мы писали об этом.

Однако в разделе «Берешит», Шаар 7, мы говорили об этом стихе достойное намерение, близкое к этому, и найдёшь, если будешь искать. А в разделе «Мей-Мерива», Шаар 80, мы истолковали то, что было у нас относительно изречения: «и умри на горе, на которую ты восходишь туда, и соберись… за то, что вы изменили Мне…» и прочие выражения, сказанные об этом грехе: «не поверили», «не освятили», «восстали» — ибо были различия наказаний по различиям, обнаружившимся в том грехе; и это — вещь достойная; обрати на неё глаза, если захочешь: