Akeidat Yitzchak / Akeidat Yitzchak 44

Akeidat Yitzchak 44

4 · Akeidat Yitzchak 44

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

החלק השלישי
In considering that the purpose of observing Torah is to acquire the aforementioned level of partnership with the Divine, the question arises whether this is an exclusive objective, or whether one may have other more mundane benefits in mind which accrue to one in the process of fulfilling G-d’s commandments. If the former, the chances are that most people would not be able to take the long term view in order to live a life devoted to the performance of the mitzvot. The argument that mundane side benefits through the observance of mitzvot are not permissible, could be sustained by the following two considerations. 1) The more highly placed a worker or servant, the more lofty are the tasks that he is entrusted to perform. Man, as the most sophisticated creature on earth, would naturally only be concerned with the loftiest endeavours and objectives. 2) If we were to postulate that carrying out G-d’s will would have as its purpose merely human objectives, this would contradict the maxim that the objective is primary. If the prophet Isaiah 44,6, proclaims in the name of G-d "I am first and I am last," this clearly implies that the only considerations in all our endeavours must be centred around G-d and His purpose. Antignos, who has said in Avot,1 "do not be like the servant who serves the master for the sake of the reward," surely had this thought in mind. Also the saying of Ben Azzai "the reward for performing one mitzvah is another mitzvah, may be understood in a similar vein. In other words, performance of the commandments is an end in itself, not a means to an end. The Sifrey in Parshat Eykev says "a man might say to himself I'll perform the commandments in order to gain riches, or to acquire the title of Rabbi, or even in order to acquire a share in the hereafter; therefore the Torah says (Deut. 11,13) "in order to love the Lord your G-d." Your purpose in obeying should be to demonstrate your love for G-d. The Talmud in Avodah Zarah 19, quotes Rabbi Yoshua ben Levi as interpreting Psalms 112,1, "hail to the man who fears the Lord and is very desirous of His commandments,” as referring to people who perform the commandments for their own sake, not for the reward associated with them. Maimonides, at the end of his sefer hamitzvot pursues this line of reasoning also. However, one can also argue the reverse, again using two lines of reasoning. 1) It is natural for all creatures to be concerned first and foremost with their own physical needs. Although it is a fact that each type of creature serves as a means to sustain a higher category of life, i.e. plants to sustain animals, animals to sustain man etc., we nonetheless observe that they all concentrate on their own needs, their service to a higher category of life being merely incidental. 2) It is a psychological fact that man loses interest, in the pursuit of any task that does not promise tangible rewards within a time frame he considers reasonable. Even an Onan, (Genesis 38,10) was not punished for failing to have issue with Tamar, but only for taking active steps to prevent the fulfilment of the objective of the levirate marriage to provide issue for his deceased brother. Antignos' statement is revised to read "do not make service to the Lord conditional on the receipt of a reward," not as in the version of "make it conditional on being independent of a reward." Also the Talmud in Pessachim 8, states that if someone says he will give charity in order that his children will live, or in order that he himself may enjoy life in the hereafter, he is considered a perfect tzaddik. This seems to contradict the Sifrey in Parshat Eykev that he who studies the Torah in order to be called rabbi is wrong, since the Torah demands love of G-d as one's motivation. Clearly these examples indicate that having in mind personal objectives while performing mitzvot, is permissible. In fact, the Torah promises the attainment of personal objectives such as "so that you will be well off, will live long." (Deut. 22,7) There are many similar statements in the Torah. G-d Himself is quoted as wishing that the Jewish people should revere Him as they did at the time when they received the Torah, in order that He could treat them and their children well. (Deut 10,13) If G-d Himself wishes that our serving Him will result in benefits to us in this world, how can we say that all our mitzvah performance must be aimed exclusively at our being elevated to the status of becoming His partner, and that other material considerations would negate the moral value of the mitzvah performance? We must therefore believe that as a result of performing mitzvot sufficient benefit will accrue to us to make their performance worthwhile. This is the meaning of the saying in Makkot 23, "because the Lord wished to let us amass many advantages, He provided us with an abundance of mitzvot and good deeds to perform," as is written in Isaiah 42,21, "the Lord was pleased because of His righteousness to render the Torah increasingly great and glorious." Since both the aforementioned approaches have equally much to recommend them and are in accord with many sayings of our sages, we have to endeavour to reconcile the apparent contradictions. If we consider the word "prass" as referring to the remuneration received for services rendered, then the saying of Antignos becomes clear. Since all our deeds cannot provide G-d with anything that He does not already have, Antignos says " make sure your relationship with G-d is not based on the mistaken belief that there is reciprocity. Rather, remember that whatever you receive as reward for service of the Lord is in fact chessed, a kindness, since your service does not do anything for Him. However, it is a fact that your service will confer upon yourself both physical and spiritual benefits. "By observing them, the consequences, the benefits are numerous. (Psalms 19,12 ) This lesson had been misunderstood by Tzadok and Bayssus who believed that their teacher denied the theory of reward and punishment, and who, in postulating their concept of doing good merely for the sake of doing good, became heretics, strange as it may seem. The doctrine of reward as an act of grace, not as a condition for performing the mitzvot, is the true expression of Jewish attitudes then. Any other attitude smacks of an effort to manipulate G-d, of bartering with Him to do your will rather than the reverse, i.e. your doing His will. The Bible as well as our sages have carefully refrained from the use of the term "prass," and have used the term sachar instead. The latter in all its connotations simply means the reverse of hefsed, loss. If Antignos concludes by saying "in order that the fear of heaven be upon you," he warns his students not to relate to other deities which are not even able to confer any benefits upon them, be they prass or sachar. The language employed by the sayings that prohibits performing mitzvot for the sake of, is usually kedey, in order to. The distinction shows already that only when the purpose is reward is such servivce unacceptable. If, however, the service is not conditional, then the reward element is perfectly acceptable as a by- product. Once we accept that what matters is the purity of motivation of the performance, it is easy to argue that the deed itself is irrelevant as long as the intention to perform it existed. This could be the point raised by the rasha, the wicked son's question in the Haggadah. But the truth is that both deed and motivation are essential. Whenever observances are demanded, the Torah urges that it must be motivated by love for G-d, and if so, success in the form of visible reward will be the result of such service of G-d. When the Sifrey described a service that has reward as its objective as inadmissible, the reference is only to the objective of obtaining the reward in this life. If the desire is to ensure one's life in the world to come, such an objective is praiseworthy. Also the Talmud in Avodah Zarah 31, which interpreted the words "for His commandments and not for the reward of His commandments," refers only to these worldly rewards as being taboo. This was also Antignos' meaning concerning the words "today to carry out (the commandments) and not today to receive their rewards. The considerations mentioned, also help us understand the statement in Kiddushin 31, that he who performs a mitzvah because he has been commanded to do this by G-d, has done something greater than he who has performed the same deed voluntarily. One cannot achieve the ultimate tachlit, objective of the commandment unless one performs it as such. Only in this way does one become a shutaph, partner of the Almighty, a goal we have described as the ultimate purpose of mitzvah performance. This is another aspect of the saying that "the reward of the mitzvah is the mitzvah, that the achievement of the mitzvah is predicated on the very fact that it is a commandment.
Третья часть
יבאר בזה החלק על איזה אופן ובאיזה בחינה יקנו אלו המצות ההצלח' הנפשיית.
Some difficulties in the text of the Parshah.
В этой части разъяснит, каким образом и в каком отношении приобретут эти заповеди душевный успех.
*תוכן דעת הרב ז"ל, כי מצד אחד יחויב מב' פנים, שתכלית עשיית המצוות צריכה להיות רק, שישיגו עושיהן על ידן שיתוף ענין אלקי, כי אחרי שמבואר כבר במבוא שערים, (עיין ביאורי שם) שמפעולות צריך שתסובב רק תכלית יקרה, הלא ימשך מעצמו שנתינת המצות התוריות מה"ית, וסידורן, שהן הפעולות היותר יקרות, צריך שתצא גם תכלית היותר מעולה, שהיא רק השגת השיתוף האלקי הזה, והב' אחרי שהתכלית היא תמיד הדבר הראשיי הנכבד עוד יותר מהפעול' המביאה אליו, איך יעלה על דעתנו לחשוב, שתועלת האדם הזמנית והגופניות תהיה הדבר הראשיי והיותר נכבד בפעולות ה"ית האלה? מכל זה נמשך שאנו מחויבים לקיים המצות רק למען מלאות בזה רצון הי"ת, ולהקנות לנו עי"ז השיתוף האלקי כמאחז"ל "אל תהיו כעבדים" וכו' ושאר מחז"ל שהביא הרב ז"ל, אפס מצד אחר יחייב השכל בהיפך, שנוכל לכוין בעשיית המצות גם למען השג על ידה טוב זמני ותועלת גופנית, וזה ג"כ מב' פנים, הא' כי נראה, שאף שכל מיני הצומח והחי למשפחותם נבראו לתכליות גדולות ונכבדות מהם, ד"מ הצמח להיות מאכל לבהמה, והבהמה לעבודת האדם, בכל זאת הטביע הי"ת בכל אלה הכוסף הטבעי לעשות הפעולות המצטרכות להניק לחיות האויר המים והארץ: ולקבל אור וחום השמש למען יוכלו לגדל ולהוציא פרי למיניהם, וכן כל בע"ח יכספו וישתוקקו למצוא מספוא וחציר למזונותיהם, למען יוכלו להשאיר חייתם, ולמה יגרע האדם, כי לא יוכל לחשוב בפעולותיו על שום תועלת לעצמו ? ורק אל השגת תכלית נפשיית ורוחנית ישים עין ? הב' כי הלוא נראה לעין, כי האד לפי טבעו אשר הטביע ד' בקרבו, יתעצל בעשיית כל פעולה אשר לא יוכל לקוות ממנה לעצמו תועלת גופנית, ומעשה אונן לנו לעד, וכפי הנרא' נענש רק על מה שעשה למרות עיני כבוד ה', ואם חדל רק לעשות המעש' הטוב לקחת את תמר לו לאשה, מיראתו כי לא לו יהי' הזרע, לא הי' נענש כל כך אחרי שהי' לו כעין התנצלות בעצלות טבעי לעשות דבר אשר לא יקווה ממנו שום תועלת לעצמו, ואחרי שהטביע הי"ת כזאת בקרב לבנו הלא נראה כי איננו נגד רצונו ית' אם נשתדל במעשינו תמיד לשחר גם טובנו ואשרנו, כמו שנמצא זה ג"כ מפורש לא לבד בדחז"ל, באמרם ד"מ "האומר סלע זה לצדקה בשביל שיחי' בני וכו' ה"ז צדיק גמור" כ"א גם בהרבה מקומות נמצא בתורה בעשיית המצות הבטחת "למען ייטב לך" וכו', והנה שני אלה משפטי השכל נראים בהשקפ' ראשונה כסותרים ומתנגדים זה לזה, ולבאר אותם עד שיהיו מסכימים ומתאימים יחד יאמר הרב ז"ל, כי רק הפילוסופים אריסטו והנמשכים אחריו, אשר לא האמינו בשכר ועונש אלקי האחוז בעקב קנין המדות הנפשיות הטובות או הרעות, הם חושבים ואומרים כי האדם צריך לקנות לו המדות הטובות, לא לשום תועלת אשר לדעתם הנפסדת הזאת לא נוכל לקות מהם רק בעבור עצמותם בעצמם ד"מ השגת וקנין מדת הרחמנות והנדיבות ודומיהם היא בעצמ' אושר מוסרי לנפש אדם, אף שלא יוכל לקוות שכר בעבורן אבל אנו אשר חובה עלינו להאמין בשכר וגמול אלקי, אף כי עלינו החוב לעשות המצות למען הפיק בזה רצון הי"ת, והוא צריך להיות תמיד התכלית האמיתי בכל מעשינו בכל זאת צריכים אנו לחבר עמו גם האמונה האמיתית, כי יגיע לנו עי"ז גם שכר נפשי וגופני. אך בזה יבדל שכר העובד את הי"ת משכר העובד מלך בשר ודם כי שכר המובד את המלך האנושי היא, רק בעבור שעבדו וסבב בזה טובה לנעבד, אבל שכר עבודת הי"ת היא רק חסד מאתו ית' אף שהעבודה היא רק להשלמת ולטובת העובד ולא לטובת הי"ת השלם לבלי תכלית אשר לא יצטרך לנו ולמעשינו, ע"כ ברצות אנטיגנוס להזהיר על שתי אלה, אמר "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב ע"מ לקבל פרס" (עד שאם יעלה על דעתכם העדר השכר או שלא תחפצו בו תמנעו מעשותם) אלא הוו וכו' כי עשיית המצוה אינה מהראוי שתהי' רק בתנאי שיקובל עליהם שכר וגמול, כ"א רק להפיק בזה רצון הי"ת המצוה אותם עם חיבור האמונ', כי בשמרם עקב רב ר"ל גם שכר גופני גם שכר מוסרי וזהו הלמוד המוסרי הראשון אשר רצה להשריש בדבריו אלה בלב תלמידיו והב' הוא שלא יחשבו שהשכר אשר יתן להם הי"ת הוא "הפרס" ר"ל שכר שיתן האדם לעבדו בעבור שישחר טובו בשמרו את מצותו, כי ביחס האדם אל הי"ת אין מקום לשכר כזה כי אם יצדק אנוש מה יעשה לבוראו והוא אינו מצטרך לו ? כ"א כעין מתנת חסד בעבור שמעו בקולו: אפס צדוק ובייתוס טעו בדבריו והבינו ממנו כי דעתו נוטה לדעת הפילוסופים הנפסדת שהבאנו למעל' כי לא יבוא שכר ועונש על מעשה הטוב והרע, והכחישו עי"ז כנודע באמונת שכר ועונש. בביאור איך יגיע מהמצות התוריות זה השתוף האלהי והכוונה הראויה לעושיהן להגיע אל תכליתן. וזה אם צריך שתהיה כוונת העושה אותם לשמוע בקול דברו לבד ולא הותר לו להשקיף בהנה אל שום תועלות מקווה אליו. או אם הותר לכוין בעשייתם אל תועלת עצמו והצלחת נפשו עדי עד. שאם יצוייר שלא ימשך לו מהם זה התועלת יחדלו: והנה הענין הראשון יחייבהו השכל משני פנים. האחד מה שחוייב אל הפועל היותר נכבד להיות לו תכלית יותר מעולה כמו שנתבאר בהקדמ' הספר וכאשר יאמן אצלנו שהמצות התוריות המסודרות מסדור האל יתעלה תהיינה הפעולות היותר מעולות שאיפשר הנה שיחוייב מזה שיהיה תכליתו היותר מעולה שבתכליות והוא האל ית' לא זולת. והשני שאם יושם התועלת האנושי מאי זה מין שיהיה תכלית אל העבודה האלהית במצות התוריית כבר תהיה עבודתו יתעלה מהדברים המסודרים בעבור התכלית והתועלת ההוא יהיה ראשיי עליה הפך מה שחייבהו השכל והוא היותו יתעלה הוא התכלית הראשיי אשר אליו יפנו כל ראשי התכליות כלן מראשן ועד סופן וכמו שאמר על פי הנביא (ישעיהו מ״ד:ו׳) אני ראשון ואני אחרון. הרי שני פנים מחייבים שלא תהיה השקפת מעשה המצות התוריות רק לעבודת המצוה שהוא סבת הסבות ועלת העלות ב"ה. וממאמרי חכמינו ז"ל מקיימים זה הדעת מוסר אנטגנוס (אבות פ"א) אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו וכו'. ויש מי שפירש על זו הכוונה מאמר בן עזאי (שם פ"ד) שאמר ששכר מצוה מצוה לומר שמצות הם נזכרות ונעשות בעבור עצמן לא בעבור דבר אחר כמו שהאל יתעלה הוא נמצא למה שהוא נמצא לא לסבה אחרת וממה שיורה על זה הוראה עצומה אמרם בספרי (פ' עקב.) יכול יאמר אדם הריני לומד תורה כדי שאעשיר כדי שאקרא רבי כדי שיהיה לי חלק לעולם הבא תלמוד לומר לאהבה לא תעשה אלא לאהבת השם יתעלה וכן אמר (ע"א י"ט.) במצותיו ולא בשכר מצותיו וכמה החזיק הרמב"ם ז"ל במאמרים האלו בסוף ספר המדע וזרז מאד להחזיק בזה הדעת ולהרחיק זולתו כמו שנודע משם. אמנם הענין השני הסותר לזה יחייבהו השכל ג"כ משני פנים אחרים. האחד מצד הכוסף והתשוקה הטבעית הנמצאים בכל נמצא מהשפלים וזה שאם היות שמיני הצומח ומיני החי לתולדותם למשפחותם כלם נבראו לתכליות גדולים מהם וגבוהים עליהם כמו (תהילים ק״ד:י״ד) מצמיח חציר לבהמה ועשב לעבודת האדם ירצה שתכלית הכח הצומח הנמצא בצמחים הוא הבהמה אשר הם לה למאכל. ותכלית תשוקת הבהמה אל המאכל ההוא אצל הבורא יתעלה הוא עבודת האדם המשתמש בה. להוציא לחם מן הארץ (שם). מכל מקום כבר ימצא לכל אחד מהם כוסף גדול ותשוקה טבעית לתועלת עצמו אם בבחינת אישיותו ואם בבחינת מינו ואיך יתכן שיהיה הכוסף האנושי רק מזה המבוקש. והשני מצד הרפיון והרישול המחוייב ליפול במעשה אשר לא יקווה ממנו שום תועלת לעצמו עד שלא יקבל הדעת שתפסד הצלחתו על המנעו מעשות דברים אשר לא יועילו לו כלל כי מעשה כזה קשה מאד על האדם ומעשה אונן יוכיח והוא שלא נענש אלא על שעשה מעשה לשחת ארצה שנאמר (בראשית ל״ח:י׳) וירע בעיני ה' אשר עשה אבל כי יחדל לעשות לא יהיה בו חטא וכבר תפסו החכמים (אדר"נ פ"ה) על אנטיגנוס לאמרו המאמר הנזכר או שמותר לשמש על מנת לקבל שכר או שלא יתפרסם ההפך הנה כי שתי אלו הטענות נותנות רשות לכוין במעשה המצות לתועלת עצמו. ומה שיקיים זה הדעת קיום גמור הוא מה שאמרו במסכת (פסחים ח'.) תניא האומר אתן סלע זה לצדקה כדי שיחיו בני כדי שיהיה לי חלק לעולם הבא הרי זה צדיק גמור יראה שהכחישו לגמרי מה שאמר בסיפרי והתירו שיכוין אדם לתועלת עצמו אם זמני אם נפשי. ואיך לא והנה התורה בעצמה מסכמת לזה במאמרים רבים תמיד לא יחשו מזעוק באזננו בכלל המצות ופרטם היתר זה באומרה ושמרת את חקיו ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום למען ייטב לך ולבניך אחריך ולמען תאריך ימים. בספר (דברים ד׳:מ׳) למען ייטב לך והארכת ימים (שם כ"ב) למען יאריכון ימים ולמען ייטב לך (שם ה') וכן במקומות רבים מספור יזכרו קצתם במה שיבא. ולא עוד אלא שהק"בה פירשו בעצמו באומרו (שם) מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי ולשמור מצותי כל הימים למען ייטב להם ולבניהם אחריהם וכן אמר משה (שם י') ועתה ישראל מה י"י אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה וגו' וחתם לטוב לך. ואם הק"בה מתאוה שתהיה כוונתנו בעבודתו לתורתו לתועלתנו ולהנאתנו איך נעמוד אנחנו ונאמר כשנכוין בהם אל מה שכיוונו מניחם ומסדרם שנפסל המעשה בזה. זה לא יתכן בשום פנים אלא שהותר לנו. אבל נתחייב להאמין כי חלף המעשים התוריים האלו יגיע לנו מהזכות והטוב שיעור מה שראוי לעשותם בעבורו בלי ספק. והוא מה שהוסכם מחכמינו ז"ל באמרם (מכות כ"ג:) רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות שנא' (ישעי' מ"ב) י"י חפץ וגו' ומאמר דוד (תהילים י״ט:י״ב) גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב כמו שיבא בשער מ"ט: והנה אחרי ששני הדרכים האלה מהחקירה שניהם כאחד טובים ונכונים ומסכימים עם מאמרי חז"ל והנה הם סותרים זה לזה ומקבילים חוייב לנו להשתדל בהסכמת' זה עם זה ושניהם אל האמת אשר בזה יתבאר בטוב טעם נעשה ונשמע על דרך עושי דברו לשמוע בקול דברו כמו שקדם ונצא ידי חובתנו בזה הדרוש הנפלא. ואשר אראה אני מקומות ההעמדה בזה הם שני דברים. האחד שדברו על המצות האלהיות כדבר על המעלות המדותיו' שדברו עליהם חכמי הפילוסופים המדינים בהסכמה העולה על מעיוניהם ונמשכו אחרי דבר ארסטו בהם במה שכתב בפ"ט מהמאמר י' מהמדות ז"ל אמנם יהיו הדברים הנבחרים בעבור עצמם אשר לא נדרוש מהם כי אם הפועל אמנם באלה וכו'. וחשבו כי כמו שהוא שם זה הענין לשבא ותהלה במעשים ההם כן יחשב במצות האלהיות וחלילה לנו מחשוב כזאת. כי הנה הפלוסופים לא יחשבו שום תועלת בפעולות המעלה כי אם היות מעולה. ולזה היתה להם המעלה תכלית לעצמה לא זולת. אמנם אנחנו המאמינים ייעודי המצות התוריות בשכר הנפשיי הרוחני והי' האושר המיועד לנפשותינו אינו האושר המושג בפועל המדות אבל אחר נפלא ממנו שהוא תכלית כל המעלות כלן לזה ראה שתהיה המצוה האלהית מכוונת לנו להשגת התכלית ההוא הטוב לנו כמו שאמרנו. אמנם ההמעדה השנית היא מה שיוקבל בזאת החקירה היות העבודה האלהית באלו המצות זולת השכר המגיע לעושה אותם כמו שהוא הענין בעבודת מלכי האדמה עד שתחקר אם תהיה העבוד' מכוונת לעצמה או לתועלת העובד. וזה אינו בשום פנים אבל העבוד' והשכר הם שנים במאמר ואחד בעצמות כי על זה אמר הנביא לרחבעם (ד"ה ב' י"ב) וידעו עבודתי ועבודת ממלכות הארצות ירצה שעבודתו יתברך הוא תועלת העובד ועבודת' תועלת הנעבד. וכמו שאמר אם חטאת מה תפעל בו וגו' ואם צדקת מה תתן לו וגו' (איוב ל״ה:ו׳.) ירצה כי אף שתוסיף ותגרע כח בגבורה של מעלה וכמו שאמרו חז"ל (איכה רבתי פ"א) בזמן שעושין רצונו של מקום מוסיפין כח וכו' הנה ע"ד האמת אין זה דבר שמוסיף וגורע בו דבר מצד עצמו ית' אבל השנוי נמשך ממך אליך גם את הטוב ואת הרע אתה תקבלם כמו שיתבאר זה שער פ"א ב"ה. אמנם היו המצות האלהיות לעם י"י אלה בתורת חסד ורחמים להישרים במעשים מעולים בהם יפיקו רצונו לזכותם בתועלת שני מיני החיים אשר אמרנו. לא בתורת תמורה וחליפין ממה שקבל בהם בעבודתם כענין עבודות המלכים אלא שהעבודה היותר שלמה אצלו אינה רק מה שייטיב כל אחד לעצמו ולא תקרא זאת עבודה כי אם על דרך החסד והאהבה כמו שיקבל אדם בתורת עבודה לבנו שיאבה שמוע מוסר ללכת בדרך טובים למען ייטב לו ויתן לו שכר על זה. וזהו לדעתי מה שדקדק החכם אנטיגנוס באומרו אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו וכו'. כי לשון פרס אצלי הוא מקווה לאדם חלף עבודתו ותמורת מה שקבל ממנו הנותן כמ"ש (ברכות ל"ד.) שנוטל פרס מאתו ויצא עד שכבר יאמר על מה שנותנין העם הנצוחים במלחמה למלך אשר כבשם תמורת החיותם וכופר נפשם. נאמר (שמואל ב ח׳:ב׳) ויך את מואב וימדדם בחבל השכב אותם ארצה וימדד שני חבלים להמית ומלא החבל להחיות ותהי מואב לדוד לעבדים נושאי מנחה ותרגם יונתן בן עוזיאל נטלי פרס. וגם אנקלוס תרגם בערכך נפשות (ויקרא כ״ז:ב׳) בפורסנך שהיא ממש כענין מחיר הפדיון וכופר נפש. ראה כמה רחוק' העתקה זו ממה שכתב הרמב"ם ז"ל (בפרק אבות פ"א) שאמר פרס נקרא הגמול אשר יגמול האדם למי שאין לו טובה עליו אבל יעשה על דבר החסד וחנינ' ע"כ. וכמה יאות מה שכתבנו מלשון פרס שהוא הדבר הנתן בתמורה וחליפין. והנה לזה אמר אנטיגנוס כי כשתהיה העבודה האלהית על זה האופן ר"ל ע"מ לקבל פרס כבר יראה שהאל יתעלה קבל ממך בעבודה הזאת דבר שעליו תקבל הפרס ההוא במחירו עד שתהי' עמו כדרך הנושאים ונותנין במקח וממכר או בתורת חליפין שלא יודו מעלה זה לזה ולא יחזיק האחד טובה לחבירו בעבורה צריך לכבדו או לירוא ממנו ולהכנע מפניו לפי ששניהם צריכים זה לזה אבל הוו כעבדים המשמשים לא ע"מ לקבל פרס על זה האופן רצוני שכר מה שהגיע לו תועלת מעבודתכם אבל שתקוו ממנו שכר טוב בעמלכם על דרך החסד והחנינה שרצה ברצון שלם בטובתכם ובהנאתכם מבלי שיגיע לו מכם שום תועלת והנה עם זה יהי מורא שמים עליכם ותזהרו מפניו אחר שאינו מטיב לכם לצרכו כלל והשתדלו תמיד להיות נכונים לפניו להפיק רצון מאתו: ומהידוע כי מלת שכר עם שכבר נאמרה על זה הענין שאמרנו במלת פרס שכר שכרתיך בדודאי בני (בראשית ל׳:ט״ז) שכר שכיר (דברים ט״ו:י״ח) ביומו תתן שכרו (שם כ"ד) וזולתם רבים. הנה היא כוללת ג"כ הריוח המגיע עבלי בחינה תמורת דבר או חליפין: כי יש שכר לפעולתכם (ד"ה ב' ט"ו). ובלשונם (ע"א ב'.) חוטא נשכר. זריז ונשכר (חולין פ"ב.) קרוב לשכר (ב"מ ס"ד:) ורחוק לשכר (שם ע'.) שהכונה בכלן הפך ההפסד. והיא הלשון המיוחד להם בכל מקום על זה הענין (אבות פ"ד) שכר מצוה מצוה (חולין קמ"ב) שכר מצות בהאי עלמא ליכא. (ע"א ג'.) היום לעשותם ואין היום לקבל שכרם (אבות ספ"ב.) מתן שכרן של צדיקים. הפועלים עצלים והשכר הרבה (שם). ומעול' לא הטילו בזה לשון פרס כמו שחוייב לפי פירושו של הרב ז"ל עם מה שהוסיף לומר שם שלשון שכר לא יאמר כי אם על מה שינתן בדין. אמנם זה החכם הטילו בכאן למה שכיון בה אל הוראתו המיוחדת כמו שאמרנו ואולי שהדקדוק הזה אשר בלשון שיבש לצדוק וביתוס תלמידיו כי לא הבינו כונתו וקבצו ממנו העדר השכר ויצאו לתרבות רעה. והנה על דרך האמת כל המכוונים במצוה לשם הטוב המגיע מהם להצלחת הנפשות כהני ה' יקראו ומשרתי אלהינו יאמר להם: האמנה כי בהגעת זה השכר המוצלח על ידי אלו המצות יש עיון לא מעט. וזה שאם נאמר שהיה זה השכר הטוב מגיע מאלו המצות בטבע או בסגולה כמו שחשבו קצת כבר יהיה שמץ מינות ודומה למה שאמרו הפלוסופים בהגעת העניינים כלם מחיוב סבותיהם על צד ההכרח מבלי השקיף בהם אל רצון רוצה ומצות מצוה כלל. או צד מצדדי העבודה הנכרית העושים מעשים יוצאים מההקש להגיע מהן תועלת לבד חיותן והצלחתן כמו שסופר ממלאכת הצאב"ה שכתב הרב המורה ז"ל וזה ממה שהרחיקה ענינם התורה האלהית בכל מה שהשתדלה תמיד למנוע אותנו מאלו הפעולות הנכריות ולהיישיר אותנו לכוין כל מעשינו לרצון לפני ה' תמיד כי על זה הענין הנכבד אמר בספרי אותה שזכרנו למעלה על מנת שיהי' לי חלק לעוה"ב ת"ל וכו'. אבל כשנתבונן בדקדוק מאמרם הנפלא שלא אמרה הריני לובש תפלין או עושה צדקה או שום מצוה מהמצות כמו שאמר בההיא (דפסחים ח'.) הריני נותן פרוטה לעני על מנת וכו'. אבל אמר הריני לומד תורה וכו'. וזה שכוונו להוציא מלב האנשים דעת ההמונים המדמים בנפשם שהצלחת הנפש והשארותה היא נמשכת על צד החיוב אל השתדלות העיון במושכלות מבלי שיושקף שיהי' המעיין ההוא אדם כשר ורצוי לאלהיו או קשה ורע מעללים. כי הסגלה הזאת דבק' בכמות ואיכות הדרושים המושגים לא בחפץ ורצון הבורא יתעלה בשכר מעשים רצויים אליו כלל. ולפי שהתורה בכללים ופרטים תכחיש זה הדעת הנפסד כמו שאמרנו ויתבאר עוד אמר שאין צ"ל שאין לו לאדם ללמוד תורה על מנת שימשך לו ממנה העושר או הכבוד כמו שימשך הכח והבריאות מלקיחת המזון או התרופה שהיא תועלת מגיע בטבע או בסגולה אלא אפי' שתהיה כוונתו בלימוד אל שימשכו לו בהכרח מהעיון ההוא חיי ע"הב ע"ד החיוב כמו שחשבו הפילוסופים הוא אסור. אלא שתהיה הכוונה בלמוד לאהבה את ה' ולהפיק רצון מאתו כמו שיבא: והנה נתבאר סתירת היות השכר מגיע מהמצות בטבע או סגולה. ואם נאמר שהשכר ההוא מגיע מרצונו יתברך והפעולות האלו אינן עקר בדבר. הנה א"כ נשוב למה שיאמרוהו האנשים אשר לא בני דת המה לאמר כי הכוונה לשמים בלבד הוא מה שיספיק ושאר המעשים כלם הנה שוא ותפל ותצדק שאלת הבן הרשע שאמר מה העבודה הזאת לכם (מכלתא ס"פ בא). אמנם ממה שקדם בשני החלקים אשר בשער יתבאר מאד דתרויהו אינהו. וזה כי המצות האלהיות נתנו להם לישראל לשתף כללותם בטוב האלהי על שני הפנים שאמרנו אם אל התועלת החצוני אשר בחיים הזמניים ואם אל הנפשיי אשר הוא הצלחת העולם הנצחי כמו שאל שני העניינים אמר המשורר (תהילים י״ט:י׳-י״א) על האחד הנחמדים מזהב ומפז רב ומתוקים וגומר. ועל הב' גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב כאשר אמרנו ראשונה. והנה כמו שהתועלת הראשון הוא מגיע מחמד המעש' ההוא כפי חציונותו כן התועלת הנפשיי מגיע מטוב המחשבה השכלית הבאה שם בשיהיה המעשה ההוא אלהי ושתהי' כוונתו בו למלאות רצונו יתעל' וכמ"ש (ספרי פ' פנחס) ריח ניחוח שצויתי ונעשה רצוני כי הוא המזון אשר יאכל לכל נפש להתקיים לפני ה' תמיד כמו שכתבנו בפרשת המן שער מ"א כי הנה על זה האופן יהיו עושי המצות הנם כמלאכי השרת עושי דברו לשמוע בקול דברו אלא שהמלאכים הנה המה בחרו בדרך שלמותם אשר הוא הטוב להם להפיק בו רצון קוניהם אשר בראם להיות משמשים לפניו על זה האופן והיא התכלית הראשיי להם. אמנם אנחנו נפיק רצון כחנו בהשלמת עצמנו על זה האופן מההישרה לטוב לנו ולהעמידנו ברצונו יתעלה כמותם נצחיים וקיימים לפניו והוא התכלית האחרון אלינו כמו שכתבנו ואם כן איפה הוא מבואר שמה שיאות לאדם להגיע אל כונת המצות הנעשות על ידו הוא בשיכוון בעשייתן למלאת מצותו יתעלה ולהפיק רצונו אשר בהפקתו יגיעו לו מחפצו ורצונו התועלות המקווים בשני העולמות עד שאם יושאל מזולתו לאמר מה העבודות הזאת אליך תהי' תשובתו כי כן יסד מלכו של עולם יתעלה שמו ואין אנו רשאין ליבטל ממצותו. וכאשר יושאל שנית ומה בצע כי תעבדו עבודתו אף הוא ישיב אמריו למען דעת בידיעה שלמה והאמין אמונת אומן שהירא אל דבר ה' והחרד על דברו הוא הטוב והנרצה לפניו להטיבו בעולם הזה ולהשארו ברכה לחיי העולם הבא ולא יחסר כבודו יתעלה ח"ו בהיות הצלחה האנושית התכלית האחרון בזה אבל יתעלה עלוי רב בהיות כל ההצלחות הדרושות מהדת תלויות ברצונו ועבודתו והוא מה שראוי שיקובל בזה. וזה מה שנתבאר תכלית הביאור מכל דברי התורה הבאים בענין הזה או רובם וכשנתבונן בהם לא נפל דבר הלא תראה אמר (דברים י׳:י״ב) ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלהיך ללכת בדרכיו וגו' לשמור את מצות ה' ואת חקותיו אשר אנכי מצוך לטוב לך הרי שביאר היטב כי מה ששואל השם יתעלה מהאדם בכוונת העבודה הוא שיכוין בה ראשונה לעבודתו וליראתו והשלמת רצונו ושתהיה הכוונה בהשלמת רצונו להמשך ממנו הטוב לו וכן זה הענין נזכר תמיד בזה הענין וכן בתשובת הבן החכם (מכלתא ס"פ בא) ויצונו ה' לעשות את כל החקים האלה ליראה את ה' אלהינו לטוב לנו כל הימים וגומר (דברים ו׳:כ״ד). הנה ששם היראה האלהית ממוצעת בין המעשה ותכליותיו האחרונים. ובעשרת הדברים (שם ה') כבד את אביך ואת אמך כאשר צוך ה' אלהיך למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך ובמה שפי' הקב"ה בעצמו נאמר (שם) מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי ולשמור מצותי כל הימים למען ייטב להם ולבניהם וגו'. הנה שבכללם זכר שני תכליות תכלית ראשון השלמת המצוה והיראה והאחרון הגעת הצלחותיו. ומה שישלם תכלית האמות בזה הוא מה שאמר משה רבינו ע"ה אחר זכרו עשרת הדברים במשנה התורה אמר (שם ו') וזאת המצוה והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהיכם ללמד אתכם לעשות בארץ אשר אתם עוברים שמה לרשתה למען תירא את ה' אלהיך לשמור את כל חקותיו ומצותיו אשר אנכי מצוך אתה ובנך ובן בנך כל ימי חייך ולמען יאריכון ימיך. הנה ששם הסבה הראשונה למעשה המצות למען תירא את ה' אלהיך וגו'. וסבת הכל למען יאריכון ימיך. והוא מבואר מאד וזולת זאת הכוונה א"א להשלימו שהרי אין היראה שכר המעשה אבל הוא סבתו. ומעתה נתקיים בידינו מה שרצינו אליו מהיותנו רשאין לעשות את כל המעשיים התוריים לא על מנת לקבל הפרס אבל על מנת שיהיה לנו בעבורם שכר ההצלחות הנפשיות והוא אומרם ז"ל (ספרי פ' עקב) לאהבה את ה' אלהיך לא תעשם אלא מאהבה כלומר שלא תעשה ע"מ שיגיע בטבע או בחיוב רק באהבת המצוה ורצונו השלם. ומה שאמר (ע"א י"ט.) במצותיו ולא בשכר מצותיו לא כוונו אלא בע"הז וכמו שביארו (חולין קמ"ב.) שכר מצוה בהאי עלמא ליכא ועוד אמרו (ע"א ג'.) היום לעשות' ולא היום לקבל שכרם. ויתכן שלזה כיון אנטיגנוס לומר שלא תהיה הכוונה בעבודה אל קבול השכר עד שאם לא יקבלו השכר מיד יפרשו ממנה אלא דום לה' והתחולל לו וגו' (תהילים ל״ז:ז׳) וזה שאמרו (בפ"ק דע"א י"ט.) אמר ר' אלעזר במצותיו ולא בשכר מצותיו היינו דתנן אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב ע"מ לקבל פרס וכו'. והוא כוונה נכונ' ג"כ. מ"מ עם מה שאמרנו יתבא' כח מאמרם (קדושין ל"א.) גדול מצווה ועושה מעושה ולא מצווה כי העושה בבחינה שהוא מצווה הוא שיגיע בידו התכלית לא זולת. ויסבול שתהיה זאת כונת שכר מצוה מצוה (אבות פ"א) כלומר ששכר מצוה הוא מצד היותה מצוה ולא מצד אחר אלא שכבר יש לי אצלי פי' אחר נכבד יבא בפ' כי תצא למלחמה שער צ"ז בע"ה. והנה בזה נתפשרו יפה כל הכתובים והמאמרים שבאו ושיבואו בכל כמו אלו העניינים והשכל הישר מסכים מכל הצדדים כי כאשר תובן העבודה על זה האופן כבר תהיה התכלית לאלו המצות התוריות היותר מעולה שבתכליות האנושיות כמו שנזכר וגם מעתה לא יאמר שהעבודה תהיה בעבור זאת ההצלחה וטפלה אליה אחר שנתבאר שאין העבודה זולת השגת זאת ההצלחה לעובד בשום פנים. ועם זה כבר הגענו למה שרצינו אליו בענין המעמד הנכבד והנורא אשר בו המצוה האלהית השתוף בין עליונים ותחתונים ובסבת התפשט השתוף ההוא בכללות האומה הנבחרת והתחזקו בה והוא בתלות הצלחתם במעשה במצות התוריות. וגם נתבארה הכוונה הראויה בהם כדי שיהיו בה עושי דברו לשמוע בקול דברו כמו שאמרו נעשה ונשמע אשר באו אלו העניינים בג' החלקים האלה:
1) The task of the Jewish people to be a nation especially precious, a kingdom of priests, is described in two separate verses. Why are these two tasks not linked in a single sentence? What precisely is the meaning of the word segullah? 2) First Moses is told to speak "to the house of Jacob and to the children of Israel." (verse 3) Later, (verse 6) the Torah merely says "these are the words you are to speak to the children of Israel." There is no more mention of "the house of Jacob." Why? 3) Whereas we are told in verse seven that Moses conveyed G-d’s words to the elders,, we hear in verse eight that the entire nation responded. Altogether, throughout the passage the elders are mentioned only twice, otherwise the reference is always to "the people." What is the significance of this? 4) We have two statement in consecutive verses reading "Moses brought back the people's words to G-d/ and "Moses told G-d the people's words." Why the repetition? 5) In verse twelve we would have expected "fence off the mountain," instead of "fence in the people!" Why did the Torah not put the mountain out of bounds? 6) The signal "when the yovel is long drawn out they may climb the mountain," is unusual. We would have expected a word signalling the end or cessation of the blowing of the Shofar. As it stands, ascent seems permissible even prior to cessation of the blowing of the Shofar. 7) The command "be prepared for three days" is a contradiction of "sanctify yourselves today and tomorrow." We are, of course, aware of the interpretation that Moses added a day from his own volition. Nevertheless the problem remains. 8) Since we learned from the encounter of the prophet Elijah at the same mountain, that G-d is not to be found in noise or other excesses of nature, but rather in "a quiet voice," why did the giving of the Torah occur under such noisy conditions etc.? Why did there have to be thunder, lightning, the mountain quaking ? 9) Why does the Torah report two separate tremblings, one by the mountain and one by the people? 10) Why is the sound volume of the shofar blowing mentioned in connection with Moses talking? The two matters seem unrelated to each other! 11) When G-d told Moses to go down and warn the people not to become victims of their own curiosity to behold G-d, and Moses replied "the people cannot ascend because You have warned them," who is Moses to play adviser to G-d? Why did G-d seem to reconsider when He apparently corrects Himself saying to Moses "go down and ascend together with Aaron, but the people must not breach etc.?"
*Содержание мнения раввина, да будет память его благословенна: что с одной стороны необходимо, по двум причинам, чтобы цель исполнения заповедей была только в том, чтобы исполняющие их достигали через них сопричастности (соучастия) Божественному. Ибо после того, как уже разъяснено во «Введении к вратам» (см. разъяснения там), что из действий должна вытекать лишь драгоценная цель, само собой следует, что дарование Торы-заповедей Всевышнего и их упорядочение, которые суть наиболее драгоценные действия, должно давать и наиболее возвышенную цель — а это только достижение этого Божественного соучастия. И второе: поскольку цель всегда — вещь главная, более почтенная ещё, чем действие, приводящее к ней, как может прийти нам в голову думать, что временная и телесная польза человека будет главным и наиболее почтенным в этих действиях Всевышнего? Из всего этого следует, что мы обязаны исполнять заповеди только ради исполнения этим воли Всевышнего и приобрести себе через это Божественное соучастие, как сказали наши мудрецы, да будет память их благословенна: «Не будьте как рабы…» и т. п., и прочие высказывания наших мудрецов, да будет память их благословенна, которые привёл раввин, да будет память его благословенна.

Однако с другой стороны Разум (Сехель) (Разум) обязывает к противоположному: что мы можем намереваться при исполнении заповедей также ради достижения через них временного блага и телесной пользы. И это тоже — по двум причинам. Первая: видно, что хотя все виды растительного и животного, по их семействам, сотворены ради целей больших и более почтенных, чем они сами — например, растение, чтобы быть пищей для скота, а скот — для служения человеку, — тем не менее Всевышний вложил во всех них природное стремление совершать действия, необходимые, чтобы питаться, жить воздухом, водою и землёю, и получать свет и тепло солнца, ради того чтобы они могли расти и приносить плод по своим видам. И так же все животные будут стремиться и жаждать найти корм и траву для своего питания, чтобы они могли сохранить свою жизнь. И почему человек должен быть хуже, что он не сможет думать в своих действиях о какой-либо пользе для себя? И только к достижению душевной и духовной цели направит свой взгляд?

Вторая: ведь очевидно, что человек по своей природе, которую Всевышний вложил в него, будет лениться исполнять всякое действие, от которого он не может надеяться получить для себя телесную пользу; и поступок Онана — для нас вечное свидетельство. И, как видно, он был наказан лишь за то, что сделал против глаз славы Всевышнего; а если бы он только воздержался сделать добрый поступок — взять Тамар себе в жёны — из страха, что семя будет не его, он не был бы так наказан, поскольку у него было бы как бы оправдание в природной лености делать то, от чего он не ожидает для себя никакой пользы. А раз Всевышний вложил такое в глубину нашего сердца, то видно, что это не против Его воли, если мы будем стараться в наших делах всегда также искать своего блага и счастья. Как это также прямо находим не только у наших мудрецов, да будет память их благословенна, в их словах, например: «Говорящий: эту сэла — на цдаку, чтобы жил мой сын… — это праведник совершенный», но и во многих местах в Торе при исполнении заповедей встречается обещание «дабы было тебе хорошо» и т. п.

И вот, эти два суждения Разума (Сехель) (Разум) при первом взгляде кажутся противоречащими и противостоящими друг другу. И чтобы разъяснить их так, чтобы они согласовывались и соответствовали вместе, раввин, да будет память его благословенна, скажет: что только философы — Аристо (Аристотель) и следующие за ним — которые не верили в Божественное воздаяние и наказание, идущие по пятам приобретения хороших или дурных душевных качеств, — думают и говорят, что человек должен приобрести себе добрые качества не ради какой-либо пользы, поскольку, по их испорченному мнению, мы не можем ожидать от них ничего, кроме как ради самих себя; например, достижение и приобретение качества милосердия и щедрости и им подобных само по себе — нравственное счастье души человека, даже если он не может надеяться на награду за них.

Но мы, обязанные верить в Божественную награду и воздаяние, хотя на нас лежит обязанность исполнять заповеди ради того, чтобы этим исполнить волю Всевышнего — и это должно быть всегда истинной целью во всех наших делах — всё же должны мы соединить с этим и истинную веру, что придёт к нам через это также награда душевная и телесная. Но в этом отличается награда служащего Всевышнему от награды служащего царю из плоти и крови: ибо награда служащего человеческому царю — только за то, что он служил ему и этим причинил благо тому, кому служат; но награда за служение Всевышнему — лишь милость от Него, да будет Он благословен, хотя служение — только для совершенства и блага служащего, а не для блага Всевышнего, совершенного без предела, Который не нуждается в нас и наших делах.

Поэтому, когда Антигнос хотел предостеречь о двух этих вещах, он сказал: «Не будьте как рабы, служащие господину с намерением получить награду» (так, чтобы если вам придёт в голову отсутствие награды или если вы её не пожелаете, вы удержались бы от исполнения), а — «будьте…» и т. д. Ибо исполнение заповеди не должно быть пригодным только при условии, что за неё будет получена награда и воздаяние; но — только чтобы этим исполнить волю Всевышнего, заповедующего им, вместе с соединением веры, что при их соблюдении «награда велика», то есть и телесная награда, и нравственная. И это — первый нравственный урок, который он хотел укоренить этими словами в сердце своих учеников.

А второй — чтобы они не думали, будто награда, которую даст им Всевышний, есть «прас» — то есть плата, которую даёт человек своему рабу за то, что тот ищет его блага, соблюдая его приказ. Ибо в отношении человека к Всевышнему нет места такой плате: ведь если оправдается человек — что он сделает своему Творцу, если Он не нуждается в нём? — но как бы дар милости за то, что он услышал Его голос.

Однако Цадок и Байтос ошиблись в его словах и поняли из них, что его мнение склоняется к испорченному мнению философов, которое мы привели выше: что не придут награда и наказание за доброе и злое дело; и этим они, как известно, отвергли веру в награду и наказание.

В разъяснении, как придёт от заповедей Торы это Божественное соучастие, и какое намерение подобает исполняющим их, чтобы достичь их цели: и это — если нужно, чтобы намерение исполняющего их было только — слушать голос Его слова, и не позволено ему смотреть при этом ни на какие ожидаемые для него выгоды; или если позволено направлять намерение при их исполнении к собственной пользе и к успеху его души навеки. Ибо если вообразить, что не потянется к нему от них эта польза — они прекратятся.

И вот, первое положение обязывает Разум (Сехель) (Разум) двумя причинами. Первая — что на наиболее почтенное действие возложено, чтобы у него была более возвышенная цель, как разъяснено во введении книги; и когда мы верим, что заповеди Торы, устроенные устройством Всевышнего, будут наиболее возвышенными действиями, какие возможны, — отсюда обязано следовать, что их цель — наиболее возвышенная из целей, и это — Всевышний, да будет Он благословен, а не иное.

И вторая: если будет поставлена человеческая польза какого бы то ни было вида целью Божественного служения в Торы-заповедях, — то служение Ему, да будет Он благословен, окажется среди вещей, устроенных ради той цели и пользы, и она станет главной по отношению к нему — против того, что обязал Разум (Сехель) (Разум), а именно: что Он, да будет Он благословен, есть главная цель, к которой обращены все главные цели от начала и до конца, как сказано по слову пророка (Йешаяу 44:6): «Я — первый и Я — последний». Вот две причины, обязывающие, чтобы взгляд на исполнение заповедей Торы был только — к служению Заповедующему, Который есть причина причин и причина причин, благословен Он.

И из речений наших мудрецов, да будет память их благословенна, подтверждающих это мнение, — наставление Антигноса (Авот, гл. 1): «Не будьте как рабы, служащие господину с намерением получить награду, но будьте…» И есть тот, кто объяснил согласно этому намерению слова Бен Азая (там, гл. 4), который сказал, что «награда заповеди — заповедь», то есть: заповеди упоминаются и исполняются ради самих себя, а не ради чего-то другого, подобно тому как Всевышний существует, поскольку Он существует, а не по иной причине.

И на это указывает мощнейшим указанием сказанное ими в Сифри (гл. Эке́в): «Может, скажет человек: я учу Тору, чтобы разбогатеть, чтобы называли меня “рабби”, чтобы была у меня доля в будущем мире; Писание учит: “для любви” — не делай иначе как из любви к Имени Всевышнего». И так же сказано (Авода Зара 19а): «в Его заповедях, а не в награде за Его заповеди». И как крепко держался Рамбам, да будет память его благословенна, этих высказываний в конце «Сефер hа-Мада» и очень побуждал укрепиться в этом мнении и отдалиться от иного, как известно оттуда.

Однако второе положение, противоречащее этому, обязывает Разум (Сехель) (Разум) также двумя другими причинами. Первая — со стороны природного стремления и желания, находящихся во всяком существующем из низших: ведь хотя виды растительного и виды животного по их потомствам и семействам все сотворены ради целей более великих, чем они, и более высоких над ними, как (Теhилим 104:14): «произращает траву для скота и растения на службу человеку», то есть: цель растительной силы, находящейся в растениях, — животное, которому они пища; а цель желания животного к этой пище у Творца, да будет Он благословен, — служение человека, который пользуется им, «чтобы извлечь хлеб из земли» (там). Всё же найдётся у каждого из них большое стремление и природное желание к собственной пользе — если в отношении его личности, если в отношении его вида. И как может быть, чтобы человеческое стремление было лишено этого желанного?

И вторая — со стороны слабости и нерадения, которые неизбежно падают на действие, от которого человек не надеется получить никакой пользы для себя, — до того, что Разум (Сехель) (Разум) не принимает, чтобы его успех был погублен из-за того, что он удержался от дел, которые вовсе не полезны ему. Ибо такое действие очень тяжело для человека, и поступок Онана докажет: ведь он был наказан лишь за то, что сделал дело «погубляющее на землю», как сказано (Берешит 38:10): «И было дурно в глазах Всевышнего то, что он сделал»; но если бы он воздержался от действия — не было бы в этом греха. И уже упрекнули мудрецы (Авот де-Раби Натан, гл. 5) Антигноса за то, что он сказал упомянутое высказывание: либо разрешено служить с намерением получить награду, либо не следует публиковать противоположное. Вот эти два довода дают разрешение направлять в исполнении заповедей намерение к собственной пользе.

И то, что подтверждает это мнение полным подтверждением, — то, что сказали в трактате (Псахим 8а): «Учили: говорящий: дам эту сэла на цдаку, чтобы жили мои сыновья, чтобы была у меня доля в будущем мире — это праведник совершенный». Видится, что они полностью опровергли сказанное в Сифри и разрешили человеку намереваться к собственной пользе — временной или душевной. И как же нет — ведь сама Тора согласна с этим во многих высказываниях: постоянно не перестанет взывать в наши уши, в целом заповедей и в их частностях, это разрешение, говоря: «И соблюдай Его уставы и Его заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня, дабы было хорошо тебе и твоим сыновьям после тебя, и дабы продлились дни» в книге (Дварим 4:40): «дабы было хорошо тебе и дабы продлились дни» (там 22): «дабы продлились дни и дабы было хорошо тебе» (там 5) — и во многих местах без счёта; некоторые из них будут упомянуты далее.

И не только это: но и Святой, благословен Он, Сам разъяснил это, сказав (там): «Кто даст — и будет это сердце у них, чтобы бояться Меня и соблюдать Мои заповеди все дни, дабы было хорошо им и их сынам после них». И так же сказал Моше (там 10): «И ныне, Исраэль, чего Всевышний, Бог твой, требует от тебя? только бояться…» — и завершил: «на благо тебе». А если Святой, благословен Он, желает, чтобы наше намерение в Его служении и в Его Торе было к нашей пользе и нашему наслаждению, — как можем мы стоять и сказать, что когда мы намереваемся к тому, к чему намеревался Дающий их и Устраивающий их, действие этим бракуется? Это невозможно ни в каком отношении; но разрешено нам. Однако мы обязаны верить, что взамен этих Торы-действий придёт к нам из заслуги и добра мера того, ради чего стоит их исполнять, без сомнения.

И это то, о чём согласились наши мудрецы, да будет память их благословенна, говоря (Макот 23а): «Захотел Святой, благословен Он, удостоить Исраэль — поэтому умножил им Тору и заповеди», как сказано (Йешаяhу 42): «Всевышний желает…»; и слова Давида (Теhилим 19:12): «Также раб Твой предостерегается ими; в соблюдении их — великая награда», как будет в воротах 49.

И вот, после того как эти два пути исследования оба вместе хороши, верны и согласуются с высказываниями Хазаль, и вот они противоречат друг другу и стоят друг против друга, — мы обязаны постараться согласовать их друг с другом и оба — с истиной; и этим будет хорошо разъяснено «сделаем и услышим» по пути «исполняющих Его слово, чтобы слушать голос Его слова», как ранее, и мы выйдем исполнителями нашей обязанности в этом чудесном исследовании.

И я вижу места установления в этом — две вещи. Первая: что они говорили о Божественных заповедях так, как говорили о нравственных добродетелях, о которых говорили мудрецы философов-политиков по согласию, выросшему из их размышлений, и последовали за словом Арсто в них, как он написал в 9-й главе 10-й книги «Мидот»: «…но будут вещи избранные ради самих себя, от которых мы не потребуем ничего, кроме действия; однако в этих…» — и подумали, что как он поставил это к славе и похвале в тех делах, так будет считаться и в Божественных заповедях. И далёк от нас такой помысл.

Ибо философы не видят никакой пользы в действиях добродетели, кроме того, что оно — добродетельно. Поэтому у них добродетель — цель сама себе, и не более. Но мы, верящие в предназначения заповедей Торы в награде душевной, духовной, — и счастье, предназначенное нашим душам, не есть счастье, достигаемое действием качеств, но нечто более чудесное, чем оно, что есть цель всех добродетелей; поэтому увидь: чтобы Божественная заповедь была направлена нам к достижению той цели, доброй для нас, как мы сказали.

А второе установление — что будет принято в этом исследовании: что Божественное служение в этих заповедях не подобно награде, приходящей к исполняющему их, как это в служении земным царям, — так что исследуется, будет ли служение направлено на само себя или на пользу служащего. И это — ни в каком отношении: но служение и награда — двое в выражении и одно по сути. Поэтому сказал пророк Рехав‘аму (Диврей hа-Ямим II 12): «и узнают Моё служение и служение царств земель» — то есть служение Ему, да будет Он благословен, — польза служащего, а их служение — польза того, кому служат.

И как сказано: «Если согрешил — что сделаешь Ему? … и если праведен — что дашь Ему?» (Ийов 35:6). То есть: хотя ты как бы прибавляешь и убавляешь силу в высоте, как сказали Хазаль (Эйха Раббати, гл. 1): «когда исполняют волю Места — прибавляют силу…» — однако по истине это не вещь, которая прибавляет или убавляет в Нём, да будет Он благословен, нечто со стороны Его самого; но изменение тянется от тебя к тебе: и добро, и зло ты сам примешь, как будет разъяснено в воротах 81, с Божьей помощью.

Однако были Божественные заповеди этому народу Всевышнего как Тора милости и милосердия для прямых в делах: через возвышенные дела они исполняют Его волю, чтобы удостоить их пользой двух видов жизни, о которых мы сказали; не как обмен и замена за то, что Он получил от них их служением — как в служении царям; но служение наиболее совершенное у Него — только то, что каждый улучшит себе самому. И это не называется служением, кроме как на пути милости и любви — как принимает человек «в виде служения» от своего сына, чтобы тот согласился слушать наставление, идти путём добрых, дабы было ему хорошо, и даст ему за это награду.

И это, по моему мнению, то, что уточнил мудрец Антигнос, сказав: «Не будьте как рабы, служащие господину с намерением получить прас, но будьте…» Ибо слово «прас», по моему, — это ожидаемое человеком взамен его службы и в обмен на то, что получил от него дающий, как сказано (Брахот 34а): «берёт прас от него»; и дошло до того, что так скажут о том, что дают народы, побеждённые в войне, царю, который их покорил, взамен сохранения им жизни и выкупа их души. Сказано (Шмуэль II 8:2): «И поразил Моав, и измерил их верёвкой, положив их на землю; и измерил две верёвки — чтобы умертвить, и полную верёвку — чтобы оставить в живых. И стал Моав Давиду рабами, несущими минху». И Таргум Йонатан бен Уззиэль перевёл: «нетлей прас» (нетлей прас — несущие плату/дань).

И также Онкелос перевёл «по оценке душ» (Ваикра 27:2): «бефорсанах» (бефорсанах — по твоей плате/оценке), что прямо как цена выкупа и откуп души. Посмотри, насколько далёк этот перевод от того, что написал Рамбам, да будет память его благословенна (в главе «Авот», гл. 1), сказав: «прас называется вознаграждение, которым вознаграждает человек того, кому он не обязан добром, но делает это по доброте и милости». И насколько подходит то, что мы написали, — что «прас» есть вещь, даваемая в обмен и замещение.

И вот поэтому сказал Антигнос: что когда Божественное служение будет таким образом — то есть с намерением получить прас — уже будет выглядеть, будто Всевышний получил от тебя этим служением нечто, за что ты получаешь тот прас по его цене, так что будешь с Ним как в купле-продаже или в обмене, где не признают достоинства друг друга и не держат один другого за добро, чтобы ради этого почитать его или бояться его и склоняться перед ним, поскольку оба нуждаются друг в друге. Но «будьте как рабы, служащие не с намерением получить прас» — то есть не таким образом; то есть — не награду за то, что Ему пришла польза от вашего служения, но чтобы вы ожидали от Него добрую награду за ваш труд по пути милости и благоволения, что Он хотел полной волей к вашему благу и вашей выгоде, без того чтобы пришла Ему от вас какая-либо польза.

И вот, вместе с этим «да будет страх Небес на вас», и вы остерегайтесь перед Ним, поскольку Он не делает вам добро ради Своей нужды вовсе; и всегда старайтесь быть готовыми перед Ним, чтобы извлечь от Него благоволение.

И известно, что слово «сахар» (награда), хотя уже было сказано для этого смысла, который мы сказали в слове «прас» — «сахар сахартииха» («я наняла тебя», Берешит 30:16), «сахар сахир» (наёмная плата, Дварим 15:18), «в тот же день дашь ему его плату» (там 24) и многие другие, — всё же включает также прибыль, приходящую без аспекта обмена или замещения; ибо «есть награда вашему делу» (Диврей hа-Ямим II 15). И в их языке: «грешник выигрывает» (Авода Зара 2а), «расторопен и выигрывает» (Хулин, гл. 2), «близко к выигрышу» (Бава Мециа 64а), «далеко от выигрыша» (там 70а) — намерение во всех: противоположность ущербу.

И это их особое слово повсюду для этого смысла: «награда заповеди — заповедь» (Авот, гл. 4), «награды заповеди в этом мире нет» (Хулин 142а), «сегодня — исполнять, и не сегодня — получать награду» (Авода Зара 3а), «дар награды праведников», «работники ленивы, а награда велика» (Авот). И они вовсе не употребили здесь слово «прас», как следовало бы по его толкованию, с тем, что добавил раввин, да будет память его благословенна, там, что слово «сахар» не говорится иначе как о том, что даётся по суду. Однако этот мудрец употребил его здесь из-за того, что он имел в виду в нём его особое значение, как мы сказали. И возможно, именно эта точность в выражении испортила Цадоку и Байтосу, его ученикам, ибо они не поняли его намерения и вывели из него отсутствие награды и вышли к дурной культуре.

И вот по истине: все, кто намереваются в заповеди к добру, приходящему от них для успеха душ, «коhаней Всевышнего назовутся» и «служителями нашего Бога скажут о них». Верно: в достижении этой успешной награды посредством этих заповедей есть немалое рассмотрение. Ибо если скажем, что эта добрая награда приходит от этих заповедей по природе или по свойству, как думали некоторые, — уже будет это оттенком ереси и подобно тому, что говорили философы о достижении всех вещей из обязательности их причин по необходимости, без взгляда на волю желающего и на заповеди Заповедующего вообще. Или — сторона из сторон чужого служения, делающих действия, выходящие из рассуждения, чтобы достичь от них пользы только для своей жизни и своего успеха — как рассказывается о ремесле ца́бе (цави’а) у Рава «Морэ», да будет память его благословенна. И это — из того, от чего отдаляла их Тора во всём, в чём она старалась всегда удержать нас от этих чуждых действий и направить нас намеревать все наши дела к благоволению перед Всевышним всегда.

И потому на этот почтенный смысл сказал в Сифри ту фразу, которую мы упомянули выше: «чтобы была у меня доля в будущем мире — Писание учит…». Но когда мы всмотримся в точность их чудесного высказывания, они не сказали: «Вот я надеваю тфилин, или делаю цдаку, или любую заповедь из заповедей» — как сказали в той (Псахим 8а): «Вот я даю пруту бедному с намерением…» — но сказали: «Вот я учу Тору…» Ибо они намеревались вывести из сердца людей мнение простецов, которые воображают, что успех души и её сохранение следует по обязательности из старания умственного исследования в постигаемом, без взгляда на то, будет ли исследующий человек кашер и желанный своему Богу, или жестокий и злодей в делах. Ибо это свойство прилеплено к количеству и качеству постигаемых тем, а не к желанию и воле Творца, да будет Он благословен, в награде за дела, желанные Ему, вообще.

И поскольку Тора в общих правилах и в подробностях отрицает это испорченное мнение, как мы сказали, и ещё будет разъяснено, — поэтому они сказали: не нужно говорить, что человеку нельзя учить Тору с намерением, чтобы от неё потянулось богатство или почёт, как тянется сила и здоровье от принятия пищи или лекарства, что есть польза, приходящая по природе или по свойству; но даже если его намерение в учении — чтобы от того исследования обязаны были потянуться ему жизни будущего мира по пути обязательности, как думали философы, — это запрещено.

Но чтобы намерение в учении было — любить Всевышнего и извлечь от Него благоволение, как придёт. И вот разъяснено противоречие того, что награда приходит от заповедей по природе или по свойству.

И если скажем, что та награда приходит от Его благоволения, а эти действия не основа в вопросе, — тогда вернёмся к тому, что говорят люди, не принадлежащие к вере: что намерение к Небесам одно достаточно, а все остальные действия — пусты и тщетны; и будет справедлив вопрос сына злодея, сказавшего: «что это за служение у вас?» (Мехильта, конец гл. Бо).

Однако из того, что предшествовало в двух частях, что в этих воротах, будет очень разъяснено: «де-тревайу инун» (дתרויהו אינהו — что оба они верны). Ибо эти Божественные заповеди были даны Исраэлю, чтобы приобщить их совокупность к Божественному благу в двух видах, которые мы сказали: либо к внешней пользе, которая в временной жизни, либо к душевной, которая — успех вечного мира. Как о двух этих вещах сказал певец (Теhилим 19:10–11): о первой — «желаннее золота и множества чистого золота, и слаще…»; а о второй — «также раб Твой предостерегается ими; в соблюдении их — великая награда», как мы сказали сначала.

И вот, как первая польза приходит из привлекательности того действия в его внешности, так душевная польза приходит из доброй разумной мысли, приходящей там, в том, что действие то — Божественное, и что его намерение — исполнить Его волю, да будет Он возвышен, как сказано (Сифри, гл. Пинхас): «реах нихоах — что Я заповедал, и исполнена Моя воля»; ибо это пища, которую будет есть всякая душа, чтобы существовать перед Всевышним всегда, как мы написали в разделе о мане, ворота 41.

Ибо вот, таким образом исполняющие заповеди — они как ангелы служения, «исполняющие Его слово, чтобы слушать голос Его слова». Только ангелы — они избрали путь своего совершенства, который есть благо для них, — исполнять в нём волю их Творца, Который сотворил их, чтобы служить перед Ним таким образом, и это главная цель для них. Но мы извлекаем желаемую волю, посредством нашего совершенствования таким образом, из направленности к благу для нас и к установлению нас в Его воле, да будет Он благословен, как они, — вечными и существующими перед Ним; и это — последняя цель для нас, как мы написали.

Если так, то ясно, что подобающее человеку, чтобы достичь намерения заповедей, исполняемых им, — это намереваться в их исполнении исполнить Его заповедь, да будет Он благословен, и извлечь Его волю, в извлечении которой придут ему от Его желания и Его воления ожидаемые пользы в двух мирах; так что если его спросят другие: «что это за служение для тебя?» — его ответ будет: так установил Царь мира, да будет возвышено Его имя, и мы не имеем права уклоняться от Его заповеди.

А когда спросят второй раз: «и какая выгода — что вы служите Его служению?» — и он ответит словами: чтобы знать знанием совершенным и верить верой мастера, что боящийся слова Всевышнего и трепещущий над Его словом — добр и желанен перед Ним: чтобы Он сделал ему добро в этом мире и оставил его благословением для жизни будущего мира. И не убудет, не дай Бог, Его чести от того, что человеческий успех будет последней целью в этом; но возвысится великим возвышением тем, что все успехи, требуемые религией, зависят от Его воли и Его служения — и это то, что подобает принять в этом.

И это — то, что разъяснено до конца разъяснения из всех слов Торы, приходящих в этом вопросе, или из большинства их. И когда мы всмотримся в них — не упало ни одно слово. Ведь посмотри: сказано (Дварим 10:12): «И ныне, Исраэль, чего Всевышний, Бог твой, требует от тебя? только бояться Всевышнего, Бога твоего, ходить Его путями… соблюдать заповеди Всевышнего и Его уставы, которые Я заповедую тебе — на благо тебе». Вот, разъяснил хорошо, что то, чего требует Всевышний от человека в намерении служения, — чтобы он намеревался в нём, прежде всего, к Его служению и к Его страху и к исполнению Его воли, и чтобы намерение в исполнении Его воли было — чтобы потянулось от неё благо ему. И так это дело упоминается постоянно.

И так же в ответе сына мудрого (Мехильта, конец гл. Бо): «И заповедал нам Всевышний исполнять все эти уставы — чтобы бояться Всевышнего, Бога нашего, на благо нам все дни…» (Дварим 6:24). Вот, страх Божественный поставлен посредине между действием и его последними целями.

И в Десяти речениях (там 5): «Почитай отца твоего и мать твою, как заповедал тебе Всевышний, Бог твой, — дабы продлились дни твои и дабы было хорошо тебе». И в том, что Святой, благословен Он, Сам разъяснил, сказано (там): «Кто даст — и будет это сердце у них, чтобы бояться Меня и соблюдать Мои заповеди все дни, дабы было хорошо им и их сынам…» Вот, в целом упомянул две цели: первая цель — исполнение заповеди и страх, и последняя — достижение их успехов.

А что завершает истину в этом, — то, что сказал Моше, учитель наш, мир ему, после упоминания Десяти речений в «Мишне Тора»: сказал (там 6): «И вот заповедь, и уставы, и законы, которые заповедал Всевышний, Бог ваш, учить вас делать в земле, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею: дабы боялся ты Всевышнего, Бога твоего, соблюдать все Его уставы и Его заповеди, которые Я заповедую тебе, — ты и сын твой, и сын сына твоего — все дни жизни твоей; и дабы продлились дни твои». Вот, поставил первую причину действия заповедей — «дабы боялся ты Всевышнего, Бога твоего…», а причину всего — «дабы продлились дни твои». И это очень ясно.

И кроме этого намерения невозможно завершить: ведь страх не есть награда за действие, но его причина. И теперь установлено у нас то, к чему мы хотели: что нам позволено делать все Торы-действия не с намерением получить прас, но с намерением, чтобы была у нас за них награда успехов душевных; и это — то, что сказали, да будет память их благословенна (Сифри, гл. Эке́в): «любить Всевышнего, Бога твоего — не делай их иначе как из любви», то есть: чтобы не делать с намерением, что придёт по природе или по обязательности, а только в любви к заповеди и к Его совершенной воле.

А то, что сказано (Авода Зара 19а): «в Его заповедях, а не в награде за Его заповеди», — они имели в виду только этот мир, как разъяснили (Хулин 142а): «награды заповеди в этом мире нет». И ещё сказали (Авода Зара 3а): «сегодня — исполнять, и не сегодня — получать награду». И возможно, на это намекал Антигнос: чтобы намерение в служении не было к получению награды, так что если не получат награду сразу — оставят его; но «молчи перед Всевышним и уповай на Него…» (Теhилим 37:7). И это то, что сказали (в первой главе Авода Зара 19а): сказал рабби Эльазар: «в Его заповедях, а не в награде за Его заповеди» — это то, что мы учили: «не будьте как рабы, служащие господину с намерением получить прас…» И это тоже правильное намерение.

Как бы то ни было, с тем, что мы сказали, разъяснится сила их высказывания (Кидушин 31а): «велик тот, кто заповедан и делает, чем тот, кто делает и не заповедан», ибо делающий в аспекте того, что он заповедан, — это тот, в чьей руке достигнуть цели, и не более.

И это может вынести, что таково намерение «награда заповеди — заповедь» (Авот, гл. 1), то есть: награда заповеди — со стороны того, что она заповедь, а не со стороны иного; хотя у меня есть другое почтенное толкование, которое придёт в разделе «Ки теце ла-милахама», ворота 97, с Божьей помощью.

И вот, этим хорошо согласованы все стихи и высказывания, которые пришли и придут во всех подобных вопросах, и прямой Разум (Сехель) (Разум) согласен со всех сторон: ибо когда служение будет понято таким образом, уже будет цель этих заповедей Торы — наиболее возвышенная из человеческих целей, как упомянуто; и теперь не скажут, что служение будет ради этого успеха и вторично по отношению к нему, после того как разъяснено, что служение не есть ничего иного, кроме как достижение этого успеха для служащего ни в каком отношении.

И вместе с этим мы уже дошли до того, чего хотели, — в вопросе о том почтенном и страшном положении, в котором Божественная заповедь — соединение между высшими и нижними; и в причине распространения того соединения во всём избранном народе и укрепления его в нём — в зависимости их успеха от действия в заповедях Торы. И также разъяснилось подобающее намерение в них, чтобы исполняющие их были «исполняющими Его слово, чтобы слушать голос Его слова», как они сказали: «сделаем и услышим», — о чём пришли эти вопросы в этих трёх частях.

ואחר שנתישב כל זה נבוא אל ביאור דברי הספור ההוא הנורא בזכרון הספיקות הנופלת בו ראשונה וכבר זכרנו בתחלת החלק השני מהם ארבעה. האחד בחזרת אומרו היום הזה באו מדבר סיני. הב' בחזרת אומרו ויסעו מרפידים ויבאו מדבר סיני. הג' באומרו ומשה עלה אל האלהים קודם ויקרא אליו ה'. הד' מקפידת סדור הדברים תחלה וסוף. והתרגום כפי הראוי אל כוונתינו ועכשיו נשלים אותם על מספרם:
(1) G-d, being aware of the fact that the recipient of benefits hates to be reminded of that fact, especially if it is the benefactor reminding him, glosses over all the acts of salvation performed by Him, and summarises only the fact that He has elevated them to their present high status by using the shortest possible route, i.e. "on eagles' wings." Although acceptance of the Torah on the basis of past performance by G-d is almost a mandatory act by Israel, G-d promises that such acceptance will make Israel a nation of especially precious value, and a kingdom of priests. In comparison with the Sabbath legislation at Marah, when G-d employed a lot of words, spelling out what Israel was to do, and only a few words listing the benefits that would accrue therefrom, (15,26) in this instance G-d uses reverse psychology (18,5-6) emphasizing the benefits and stating the duties only in an abbreviated form. The promises include the offer to free Israel from all dependence on human beings. Ever since Terach who had been subservient to Nimrod, Israel's forbears had always been dependent in some manner on other rulers. As a result of accepting the kingdom of heaven, this was to be changed, and it is this that is implied in the word segullah. When a king assigns a city to his subjects to dwell in and work in, and after a while oil or mineral deposits are discovered there, the king will claim such treasures as belonging to him, since only the visible assets of such a city had been assigned to its population. If G-d permits the idol worshipping rulers to administer part of His earth, that territory does not include any gems that would be found there. When G-d discovered Abraham and removed him from the grasp of Nimrod, He did so by exercising His claim to the jewels found in Nimrod's kingdom. (2) In order to further refine the rough stone that He had found in Ur, he subjected Abraham to ten stages of refinement (yissurim ), until the gem had become absolutely pure and flawless. The process of refinement continued from Abraham through Isaac, down to the generation that stood at Mount Sinai. If that generation would show its readiness to embrace Torah, it would prove that as of that moment in time the process of progressive refinement had been brought to a successful conclusion. The segullah aspect applies to the entire nation, "the house of Jacob." The "kingdom of priests" applies to the select individuals whose moral achievements surpass those of the nation as a whole. Therefore, two separate phrases are used to describe the new status of the Jewish people. It says once more "these are the words," meaning the words addressed only to the elders, the leaders. The proof of this interpretation is the fact that throughout the chapter, the people are normally referred to as am, nation, no fewer than eighteen times. The reason that the women were told first is, as the Midrash explains. When Adam was created, G-d had told him not to eat from the tree of knowledge, but He did not address woman directly. The result proved to be a tragedy. In order to avoid a repetition of such a tragedy, this time, G-d, or rather Moses, addressed the women first. They are called "the house of Jacob." Expressed differently, prishut, seclusion, is an exalted level in which man is almost completely intellectual, super-corporeal. The command to be such failed because the body had not been prepared for it. The body is represented by the female of the species. Since the order went out to the male only, the female thus not having been prepared, the attempt to sublimate bodily functions in the garden of Eden had failed. In this instance, G-d wanted to make sure that such sublimation would not fail again. (3) "He placed before them these words." Moses put the words before the elders without further elaborationg on them. The people who were present had no other way of responding but to say "all that G-d has said, we will do." As the Talmud in Shabbat 88, explains "standing beneath the mountain" meant that the momentous experience about to take place made any other kind of response suicidal in their eyes. G-d had prepared the people psychologically in such a way that the response was totally expected. If Rabbi Acha bar Yaakov describes the whole event as constituting a sound legal process of coercion i.e that it can be protested as such, he refers to the fact that the na-asseh, we will do, did not constitute an educated response arrived at after careful weighing of the evidence, but was spontaneous, due to the tremendous external pressure exerted. Therefore he claims it could not be considered binding. If we find the "we will do" prior to the exclamation "we will do and we will hear," it refers to the acceptance of the principle that action rather than contemplation is true soul food. It does not refer to the acceptance of specific tasks that were to be performed. This had also been the purpose for which Adam had been placed in the garden of Eden, of which it says in the Torah "to work it and to preserve it," to maintain its state of spiritual well being. The story of the creation refers to G-d having blown a soul into Adam's nostrils, and it was this G-d given soul that he was to preserve in its purity. The giving of the Torah was to have a similar effect on the Jewish nation as a whole. (4) Since the people realised that the select few who had already relegated physical needs to being a merely incidental concern, had been raised to an even higher spiritual level, the people stressed that as far as they were concerned it was only the ma-asseh action, not the iyun, speculative reasoning, that they would perform. This the people also confirmed after the giving of the ten commandments when they said unanimously "all that G-d has said we will do." Not so the third time. After Moses had read "the book of the covenant," the word nishma, we will hear, appears, since the ma-asseh action, is the preparation for the nishma, the understanding, as we have pointed out earlier. The people now realised that the intellectual capacity of a person is enhanced once he has carried out G-d’s commandments as deeds. This was one of the greatest accomplishments of matan Torah, the giving of the Torah, which they only understood then. In chapter forty seven we will have occasion to present yet another reason for the fact that sometimes Israel said "we will do," and sometimes they said "we will do and hear." The reason Moses once told G-d the words of the people, i.e. "he brought back the people's words" and then "he told" again is, because the first time Moses had not recognised the full significance of what the people had in mind. Consequently, Moses had only related their formal response. After G-d told Moses that He would descend and that the revelation would also include the strengthening of the people's belief in Moses’s Divine mission, he realised that the people in saying "we will do," had had much more in mind than he had believed at first. By this statement, G-d had indicated how fundamental the concept of the prophet is to the whole Torah, and that he who does not believe in the mission of the prophets, does not really believe in G-d either. Belief in the personal G-d presupposes a channel of communication between man and G-d, and that channel is the prophet. The strength of the channel may vary from generation to generation, and even from place to place, but the channel's existence is axiomatic to Judaism. In our instance, in order to receive the transmission loud and clear, one first had to sanctify oneself, i.e. become ritually pure. Therefore the days of preparation for the giving of the Torah. (5) The meaning of "you shall fence off the people," refers to the effect of Torah, which, if observed, will restrain people's urge to commit excesses. (6) We have a principle (Beytzah 5) that anything prohibited by a Court of Law of a specific number of judges, requires at least an equal number of judges in another Court in order to cancel the previous prohibition. If not for that rule, the verse (19, 13) should have read "when the shofar sound ceases;" as it is, the expression "when the shofar sound is long drawn out," signals that the Court of Law is empowered to pursue such errant people or animals even while the shofar sound has not yet signalled the end of matan Torah, the giving of the law. (7) The apparent contradiction concerning the number of days of preparation for the revelation is resolved by the consideration of whether the day the order was issued is included in the number of days listed. When one talks of three days, it is included; when G-d says "for on the third day," this means the third, counting from the first of the series, not the third from the day Moses received the command. (8) The overwhelming natural phenomena at the revelation stem from two considerations. A) The feeling of inadequacy that gripped the people. These feelings are described by what they experienced in verse sixteen, the thunder etc. (9+10) B) The awesome nature of the experience itself. This is described, by showing us the reaction on the part of the mountain. The sounds of the shofar and subsequently the sound of G-d’s voice when conversing with Moses, were to acquaint the people with the sound of G-d’s voice, so that when He spoke the ten commandments, the people would already recognise that this was indeed the voice of G-d that they were hearing. (10) This enabled them to say later "whatever G-d has said we will do." They referred to what they had heard with their own ears, though most of it had been addressed to Moses only. Moses was not really aware that the people in large measure had suddenly acquired the status of prophets in their spiritual capacity. As such, they might think that a closer approach was warranted. G-d said to Moses no rav, great person shall perish. (19,22) (11) Moses talked about am, plain people, which shows that he had misunderstood what G-d had meant by rav. Moses is asked to go lower down so that during the time G-d addressed him he is visible to the people and the elders, and no one could accuse him at a later stage of having faked G-d’s voice while out of sight of the people and the elders. The Midrash suggests the following parable. A king who wanted to do something that his closest adviser should not know about, sent the adviser on an errand in order to gain time. The adviser, quite innocently, told the king that the errand he had been sent on had already been carried out, that the mission was unnecessary. So the king invented another errand, and during the time it took for that errand to be carried out by his adviser, the king carried out whatever it was he had meant to do in the first place. Similarly, G-d had wanted Moses further down the mountain during matan Torah. He accomplished this by sending Moses on an errand which would require him being in the place G-d wanted, at the time G-d wanted.
И после того как всё это устроилось, придём к разъяснению слов того страшного рассказа, упомянув сначала сомнения, падающие в нём; и уже мы упомянули в начале второй части четыре из них. Первое — в повторении его слов: «в этот день пришли в пустыню Синай». Второе — в повторении его слов: «и двинулись из Рефидим, и пришли в пустыню Синай». Третье — в его словах: «и Моше поднялся к Богу» — прежде, и «и воззвал к нему Всевышний». Четвёртое — в строгости порядка слов в начале и в конце. А перевод, как подобает нашему намерению, и сейчас завершим их по их числу:
א באומרו והייתם לי סגולה וגו'. ואתם תהיו לי ממלכת כהנים היה לו לכוללן בהוייה אחת לומר ואתם תהיו לי סגולה מכל העמים וממלכת כהנים וגוי קדוש ולמה יחלקם. ומה טעם סגולה זו: ב אומרו ראשונה כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל אמנם בסוף אמר אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל ואלו בית יעקב לא זכר: ג שאמר ויקרא אל זקני העם וישם לפניהם וגו'. ואח"כ נאמר ויענו כל העם ואלו הזקנים לא נזכרו. גם בכל הפרשה כלה לא נזכר שם אחר רק העם זולתי שתי פעמים הראשונות: ד במ"ש בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם כי היה לו לומר ובך יאמינו לעולם כי הדבור על זה האופן צורך האמונה הוא: ה אומרו ויגד משה את דברי העם אל ה' אחר שכבר נאמר וישב משה וגו'. ומה טעם שנוי הלשונות מהשבה להגדה: ו אומרו והגבלת את העם וגו'. כי לפי שפירש"י ז"ל קבע להם תחומין וכו'. יותר נכון שיאמר והגבלת את ההר. וכבר טעו קצת בחלופו: ז אמרו במשוך היובל המה יעלו בהר כי לשון המשך הוא הפך לשון הפסק וגם למה שאמרו (רש"י שם) שהוא סימן אל ההפסק אם כן כבר התיר העליה קודם שיפסוק ואין טעם להתר זה: ח אומרו היו נכונים לשלשת ימים וגו'. כי הוא מאמר בלתי מסכים למה שא"ל הש"י וקדשתם היום ומחר וכבר אמרו שהוסיף יום אחד משלו: ט באומרו ויהי קולות וברקים וענן כבד וגו'. והלא מנהג הכבוד בחשאי ודממה כי לא ברעש ה' ולא באש ה' (מלכים א י״ט:י״ב) וכ"ש שהיתה הכוונה בעבור ישמע העם והנה בקולות וברקים יחרדו ויבהלו מאד ולא יוכלו לעמוד על אשר נקהלו ודברי חכמים בנחת ישמעון: י אומרו ראשונה ויהי קולות וברקים וגו' עד ויחרד כל העם אשר במחנה ואחר כך והר סיני עשן כלו וגו' עד ויחרד כל ההר מאד. כי מה ענין שתי חרדות אלו. ולמה חלקם לשתי מחלקות: יא אומרו ויהי קול השופר הולך וחזק מאד משה ידבר וגו'. כי מה ענין קול השופר אצל דבורו של משה. ועוד אומרו והאלהים יעננו בקול מה ענין הקול הזה ודברי רש"י ז"ל ידועים: יב במאמר השם למשה רד העד בעם ותשובתו לא יוכל העם וגו'. וחזרתו לומר לך רד ועלית אתה ואהרן וגו' וכי משה יועץ היה והש"י אדם הוא להנחם: יג אחר שאמר לך רד ועלית אתה ואהרן וגו'. למה לא המתין לעלייתם אלא נאמר וירד משה וידבר אל העם וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר: ואחר זכרון הספקות נבוא אל הביאור:
English translation not yet available
1) В словах: «и будете Мне сгула…» и «а вы будете Мне царством коhаним» — следовало бы включить их в одно бытие, сказав: «а вы будете Мне сгула из всех народов, и царством коhаним, и народом святым»; и почему он разделяет их? И каков смысл этой сгула?

2) В словах сначала: «так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля», однако в конце сказал: «эти слова, которые скажешь сынам Исраэля» — а «дом Яакова» не упомянул.

3) Что сказал: «и воззвал к старейшинам народа и положил перед ними…», а после сказано: «и отвечал весь народ» — и эти старейшины не упомянуты. Также во всём разделе не упомянуто иное имя, кроме «народ», кроме двух первых раз.

4) В том, что сказано: «ради того, чтобы услышал народ, когда Я буду говорить с тобой, и также в тебя будут верить навек» — ведь следовало бы сказать: «и в тебя будут верить навек», потому что речь таким образом — потребность веры.

5) В словах: «и пересказал Моше слова народа Всевышнему» — после того как уже сказано: «и вернулся Моше…». И каков смысл различия выражений — от «возврата» к «сообщению»?

6) В словах: «и установи границу народу…» — ибо, поскольку Раши, да будет память его благословенна, истолковал: «установил им пределы…», более правильно было бы сказать: «и установь границу горе». И уже ошиблись некоторые, поменяв это.

7) В их словах: «когда протянется йовель — они поднимутся на гору», ибо «протяжение» — противоположно «прекращению». И также: согласно тому, что сказал Раши там, что это знак прекращения, — если так, он уже разрешил подъём прежде, чем прекратится, и нет смысла в этом разрешении.

8) В словах: «будьте готовы три дня…» — ибо это высказывание не согласуется с тем, что сказал ему Всевышний: «и освяти их сегодня и завтра»; и уже сказали, что он добавил один день от себя.

9) В словах: «и было: голоса и молнии, и тяжёлое облако…» — ведь путь славы — в тайне и тишине, ибо «не в шуме Всевышний и не в огне Всевышний» (Млахим I 19:12). И тем более, что намерение было «ради того, чтобы услышал народ»; а вот при голосах и молниях они затрепещут и очень испугаются, и не смогут устоять на том, ради чего собрались; а «слова мудрецов в тишине будут услышаны».

10) В словах сначала: «и было: голоса и молнии…» до «и затрепетал весь народ, который в стане», а потом: «а гора Синай вся дымилась…» до «и затрепетала вся гора очень» — каков смысл этих двух трепетов, и почему разделил их на два раздела?

11) В словах: «и был голос шофара, идущий и усиливающийся очень; Моше говорит…» — каков смысл голоса шофара при речи Моше? И ещё: «а Бог отвечал ему голосом» — каков смысл этого голоса? И слова Раши, да будет память его благословенна, известны.

12) В высказывании Всевышнего Моше: «сойди, предостереги народ», и его ответе: «не сможет народ…» — и его повторном слове: «иди, сойди, и поднимешься ты и Аарон…»; разве Моше был советником, а Всевышний — человек, чтобы раскаиваться?

13) После того как сказал: «иди, сойди, и поднимешься ты и Аарон…» — почему не подождал их подъёма, но сказано: «и сошёл Моше и говорил народу», и «и говорил Бог все эти слова, говоря».

И после упоминания сомнений придём к разъяснению:

בחדש השלישי וגו'. כבר פירשנו בחלק השני מהשער שכוונו בכאן ששה ענינים שצריך לכוין אותם ולסדרם בבקשת דברים כאלו. והם הזמן והמקום והאמצעי וסדור הדברים. ואפשרות המבוקש וכשרותו. והנה הפסוק ראשון ידבר מהכשר הזמן. והב' מהכשר המקום. והשלישי מהאמצעי ומהקפדת כוון הדברים באומרו כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל וכבר דברו חז"ל (מכלתא פ' מ"ת פ"ב) במה שייחד לשון אמירה לבית יעקב והגדה לבני ישראל ואמרו בית יעקב אלו הנשים וגו'. ולהלן תתבאר הכוונה: אתם ראיתם את אשר עשיתי וגו'. לפי שלא יערב על האדם לשמוע מה שקבל מהטובות מזולתו כי הוא לו ענין הכנעה ושעבוד וכבר ייחס החכם זאת המדה אל ההמון אשר בעבור' יהיו עושי הטובה אוהבים למקבלים הטבותם יותר ממה שיאהבו המקבלים לעושים אותו בשמיני מהתשיעי מהמדות לזה קצר הספור במה שעשה עמהם מהטובות והזכירם בדרך כלל באומרו אתם ראיתם את אשר עשיתי במצרים ואשא אתכם וגו'. לומר שלקחתם מקצה הרע והביאם אל קצה הטוב ובאופן היותר נאות שאפשר והוא על כנפי נשרים ואחשוב שרמז להם בזה אל הקלות המגיע להם בזה המעמד להגיע אל שלמותם מבלי שיוקדמו אליהם ההתחלות הראויות להקדים בהמשך זמן רב רק בפתע כאשר ידאה הנשר וכנפי נשרים הם נשרי שמים הידועים לבעלי הצורות שהתנוע' היומית תניעם עם כל המון הכוכבים תנועה שלמה בכל יום. ואיפשר שעליהם אמר ירמיהו במליצת הקינה (איכה ד') קלים היו רודפינו מנשרי שמים. וירצה במדבר ארבו לנו כי מזמן המדבר שנאמר ואשא אתכם על כנפי נשרים ואביא אתכם אלי לדמם יארובו כי ידעו שבתם וקימתם. ועתה אם שמוע תשמעו בקולי וגו'. ירצה עם היות שבעבור מה שעשיתי עמכם תתחייבו לעשות מצותי בלי שום תגמול אחר אבל עם כל זה איני חפץ בכך רק כי אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגולה וגו'. והנה קיצר להם בזכרון המצות וסתמם בכלל. אמנם הרחיב במתן שכרם לפי שעכשו בא עליהם בדברי חן ופיוסי' הפך ממה שעשה במרה שנאמר (שמות ט"ו) שם שם לו חק ומשפט ושם נסהו ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו ושמרת כל חקיו וכו' הרבה בזכרון המעשים ומיעט בגמול כמבואר שם היטב. (א) אמנם ענין הסגול' הזאת הוא הלציי מאד להורות שאם עכשיו יקבלו עליהם עול מלכותו בו יושלם נסיונם להביאם באוצר סגולתו מזולתם מכל העמים מבלי שיהיה שם ערעור ומחלוקת מהשרים אשר חלק ה' ממשלת העולם ההם לאמר שכבר נמסרו תחת ממשלתם מתחלת אבותיהם אשר מעולם תרח ומולדתו ומי יוציאם מתחת יד ממשלתם. ולזה אמר שהוא היה כמלך שנתן לעבדיו או עיר או מקום או אחוזת נחלה ואחר זמן נמצא באחד מהם מחצב כסף או זהב כי מהידוע מחוקי המלוכה שהוא למלך כי לא נתן להם רק פירות הארץ הנהוגים והנראים לעין רק כל עושר טמון הוא למלך וכן מתחל' עובדי ע"א היו אבותינו והיו נמסרין תחת אלהי נכר הארץ כאשר אמרנו אמנם כשנתעורר ממזרח שמש צדקו של אברהם אבינו היה כמוצא מטמון יקר מזהב ומפז רב ואז שם לו חק ומשפט ושם נסהו לבחון אותן ולצרפו אם הוא שלם עמו וכזהב יצא מזוקק מכור הברזל כמו שאמר (נחמיה ט') והוצאתו מאור כשדים ושמת שמו אברהם ומצאת את לבבו נאמן לפניך ואחרי כן הוסיף לנסותו עשר פעמים (אבות פ"ה). אמנם היו פסולות וסיגים רבים בתוכו כי ישמעאל ובני קטורה רבים ויצחק יחידי אשר מטעם זה אמר (בראשית כ"ב) את בנך את יחידך והנה ביצחק כבר נתמעטו הסיגים חלק בחלק. אמנם יעקב היתה מטתו שלמה אבל עדין לא היה טבעם יוצא עד שירדו למצרים ויהי שם לגוי ומשם הוציאם ה' והביאם אל המקום הזה הנכבד והנורא למען נסותם כיום הזה לדעת מה יענו אותו דבר כי בזה יושלם הנסיון לקחת אותם ממשלת כל שרי מעלה לברור אותם לחלקו ולתתם עם סגולתו. ולזה אמר אם שמוע תשמעו בקולי וגו' והייתם לי סגולה מכל העמים ויש לי יכולת לעשותו כי לי ממשלת כל הארץ והמטמונות הנמצאות שם הם סגולות המלך בלי ספק. והנכון שיאמר ומה הוא ענין הסגולה כי לי כל הארץ בכלל ואתם לבדכם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש ובזה יודע סגולתכם. ואולם באומרו ממלכת כהנים וגוי קדוש כלל כל עניני הפרישות והקדוש' המיוחדים אל השרידים בעם והנכספים אליהם כמו שבלשון סגלה כלל הענין המשותף לכללם ויתכן שמהפלגת כיון הדברים האלה ותיקן מליצתם היה לחלק המאמרים על שני קצותם. (ב) וזה כי אומרו ראשונה כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל כיון לסדר שני מיני מאמרים. אחד לכללות העם הנקרא בית יעקב והוא מה שאמר ראשונה אתם ראיתם את אשר עשיתי למצרים ואשא אתכם על כנפי נשרים כי מה שיפייס מאד החלק ההמוני הוא מה שהוציאם משעבוד הגופי' אל החירות השלם ובבחינתם הוא מה שסמך אומרו ועתה אם שמוע וגו' והייתם לי סגולה מכל העמים לומר אמנם כי אתם עם אבל תהיו לי סגולה מכל העמים בתת להם חקים טובים ומנהיגים נאותים אשר עליהם יחיו בחיים הזמניים על הצד היותר נאות ויותר מספיק ומצליח מכל שאר האומות אשר על פני האדמה. (א) אבל אל השרידים אשר בשם ישראל יכנו אמר ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו' שהוא חיי הפרישות והשלמות הנפשיי כלומר ועצמיכם אתם תהיו לי וגו'. (ב) ועל המאמר הזה המיוחד סמך בסוף אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל כלומר שהענין הזה האחרון הוא אשר ייעד ראשונה להגיד אותו ולכל אשר בשם ישראל יכנה לבד כי להם יאתה וכמ"ש אח"כ (ויקרא י"ט) דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם קדושים תהיו וגו'. (ג) ועל זה הענין הנכבד תמצא שלא נשתמש בכל הספור הזה רק בלשון עם עד אחרי העשרת הדברות שנאמר כה תאמר אל בני ישראל אתם ראיתם וגו' וסמיך ליה אלה המשפטים וגו' ואמרו ז"ל (גיטין פ"ח:) לפניהם ולא לפני הדיוטות והטעם לפי שבענין הזה של המעמד הנכבד עסק רב היה לו עם ההמון כמו שיבא בפירושנו ובסדר קדושים תהיו שער ס"ה יתבאר זה ג"כ ב"ה. והנה הפירוש הזה הוא נאות אם מצד ענינו ואם מצד התכת הכתובים דוגמת מה שנאמר לו בתחלת ענינו (שמות ג') כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם לך ואספת את זקני ישראל וגו' כמו שנתבאר שם. ובמדרש (ש"ר פ' כ"ח) לבית יעקב אלו הנשים ולמה לנשים תחלה שהן מזדרזות למצות וכו' אמר רבי תחליפא אמר הק"בה כשבראתי את העולם לא צויתי מתחלה אלא לאדם ואח"כ לחוה ועמדה וקלקלה את העולם עכשיו אם אין אני מצוה לנשים תחלה הן מבטלות את התורה לכך כה תאמר לבית יעקב. מהמבואר שהוא דרך זר לומר שדבר עם הנשים תחלה גם כי זה לא נזכר שנעשה. אבל יראה שכוונתם לחלוף מדרגות העם כמו שאמרנו כי לאדם לא אמר רק (בראשית ב') ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו וגו' והוא הפרישות המיוחד אל החלק השכלי לבד ולזה לא עמד בו כי צריך התקון החומרי תחלה והוא ענין נכון. גם ענין הקדימ' יתכן שהיה בהקדים בעבורם כל הדברים הראויים להמצא שם להכין החמר שהוא הנקבה והזמנתו אל הקבלה כדי שיבא הכח השכלי אל שלימותו בלי שום קיטרוג והכל ענין אחד ועל כל פנים כלל בדברים מה שיורה בהם איפשרות הדבר המבוקש וקירובו לעשותו גם הפלגת תועלתו אל הכלל ואם אל הפרט כל אחד לפי תשוקתו: ויבא משה אל זקני העם וישם לפניהם את הדברים האלה. נראה ששמם לפניהם כשלחן ערוך כלומר הדברים עצמן כמו שהושמו בפיו מבלי תוספת וגרעון ואם שהוא כיוון לדבר אל הזקנים הנה כל העם יחדו להתחבר בדבור ההוא שכלל וששה העניינים שקדמו ולא מצאו מענה אחר כי אם להודות ולומר כל אשר דבר ה' נעשה. ובהגדה (שבת פ"ח.) אמר רבי אבדימי בר חמא מאי דכתיב ויתיצבו בתחתית ההר מלמד שכפה עליהם ההר כגגית ואמר אם תקבלו את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם. כוונו חז"ל אל עוצם ההכרח והכפייה השכלית שהיה שם מחוזק העניינים ההם אשר הקדים אליהם הנאותים להביאם אל ההודאה ומכח הדברים אשר סדר לפניהם באומרו אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם וגו'. ועתה אם שמוע וגו'. והייתם לי סגולה מכל העמים וגו'. ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש. כי הודיעם כי בזה הענין תהיה הבדלתם מכל העמים וסגולה והבדל כמו שביארנו היטב בחלק הראשון אשר בשער ולזה המריצו המליצה שהכריחם בסדור עניני ומתק שפתיו כאלו כפה עליהם ההר ההוא כגיגית לאמר אם תקבלו את התורה מוטב שתזכו להיות מסוגלים ונבדלים מכל העמים לחיות חיים נעימים בעולם הזה והשאיר אחריהם ברכה לעולם הנצחי. ואם לאו אכן כאדם תמותון ושם תקברו ואחר קבורתכם לא יהיה לכם עוד אחרית ותקוה ולזה סבר וקבלו ברצון שלם. אמנם מפני שהבחינה הזאת היא מיוחדת לבני עלייה המכוונים אל השלמות הנפשיי המקווה אחר המות יותר מההצלחות הזמניות אמרו שם אמר רב אחא בר יעקב מכאן מודעה רבה לתורה. והכוונה להמון העם כי באשר לא ידעו הודו ובאשר לא הכירו הוסכמו ואין אונס ואונאה גדולה מזו. והיתה התשובה (שם) שכבר קיימו וקבלו עליהם בימי מרדכי שנאמר (אסתר ט') קיימו וקבלו עליהם קיימו מה שקבלו תחלה. והכוונה שלא לבד בבחינת ההצלחה הנפשיית הוכרח להם לעשות כי גם בבחינת מציאות החיות הזמניי אשר לא ישוער כי אם בהיותם חיים על פי התורה אשר עמה הם בעלי ברית לאלהים ושומר אותם מכל רע ופגע. ושם לזכרון ומשל. מה שהצילם בימי מרדכי ואסתר אשר נגזר עליהם להשמיד להרוג לאבד את כל היהודים מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד וגו' (שם ג'). לולי ה' שהיה לנו, והנה בבחינה זו יחוייב לקבל כלם את אשר החלו לעשות והנה היה ההכרח אם מצד הטוב המשותף הזמני ואם מצד הטוב המיוחד הנכסף אל השרידים והמכוון מהם ולזה היה מענה כל העם אשר דבר ה' נעשה. אמנם מה שראוי לתת לב אליו הוא מה שהקדימו מאמר נעשה לבד למאמר (שמות כ"ד) נעשה ונשמע הנאמר אחר כך מפיהם בפעם השלישית כי הנה זה יורה על שלמותם וטוב בחינתם במאמריהם הנכונים והיות תשובותיהם באשר שם כהלכתן ומשפטן. וזה כי למה שראו והשכילו ששלימות כל אדם הוא כשיפעל לא כשישב ובטל כמו שביאר אותו על ידי אותות ומופתים החוקר בספר המדות אזכרם בסמיכות הכתובים שער נ"ה ב"ה. ולזה הודו במעמד ההוא בתחלת המעשה ואמרו כל אשר דבר י"י נעשה והוא מאמר שלם כי לא קבלו עליהם אי זה מעשה. אבל שיהיה המעשה המיוחד אל האדם השלם שהוא פועל הנפש כפי המעלה ולזה כוונו באומרם כל אשר דבר י"י כי המעשה ההוא המיוחד אשר דבר או ידבר י"י הנעשה בעצת הנפש המשכלת והסכמתה אותו נעשה והוא עצמו המכיון ממנו בעת הבריאה באומרו (בראשית ב') ויניחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה. ירצה לעבוד ולשמור משמרת הנפש הנזכר ראשונה בספור באומרו (שם) ויפח באפיו נשמת חיים שהיא פירו' נכון כמו שכתבנו שם *אמנם, ר"ל אחרי שהכירו כי ע"י קבלתם התורה האלקית ישיגו מעלה עיונית ומעל' מעשיית מעלה עיונית, כי על ידה יתישרו דעותם בהכרת הי"ת ותאריו הנשגבים, ומעל' מעשיית כי על ידה יתוקנו מעשיה בכל מעמדי ויחסי חייהם עלי ארץ ראו ג"כ כי המעל' העיונית תהי' למנה רק להשלמים ולאנשים האלקיים הפורשים עצמם כפי היכולת מעניני החומר ורק קנין המעל' המעשיית יושג מכל העם וזשאה"כ "ויענו כל העם ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה". אמנם לפי שהכירו והשכילו עוד שפועל הנפש ישנו לפי המעלה המעשיית וישנו לפי המעלה השכלית וזה מצד המעלה השכלית ייוחד לשכלים הנבדלים ולאנשים האלהיים הפורשים עצמם הרחק מאד מאדם אשר ימעט מאד מציאותם. והיה כוונת המעמד ההוא אל טוב ושלימות כללותם בזה השתוף האלהי כאשר ביארנו בחלק השני מזה השער בא מחכמתם להשיב שלחם דבר כלבבו לאמר כל אשר דבר ה' נעשה לומר כי קבלתם עליהם פועל הנפש כפי המעלה המעשיית יוכלו כלם לעמוד עליה והוא טעם ויענו כל העם יחדיו כי כלם אפשר שישוו בזה והוא עצמו מה שיזכור אחרי עשר' הדברי' (שמות כ"ד) ויבא משה ויספר לעם את כל דברי ה' ואת כל המשפטים ויען כל העם קול אחד ויאמרו כל הדברים אשר דבר ה' נעשה. ואולם בפעם השלישית נזכר מה שנתייחד מהשלמות אל יחידי סגולתם על ידי אזון וחקור התורה האלהית בטעמיה וסודותיה שהוא ודאי פועל הנפש לפי המעלה השכלית ולזה נאמר שם ויקח ספר הברית ויקרא באזני העם ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע וכבר כללו הפועל אשר לפי המעש' במלת נעשה ואשר לפי השכל במלת נשמע שהאחת בלי ספק הכנה לחברתה ודרך אליה ובזה נגמר מה שאמרו חז"ל (שבת שם) לשון שמלאכי השרת משתמשין בו עושין ברישא והדר לשמוע כמו שכתבנו ראשונה. וזה מ"ש שדבר עם הנשים תחלה כי הם ענו תחילה נעשה כנגד החלק החמרי אשר בעבורו נאמר אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים כנזכר. ואחר כך אמר ונשמע כנגד החלק השכלי אשר בעבורו נאמר ועתה אם שמוע תשמעו בקולי וגו'. כמו שכתבנו למעלה או קרוב אליו. ובשער מ"ז יתבאר עוד טעם נכבד להתחלפות המאמרים פעם נעשה פעם נעשה ונשמע פעם ושמענו ועשינו (דברים ה') נוסף על מה שכתבנו הנה ב"ה. וישב משה את דברי העם אל ה'. (ה) לפי שעדין לא בא משה לתכלית כונתם באומרם כל אשר דבר י"י נעשה כי לא שיער מהם בתחלה רק הקבלה עליהם כל אשר דבר אליהם לזה לא נאמר ויגד משה כי מלת הגדה כוללת תורף הדברים וכונתם אבל נאמר וישב משה שיש במשמע שהשיב המלות ההם בעצמם מבלי ההתבוננות בכונתם. אמנם כשאמר לו השם יתעל' הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם הבין שלא לחנם אמר ליה כן רק מפני שגלוי וידוע לפניו שהם חפצים לשמוע מפיו דבר ואז נתעורר לרדת לסוף כוונתם ושיער כי באומרם כל אשר דבר י"י נעשה ירצו כל אשר יתברר לנו שדבר י"י אותו נעשה כמו שאמר אם שמוע תשמעו בקולי ולזה חזר ואמר ויגד משה את דברי העם אל י"י כלומר עתה ידעתי סוף כוונתם בדבריהם כי הוא הנרצה אליהם באומרם כל אשר דבר י"י נעשה. והנה עד עתה היה משיב דבר בטרם ישמע ועכשו מגיד דבר אמת. והוא עצמו שאמרו ז"ל (מכלתא פ' מ"ת פ"ב) תשובה על דבר זה שמעתי מהם רצוננו לראות את מלכנו כלומר ודאי על דבר זה שאמרת היתה תשובתם רצוננו וכו'. והנה באמת היתה כוונתם שלמה מאד וכמו שבא בקבלה (מדרש חזית שיר א') על זה מאמר (שיר א') ישקני מנשיקות פיהו כי טובים דודיך מיין. ולהמשך העין אחרי זאת ההגדה נאמר לו לך אל העם וקדשתם היום ומחר וכבסו שמלות' כי לא יוכלו לשמוע כאשר רצו באופן אחר: והפירוש הזה הוא נכון מאד מכל מה שראיתי בו. והנה הרלב"ג ז"ל לישב שני אלו הכתובים המציא המציאות בענין הנבואה אשר כלבבי ואמר שלא תושפע הנבואה לנביא מאת השם יתעלה על דבר מהדברים רק על האופן אשר תשוטט מחשבתו בדבר ההוא. ולפי שכבר היו במאמר כל אשר דבר י"י נעשה שתי משמעיות. האחד שיתאמת להם כי דבר י"י אותו בשום אות וסימן. והב' שיתאמת להם כי מה שידבר להם בשם י"י הוא עצמו אשר דברו י"י בלי ספק. ומפני שהבין משה ממאמרם בתחלת הענין הראשון שאליו כיון הכתוב באומרו וישב משה את דברי העם אל י"י לזה באה לו התשובה מתיחסת אל מה שהבין מהם הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך כמו שהם מבקשים והנה אחרי כן כאשר הוסיף להתבונן בדבריהם ונפל על הכוונה השנית שעליה נאמר ויגד משה את דברי העם וגו'. באה התשובה השנית על פיה ואמר לך אל העם וקדשתם שכיון שהם חפצים לשמוע קול דברים ממנו ית' ראוי הוא שיתקדשו. זהו תורף דבריו ואם הוא האריך הרבה וחשבו לתועלת נפלא בסודות הנבואה ועינינו הרואות שהוא המשיך בזה מציאות העניינים הנבואיים למה שנתדמה אליו צרכו לישב הכתוב אחר אמתת מציאותם. כי מי שמע כזאת ואם משה נשתבש בדמיונו ולא הבין מאמרם מי סכל את רוח ה' שישיב לו דבר בסכלותו וחלילה מהיות דבר ה' על זה האופן שהוא לעג וקלס בערך אחד מקטני הנביאים כ"ש אצל רבן של כלם. אמנם מה שכתבתי הוא נכון מאד כי בא דבר י"י אליו להודיעו אשר לא עלה על לבו וגם הוא חכם והבין את טעמו: ושוב מצאתי במדרש חזית (שיר א') משל למלך שמבקש ליקח לו אשה בת טובים ובת גנוסים שלח אצלה שליח ואמר אליה אמרה איני כדאי להיות שפחתו אלא רצוני לשמוע מפיו כיון שחזר אותו שליח אל המלך היו פיו שוחקות ושיחותיו אינם נשמעות. המלך היה פקח אמר פניו של זה שוחקות דומה לו שקבלה עליה ושיחותיו אינן נשמעות. דומה לי שא"ל רצוני לשמוע מפיו. כך ישראל בת טובים השליח זה משה המלך זה הקב"ה בשעה ההיא אמר וישב משה את דברי העם אל י"י ומה ת"ל ויגד משה וגו'. אלא ע"י שנאמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם אמר כך תבעו. הנך רואה בעיניך כמה הפליגו לבאר הענין הזה כמו שכתבתי כי הנה הוא ע"ה בתשובה הראשונה היו פניו שוחקות כמי שיבין מהם שהם מקבלים על עצמם מבלי שום תנאי אבל שיחותיו אינן נשמעות אליו כלומר שהוא לא הבין עדיין סוף כונתם אמנם פקחות המלך הבין מהם שרצונם לשמוע מפיו וע"י שאמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן וגו' הבין השליח גם כן ואמר כך תבעו. והנה לא נפל דבר אחד מכל דברינו בו. והנה תוכן הפירוש הביאנו לרדת לכוונתם ז"ל בזה המאמר הנכבד אשר לא תובן זולתו: ואחר שנתישב זה נשוב אל כוונת עקר הכתוב האומר הנה אנכי בא אליך וגו'. והנרצה בזה כי למה שהנבואה היא עקר ושרש התורה האלהית ואם תוכחש הנבואה תפול התורה בכלליה ופרטיה והיה הדבר אשר יגיע אמתתו אל האדם מצד עצמו חזק ההתאמתות ממה שיגיע לו מזולתו. לזה היה מהחסד והרצון האלהי שיזכו כל העם המשותפים בקבלת עול התורה האלהית במעמד הנכבד והנורא ההוא אל מעלת הנבואה עד שיושוו כלם בענין אמותו מבלי השערת שום ספק: (ט) אמנם לפי שהוא זר ונפלא שיהיה עם רב ועצום מוכנים תמיד אל הנבואה כל שכן שיהיו כלם כאחד נביאים אמנם מה שהיה אפשר לפי טבעה היא להמצא על איש מהאישי' או במתי מעט בדור. כמו שנאמר (דברים י"ח) נביא מקרבך יקים לך י"י אלהיך אליו תשמעון. והיתה הכוונה שיכירו וידעו כי סבת היות הדבר על זה האופן המעטי הוא חסרונם והעדר הכנתם לא קצור יד וצרות עין של מעלה מהיטיב לטובים ולראויים לה כלל. והיה זה ע"י החרדה והמורא הגדול המחוייב להיות להם שם באותו מעמד מהקולות וברקים וזולת זה להיותם בלתי שלמים מצד עצמם אל ההשגה ההיא כמו שנראה זה מהנביאים בזמני הטרדות ומיעוט ההכות מהצער והחרדה כמבואר מיחזקאל ומדניאל אשר היו השגותיהם בתוך הגולה איש כפי מעלתו. וכל שכן שיתחייב זה לכל הקהל הגדול ההוא להפשיט העניינים החמריים מהם ולהפרידם מהדברים המורגשים כדי שתתרשם בנפשם ההשגה ההיא הנפלאה אשר בזה יהי' להם המעמד ההוא נורא מאד ולא ישוערו האיפשרות בהתמדתם בו והנה אלו הכוונות ביארם הכתוב במאמר הזה ועל האיום והמורא הגדול אמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן כי עב הענן הוא החשך והערפל אשר ממנו היו הקולות והברקים כמו שנא' ויהי קולות וברקים וענן כבד על ההר ונאמר (דברים ה') מתוך האש הענן הערפל: אמנם אמר שהי' זה ההראות להם על זה האופן בעבור שימשכו משם ב' ענינים. האחד שישמע העם את קול דברו כמו שאמר כל אשר דבר י"י כפי מה שפירשנו והוא אומרו בעבור ישמע העם בדברי עמך. והכוונה שישמע וישכיל העם ענין דברי עמך שזה לא יהיה רק בהגיעם אל מעלת הדבור עצמו ושומעים הדברים הנדברים שם: (ד) ועל השני והוא השמעת עצמם מהנבואה מכאן ולהבא בהוראת' חסרונם והעדר הכנתם לשיהיו כל עם י"י נביאים והתחייבם לסמוך על נביא אחד בדור אמר וגם בך יאמינו לעולם שלא יהרסו עוד אל י"י רצוננו לראות את מלכנו אבל יסמכו עליך או על נביא מקרב אחיהם כמוך. והרי הכתוב מעיד כי לא שב דבר י"י ריקם כי אם עשה את כל אשר חפץ בענין ההוא וזהו במה שאמר בסוף וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השופר וגו'. וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק והרי שהיה להם המעמד נורא מאד אשר בעבורו אמרו דבר אתה עמנו ונשמעה. הרי הענין הראשון שעליו אמר בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם. ועוד אמר ואל ידבר עמנו אלהים פן נמות הודו האמנה אל הנביא המוכן יותר מהם כי מעתה ראו והכירו שא"א שיהיו הם מתמידים בדברות ההם פן ימותו עליהם והוא עצמו מה שנזכר במשנה תורה (דברים ה') ותאמרו הן הראנו י"י את כבודו וגו' היום הזה ראינו כי ידבר אלהים את האדם וחי שכבר האמינו במציאות הנבואה כמ"ש, בעבור ישמע העם בדברי עמך ואמר ועתה למה נמות כי תאכלנו האש הגדולה הזאת אם יוספים אנחנו לשמוע וגו'. כי מי כל בשר וגו' קרב אתה ושמע וגו' (שם) הודו כי אין בהם ולא יתכן שיהיה בכלל כל בשר כח לעמוד בכמו המעמד ההוא. ולכן שיקרב הוא לבדו והנמשכים אחריו מהנביאים ומפיו ישמעו ויעשו. ועל ענין אלו הכוונו' נענה דבר הש"י (שם) שמעתי את קול העם אשר דבר אליך לאמר הטיבו כל אשר דברו ויאמר י"י אל משה לך אל העם וקדשתם הזהירם על ההזמנה בפרישות הגופות וכבוס הבגדים וזכוך המדות הראויות להקדים לבא לידי רוח הקדש עם היות שהם הגיעו לזה ברצון האל יתברך בזמן קצר כמו שרמז להם באומרו ואשא אתכם על כנפי נשרים ואביא אתכם אלי כאשר אמרנו והוא מה שאמר והיו נכונים ליום השלישי כי ביום השלישי ירד י"י לעיני כל העם כמו שבקשו ממך: והגבלת את העם. כל המפרשים נדחקו בפירוש הכתוב הזה עד שיש מי שאמר שהעם נאמר חלוף ההר. אמנם כשיושם לב אל מה שכתב החכם בפ' י"א מהט' מהמדות יודע שכל מי שכללו בספר ההוא אינו רק להגביל האנשים ולהדריכם בחיים המוגבלים אשר אליהם יכספו האנשים המעולים. והיא עצמה כוונת התורה ומצוותיה אשר בה יגבילם ויעמידם על הגבול הראוי ולא יעברוהו כמו שכתב הרב המורה פ' ל"ג חלק ג' *והוא טעם מאמר והגבלת, ר"ל שכונת הכ' שע"י התורה והמצות יוגבלו מקבליהם, שלא יהרסו בתאותם לפרוץ גדר המוסרי כ"א לתת משג ורסן לכל תשוקותיהם הגופניות: והוא טעם מאמר והגבלת את העם בלי ספק כי אזהרת השמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו כל הנוגע וגו'. בין שיהיה על ההווה בין שירמוז אל כללות התורה הנתונה בהר ההוא אינו אלא הגבלת העם לא זולת: לא תגע בו יד וגו' במשוך היובל וגו'. לפי מה שאמרו ז"ל (ביצה ה':) כל דבר הנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו יראה שהיה לו לומר בפסוק היובל עד שאמרו שהמשך הקול הוא סימן להפסק וא"כ בא הכתוב להתיר בזמן ההמשך ההוא והוא דרך זר כמו שכתבנו בספקות: (ז) ולזה יראה כי פשוטו הוא לצוות לב"ד שאם יעלה על ההר איש או אשה. או יגע בקצהו שלא יגעו בו יד לתפשו ולהביאו לב"ד שמא יהרסו גם הם לעלות בהם או ליגע בו כי סקול יסקל העולה ההוא או הנוגע או ירה יירה מחוץ להר. גם יכוין כי על זה האופן פתאום יבא אידו והוא אומרו אם בהמה אם איש לא יחיה כלל ואם יברחו בתוך ההר באופן שלא יוכלו לסקלו במקום מעמדם או לירות בו חצים אפילו במשוך היובל המה יעלו בהר לסקלו וזהו על דרך שאמר הכתוב (שמות כ"א) וכי יזיד איש וגומר מעם מזבחי תקחנו לתות וזה תראה כוונת אנקלוס, במיגד שופרא אינון מורשן למיסק לטורא וכל זה להפליג האיום והמניעה שלא יבואו לשם כי כשידעו שנתן רשות לבא אחריו להמיתו מי מלאו לבו לגשת: וירד משה וגומר ויאמר אל העם היו נכונים לשלשת ימים וגו'. (ח) לפי הפשט הוא עצמו מה שא"ל הש"י וקדשתם היום ומחר כשיובן שיהיו היום ומחר שני' כמו שאמרו ז"ל (שבת פ"ז.) מה מחר לילו עמו אף היום לילו עמו. ושיעור הכתוב וקדשתם היום הראשון שלם ומחר כי ביום הג' ליום הראשון. ירד ה' וגומר לא ליום הציווי. והוא עצמו מה שאמר כאן היו נכונים לשלשת ימים כי הוא מנה להם יום הציווי עצמו. ויהי ביום השלישי בהיות הבקר ויהי קולות וברקים וגומר ויחרד כל העם וגו' ואחר נאמר ויוצא משה וגו' עד ויחרד כל ההר מאד. (ט) לפי שהקושי והמניעה בכמו אלו ההשגות הוא מבואר שיעמדו משני צדדים. אם מצד קוצר המשיגים: ואם מצד מעלת המושג. לכן נרמזו בכאן שני הענינים האלה בעולם. ועל מה שישיגם מהצער והקושי מצד עצמם אמר ויהי ביום השלישי בהיות הבקר ויהי קולות וברקים וענן כבד על ההר וקול שופר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה. יאמר שכבר נפל עליהם בהתחלות מצד קצורם ומעוט הכנתם כל אלו הצערים והחרדות שהזכיר והוא אומרו ויחרד כל העם אשר במחנה. ואח"כ אמר ויוצא משה את העם לקראת האלהים מן המחנה שכבר נעתקו מקצה שפל מצבם ובאו לקראת האלהים. (י) אמנם שהתיצבו בתחתית הר ה' ושם השיגם הקושי והמניעות אשר מצד מעלת המושג ורוממותו ועל זה אמר והר סיני עשן כלו מפני אשר ירד עליו ה' באש ויעל עשנו כעשן הכבשן ויחרד כל ההר מאד הנה שהית' שם חרדה מצד העם תחלה ואח"כ חרדה מצד ההר ההוא הר ה' גם כן. וראה כי רוב המניעות והעכובים אשר מצד עצמם ייחס אותם אל המוחשים אשר אצל השמע והם הקשת הגשמים הקשים והכבדים. אמנם אשר מצד ההר ייחס אותם אל המוחשים אל חוש הראות שהם יותר דקים ופשוטים והיא ענין נפלא מאד כי אלו הם מצד הענינים המורגשים ואלו מצד המושכלות: ויהי קול השופר הולך וחזק מאד. (יא) הנה קול השופר היה מהדברי' המורגשי' הנזכרים אצל חרדת העם כמו שאמר שם וקול שופר חזק מאד לומר שעם שהיו שם קולות וברקים וענן כבד המורים על קצורם מצד שהם קולות בלתי מורות על דבר מובן. הנה כבר נתחזק להם קול שופר שקולו מורה על מובן מה והוא כנוי אל ענין התחלתם בהשגה כמו שנזכר. ולזה אמר אחר כך ויהי קול השופר הולך וחזק מאד על האופן ההוא מהמובן עד שהגיע מהשגתם להשכיל ולשמוע כי משה ידבר והאלהים יעננו בקול. והענין שהיו שומעין כל ישראל את הקול בדברו עמו על דרך שואל ומשיב והיה זה כדי שיתאמת להם שהקול אשר בו ישמעו הדברות אחרי כן אשר עליהם נאמר (דברים ה') פנים בפנים דבר ה' עמכם כמו שיבא במקומו הוא קול ה' עצמו המדבר עם משה בפניהם כמו שאמר להם והיה אם שמוע תשמעו בקולי והם דקדקו כל אשר דבר ה' נעשה כמו שאמרנו והוא עצמו מה שייעד בעבור ישמע העם בדברי עמך והנה אחד מהעניינים אשר נדברו בפניהם הוא מה שקרא אליו ה' אל ראש ההר ויעל משה. ויאמר ה' אל משה רד העד בעם פן יהרסו אל ה' לראות ונפל ממנו רב. שכיון שעלו ביום ההוא אל מעלת הנבואה אי אפשר שיפול מהם רק רב כי אין עייף ואין כושל בם: ויאמר משה לא יוכל העם. כבר כתב הראב"ע ז"ל בשם הגאון ז"ל כי ימים רבים נצטער על זה הכתוב עד שראה בנמוסי פרס שאין רשות לשליח לאמר למלך עשיתי שליחותך עד שיצוה לו דבר אחר והוא תפס עליו מאד לך רד ועלית אתה ואהרן. והנה הוא הסכימה דעתו אל מה שכתב רש"י ז"ל שהוא חשב שאינן צריכים עוד אזהר' אחר שכבר זרזם הקב"ה אמר שיזהירם עוד בשעת מעשה. (יב) והנרא' כי למה שעלה משה אל ראש ההר סמוך אל הערפל אשר שם האלהים והיה מרצון האל יתעלה שיהי' בשעת הדברות יותר קרוב למחיצת הזקנים והעם כדי שלא יחשבו שהוא המדבר וגם שיראוהו ויוכלו לדבר עמו בשעת צערם כמו שאמרו לו בסוף (דברים שם) דבר אתה עמנו ונשמעה וגו': (יג) לזה א"ל הש"י בדרך תחבולת המוסר שילך להעיד עוד בעם. וכאשר נתירא משה כי בצאתו משם מיד יתחיל הדבור היה דוחה הציווי באומרו לא יוכל העם לעלות וגומר. אולי ישר בעיני האלהים ויקבל תשובתו למלא רצונו ויניחהו שם. והנה כאשר טען עליו טענת אמת חזר ואמר לו לך רד ועלית אתה ואהרן וגו'. והנה הוא שמח במעלת אהרן ויצא ולא יספיק לשוב אל מעמדו הראשון עד שהתחיל הדבור הוא מה שנאמר וירד משה אל העם וידבר אלהים וגומר (א) וחפשתי במדרש ומצאתי דברים כהויתן (ש"ר פ' כ"ח) א"ר לוי *משל למלך וכו', אפימטיטא נגזר לדעתי מפעל, # וביחס הפעול, וכונתו שרצה לעשות מה שיעץ חוץ מדעתו וכו' י איפרכוס בל"י. שר הצבא או המדינ'. משל למלך שבקש לעשות אפי מטיטא חוץ מדעתו של אפרכוס אמר לו עשה דבר פלוני אמר לו כבר נעשית שוב אמר לו עשה דבר פלוני במה שהלך עשה המלך מה שבקש. כך בקש הקב"ה ליתן הדברות והיה משה עומד מצדו ואמר לו רד העד בעם. אמר לו לא יוכל העם. ושוב א"ל לך רד ועלית אתה ואהרן. עד שמשה הלך נגלה הקב"ה שנאמר וירד משה וגו'. מיד וידבר אלהים וגומר. כמה נמלצו דברי זה המדרש לישב פשט הכתובים בהורות על הפלגת תשוקת האיש השלם להגדיל מדרגתו וחסידות הרב במה שהערימ' חכמתו לדחותו בדבר אמת וענות צדק כאשר יאות לדחותו וכמו שאמרו (אבות פ"ד) יהי כבוד תלמידך חביב עליך כשלך ומאד יתאמת זה מאמרו (שמות כ"ד) ואל משה אמר עלה אל ה' וגו' הבא בסוף אלו העניינים כמו שיתבאר לשם ב"ה וזה שיעור מה שרצינו ביאורו בזה החלק מהספור:
English translation not yet available
«В третьем месяце и т. д.» Уже разъяснили мы во второй части этой главы, что здесь имелись в виду шесть вещей, которые нужно иметь в виду и упорядочить при прошении о таких вещах. А именно: время, место, посредник и порядок слов; возможность желаемого и его пригодность. И вот первый стих говорит о пригодности времени, второй — о пригодности места, а третий — о посреднике и о тщательности направленности слов, говоря: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля». И уже говорили наши мудрецы (Мехильта, гл. «Дарование Торы», п. 2) о том, что он выделил выражение «сказать» для дома Яакова, а «возвестить» — для сынов Исраэля, и сказали: «дом Яакова» — это женщины и т. д. И далее прояснится смысл.

«Вы видели, что Я сделал и т. д.» Ибо человеку неприятно слушать то, что он получил из доброго от другого, потому что для него это — дело унижения и подчинения. И мудрец отнёс это качество к простонародью, из‑за чего делающие добро любят принимающих их добро больше, чем принимающие любят делающих, — в восьмой части девятой книги «О качествах». Потому он кратко рассказал о добрых делах, которые сделал им, и упомянул их в общем, говоря: «Вы видели, что Я сделал в Египте, и понёс вас и т. д.», — сказать, что взял их с края зла и привёл к краю добра самым подобающим образом, какой возможен, — «на крыльях орлов». И думаю, что он намекнул им этим на лёгкость, которая придётся им при этом стоянии, — достигнуть совершенства без предварения начал, которые следует предварять в длительном времени, но внезапно, как орёл взмывает. А «крылья орлов» — это известные «небесные орлы» у знатоков форм, что дневное движение приводит их вместе со всем множеством звёзд в полное движение каждый день. И возможно, о них сказал Йирмеяу в образном плаче (Эйха, гл. 4): «быстрее были наши преследователи, чем орлы небесные». И скажет: «в пустыне устроили нам засаду», ибо со времени пустыни, когда сказано: «и понёс вас на крыльях орлов и привёл вас ко Мне», — чтобы им «крови их» устроили засаду, ибо знали их приход и уход.

«И теперь, если слушая будете слушать Мой голос и т. д.» То есть: хотя за то, что Я сделал с вами, вы обязаны исполнять Мои заповеди без всякой иной награды, но всё же Я не желаю этого, а лишь: «если слушая будете слушать Мой голос и сохраните Мой союз — и будете Мне сокровищем и т. д.» И вот он сократил им упоминание заповедей и закрыл их общим. Но расширил в даровании награды — ибо сейчас пришёл к ним словами милости и умиротворения, в противоположность тому, что сделал в Маре, как сказано (Шмот 15): «там Он положил ему закон и суд, и там испытал его», и сказал: «если слушая будешь слушать голос Г‑спода, Б‑га твоего, и прямое в Его глазах будешь делать, и внимать Его заповедям, и хранить все Его уставы…» — там много в упоминании действий и мало в воздаянии, как там хорошо объяснено. (א)

Однако смысл этого «сокровища» — очень поучителен: показать, что если сейчас примут на себя ярмо Его царства, тем завершится их испытание — привести их в сокровищницу Его избранности из всех народов, без того, чтобы было там возражение и спор со стороны князей, которым Г‑сподь разделил управление мира, — сказать, что они уже переданы под их власть от начала их отцов, издавна, от Тераха и его родины, и кто выведет их из‑под руки их владычества? Потому сказал, что это подобно царю, который дал своим рабам город или место или владение наследия, и спустя время нашёлся в одном из них рудник серебра или золота: ибо известно из законов царства, что он — царю, ведь не дал им ничего кроме обычных плодов земли, видимых глазу, а всякое скрытое богатство — царю. Так и сначала идолопоклонниками были наши отцы и были отданы под «богов чужой земли», как мы сказали. Однако когда пробудилась с востока солнца праведность Авраама, отца нашего, это было как нахождение клада драгоценнее золота и множества чистого, — и тогда «положил ему закон и суд, и там испытал его», чтобы испытать и очистить, цел ли он с Ним; и вышел как золото, очищенное из горна железа, как сказано (Нехемия 9): «и вывел Ты его из Ура Касдим, и установил имя его Авраам, и нашёл Ты сердце его верным пред Тобою». И после того добавил испытать его десять раз (Авот, гл. 5).

Однако было много негодного и шлака в нём: Ишмаэль и многочисленные сыновья Ктуры, а Ицхак — единственный; по этой причине сказано (Берешит 22): «сына твоего, единственного твоего». И вот в Ицхаке уже уменьшились шлаки часть за частью. Но Яаков — постель его была цельна, однако ещё природа их не вышла, пока не спустились в Египет и стали там народом; и оттуда вывел их Г‑сподь и привёл их к этому почтенному и грозному месту, чтобы испытать их в этот день, узнать, что они ответят на это слово: ибо этим завершится испытание — взять их из‑под власти всех высших князей, избрать их Себе в долю и дать их со Своим сокровищем. Потому сказал: «если слушая будете слушать Мой голос и т. д., и будете Мне сокровищем из всех народов» — и у Меня есть сила сделать это, ибо Мне — власть всей земли, и сокровища, находящиеся там, — несомненно царские сокровища. И верно сказать: «и что такое сокровище? ибо Мне вся земля в общем, а вы одни будете Мне царством коэнов и народом святым — и этим станет известна ваша сокровищность». А в словах «царство коэнов и народ святой» он включил все дела отделения и Кдуша, свойственные остаткам в народе и стремящимся к ним, тогда как словом «сокровище» включил общее дело всего их множества. И возможно, из‑за крайней точности направленности этих слов и исправления их выражения он разделил высказывания по двум их краям. (ב)

Ибо выражением сначала: «так скажи дому Яакова и возвести сынам Исраэля» — он имел в виду упорядочить два рода речей. Один — для всего народа, называемого «дом Яакова», и это то, что сказал сначала: «вы видели, что Я сделал Египту, и понёс вас на крыльях орлов», ибо то, что очень умиротворяет простонародную часть, — это то, что вывел их из телесного рабства к полной свободе; и относительно них он присоединил: «и теперь, если слушая… и будете Мне сокровищем из всех народов», — сказать: хотя вы народ, но будете Мне сокровищем из всех народов — дав им хорошие законы и подходящее руководство, благодаря которым будут жить в временной жизни самым подобающим, достаточным и успешным образом более всех прочих народов, что на лице земли. (א)

Но остаткам же, которых назовут именем «Исраэль», сказал: «а вы будете Мне царством коэнов и т. д.» — это жизнь отделения и совершенства Нефеш, то есть: «и сами вы будете Мне и т. д.» (ב)

И к этому особенному высказыванию присоединил в конце: «вот слова, которые скажешь сынам Исраэля», то есть: это последнее дело — то, что предназначил сначала «возвестить» и лишь тем, кто называется именем «Исраэль», ибо им это подобает; как сказано затем (Ваикра 19): «говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: святы будьте…» (ג)

И на это почтенное дело найдёшь, что не пользовались во всём этом рассказе словом «Исраэль», а только словом «народ», до после Десяти речений, как сказано: «так скажи сынам Исраэля: вы видели…», и рядом с ним: «вот законы…»; и сказали они, благословенной памяти (Гитин 88а): «перед ними — а не перед простыми», и причина — ибо в этом деле почтенного стояния было у него много занятия с простонародьем, как придёт в нашем объяснении; и в порядке «Кдушим тгию» врата 65 также это объяснится, с Б‑жьей помощью.

И вот это объяснение уместно и по смыслу, и по связке стихов, подобно тому, что сказано ему в начале дела (Шмот 3): «так скажи сынам Исраэля: Эhье послал меня к вам… иди и собери старейшин Исраэля…» как там разъяснено. А в Мидраше (Шмот Раба, гл. 28): «дому Яакова — это женщины; и почему женщинам сначала? ибо они проворны к заповеди…» Сказал рабби Тхалифа: сказал Святой, благословен Он: «когда Я создал мир, Я не заповедал сначала никому, кроме Адама, а затем Хаве — и она встала и испортила мир; теперь, если Я не заповедаю женщинам сначала, они отменят Тору; потому: так скажи дому Яакова». Ясно, что это странный путь сказать, что говорил с женщинами прежде, тем более что не упомянуто, что так было сделано. Но кажется, что их намерение — о различии ступеней народа, как мы сказали: ибо Адаму не сказал, кроме (Берешит 2): «а от дерева познания добра и зла не ешь…» — и это отделение, свойственное лишь Сехель (Разум) части; потому он не устоял в нём, ибо требуется сначала материальное исправление — и это верно. Также смысл первенства может быть в предварении ради них всех вещей, которые должны там находиться, — подготовить Хомер (Материя), которая — «женщина», и её готовность к принятию, чтобы Сехель (Разум) сила пришла к совершенству без всякого обвинения; и всё — одно дело. Во всяком случае включил в словах то, что указывает на возможность желаемого и приближение к его осуществлению, а также на величие его пользы для общего и для частного — каждый по своему стремлению.

«И пришёл Моше к старейшинам народа и положил перед ними эти слова». Видно, что «положил перед ними» — как накрытый стол, то есть сами слова, как были положены в его уста, без прибавления и убавления. И хотя он направился говорить к старейшинам, вот весь народ вместе, чтобы соединиться в той речи, которая включала и шесть предшествующих вещей; и не нашли иного ответа, кроме как признать и сказать: «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем».

А в Агаде (Шаббат 88а) сказал рабби Авдими бар Хама: «что значит написанное: “и встали у подножия горы”? — учит, что Он накрыл над ними гору, как сосуд, и сказал: если примете Тору — хорошо; а если нет — там будет ваше погребение». Наши мудрецы имели в виду силу необходимости и интеллектуального принуждения, что было там, из укреплённости тех вещей, которые Он предварил им, подходящих привести их к признанию, — и из силы слов, которые он устроил перед ними, говоря: «Вы видели, что с небес говорил Я с вами… и теперь, если слушая… и будете Мне сокровищем из всех народов… и вы будете Мне царством коэнов и народом святым». Ибо уведомил их, что в этом деле будет их отделение от всех народов — сокровищность и различие, как мы хорошо объяснили в первой части этих врат. Потому и привели образ речи: что принудил их в порядке дел и сладости уст, как будто накрыл над ними ту гору, как сосуд, — сказать: если примете Тору — хорошо, удостоившись быть сокровищными и отделёнными от всех народов, жить приятной жизнью в этом мире и оставить после себя благословение миру вечному; а если нет — «поистине, как человек умрёте» и там будете погребены, и после вашего погребения не будет вам ещё конца и надежды. Потому и рассудили и приняли с полной охотой.

Однако поскольку это испытание — особое для сынов восхождения, направленных к совершенству Нефеш, ожидаемому после смерти, более чем к временным успехам, сказали там: сказал рав Аха бар Яаков: «отсюда — великое уведомление для Торы». И намерение — относительно простонародья: ибо в том, чего не знали, признали; и в том, чего не понимали, согласились — и нет принуждения и обмана больше этого. И был ответ (там), что уже подтвердили и приняли на себя в дни Мордехая, как сказано (Эстер 9): «подтвердили и приняли на себя» — подтвердили то, что приняли сначала. И намерение — что не только относительно успеха Нефеш были вынуждены делать, но и относительно самого существования временной жизни, которое невозможно оценить, кроме как будучи живущими по Торе, с которой они — в союзе с Б‑гом, и Он хранит их от всякого зла и беды. И там — как память и пример: то, что спас их в дни Мордехая и Эстер, когда было постановлено «истребить, убить, погубить всех иудеев от юноши до старца, детей и женщин, в один день» и т. д. (Эстер 3). «Если бы не Г‑сподь, который был с нами…» И вот в этом рассмотрении обязаны принять все то, что начали делать.

И вот необходимость была и со стороны общего временного блага, и со стороны особого блага, желанного остаткам и направленного ими; потому был ответ всего народа: «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем». Однако на что следует обратить внимание — что предварили лишь высказывание «сделаем» высказыванию (Шмот 24) «сделаем и услышим», сказанному затем их устами в третий раз; ибо это указывает на их цельность и доброту их рассмотрения в верных высказываниях и на то, что их ответы там были по Галахе и по их закону. Ибо, раз увидели и уразумели, что совершенство всякого человека — действовать, а не сидеть без дела, как исследователь разъяснил посредством знаков и доказательств в книге «О качествах» (упомяну их при связке стихов, врата 55, с Б‑жьей помощью), — потому признали на том стоянии начало действия и сказали: «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем». И это — совершенное высказывание: ибо не приняли на себя какое‑то действие, но действие, свойственное человеку совершённому, — действие Нефеш по ступени. Потому и имели в виду, говоря: «всё, что говорил Г‑сподь»: то особое действие, которое сказал или скажет Г‑сподь, совершаемое по совету Нефеш разумной и её согласию, — то сделаем; и это само — то, что Он имел в виду при творении, говоря (Берешит 2): «и поместил его в саду Эден, чтобы возделывать его и хранить его» — то есть: возделывать и хранить стражу Нефеш, упомянутую сначала в рассказе: «и вдохнул в ноздри его дыхание жизни», — что есть верное объяснение, как мы там писали.

*Однако, то есть: после того как признали, что через принятие Б‑жественной Торы достигнут теоретической ступени и практической ступени: теоретической — ибо через неё исправятся их мнения в познании Благословенного и Его возвышенных атрибутов; практической — ибо через неё исправятся их действия во всех положениях и отношениях их жизни на земле, — увидели также, что теоретическая ступень будет уделом лишь совершенных и Б‑жественных людей, отделяющих себя насколько возможно от дел материи, а приобретение практической ступени будет достигнуто всем народом; и это смысл стиха: «и отвечал весь народ и сказали: всё, что говорил Г‑сподь, сделаем».

Однако, поскольку признали и уразумели ещё, что действие Нефеш бывает по практической ступени и бывает по интеллектуальной ступени, и это, со стороны интеллектуальной ступени, будет выделено для отделённых интеллектов и Б‑жественных людей, отделяющих себя очень далеко, — а их существование будет весьма малочисленно, — и намерение того стояния было к благу и совершенству их всех в этом Б‑жественном соучастии, как мы разъяснили во второй части этих врат, — пришли из своей мудрости ответить «согласно сердцу» говорящего: «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем», то есть: приняли на себя действие Нефеш по практической ступени, на которой все могут устоять; потому и сказано: «и отвечал весь народ вместе», ибо все могут сравняться в этом. И это — то же, что упомянет после Десяти речений (Шмот 24): «и пришёл Моше и рассказал народу все слова Г‑спода и все законы; и ответил весь народ одним голосом и сказали: все слова, что говорил Г‑сподь, сделаем».

А в третий раз упомянуто то, что выделено из совершенства лишь для единиц их сокровищности — посредством внимательного слушания и исследования Б‑жественной Торы в её причинах и тайнах, что, несомненно, есть действие Нефеш по интеллектуальной ступени; потому сказано там: «и взял книгу союза и прочёл в уши народа, и сказали: всё, что говорил Г‑сподь, сделаем и услышим». И уже включили действие по практическому — словом «сделаем», и по интеллектуальному — словом «услышим», ибо первое, без сомнения, подготовка ко второму и путь к нему; и этим завершено то, что сказали наши мудрецы (Шаббат там): «язык, которым пользуются ангелы-служители: делают сначала, а затем слушают», как мы писали сначала.

И это то, что сказали: «говорил с женщинами сначала», ибо они ответили сначала «сделаем» — против материальной части, из‑за которой сказано: «вы видели, что Я сделал Египту», как упомянуто. А затем сказали «услышим» — против интеллектуальной части, из‑за которой сказано: «и теперь, если слушая будете слушать Мой голос…», как мы написали выше, или близко к этому. А во вратах 47 ещё разъяснится важная причина перемены высказываний: то «сделаем», то «сделаем и услышим», то «и услышали, и сделали» (Дварим 5), сверх того, что мы написали; вот, с Б‑жьей помощью.

«И возвратил Моше слова народа к Г‑споду». (ה) Поскольку Моше ещё не дошёл до цели их намерения в словах «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем», ибо сначала оценил от них лишь принятие на себя всего, что скажет им; потому не сказано «и возвестил Моше», ибо слово «возвестил» включает суть слов и их намерение, но сказано «и возвратил Моше», что подразумевает, будто возвратил сами слова без размышления об их намерении.

Однако когда сказал ему Г‑сподь, да будет вознесён: «вот Я приду к тебе в облаке тьмы, чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой, и также в тебя поверили навеки», — понял, что не напрасно сказал ему так, но потому что открыто и известно перед Ним, что они желают слышать из Его уст слово; тогда пробудился дойти до конца их намерения и оценил, что в словах «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем» они имеют в виду: «всё, что выяснится нам, что говорил Г‑сподь, — то сделаем», как сказал: «если слушая будете слушать Мой голос». Потому снова сказал: «и возвестил Моше слова народа к Г‑споду», то есть: теперь я знаю конец их намерения в их словах, что и было желаемо ими в словах «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем». И до сих пор он «возвращал слово прежде чем услышал», а теперь «возвещает слово истинное». И это же сказали, благословенной памяти (Мехильта, гл. «Дарование Торы», п. 2): «ответ на это слово я услышал от них: “наше желание — видеть нашего Царя”», то есть: несомненно, на это слово, что ты сказал, был их ответ: «наше желание…».

И поистине их намерение было весьма цельно, как пришло в предании (Мидраш Хазит, Шир 1) об этом высказывании (Шир 1): «пусть поцелует он меня поцелуями уст своих, ибо лучше твоя любовь, чем вино». И вслед за этим возглашением сказано ему: «иди к народу и освяти их сегодня и завтра, и выстирают одежды свои», ибо не смогут слушать, как желали, иным образом. И это объяснение — очень верное из всего, что я в нём видел.

И вот Ральбаг, благословенной памяти, чтобы согласовать эти два стиха, изобрёл «реальность» в деле пророчества, которое мне по сердцу, и сказал: что не изливается пророчество на пророка от Г‑спода, да будет Он вознесён, о каком‑то деле иначе как по тому образу, как будет блуждать его мысль в этом деле. И поскольку в высказывании «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем» были два смысла: один — что будет им подтверждено, что говорил Г‑сподь, посредством какого‑то знака и знамения; второй — что будет им подтверждено, что то, что он будет говорить им именем Г‑спода, — это само то, что говорил ему Г‑сподь без сомнения. И потому, что Моше понял из их слов сначала первый смысл (к которому направлен стих: «и возвратил Моше…»), потому пришёл к нему ответ, относящийся к тому, что он понял: «вот Я приду к тебе в облаке тьмы, чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой», как они просят. А затем, когда он добавил размышление в их словах и попал на второй смысл, о котором сказано: «и возвестил Моше слова народа…», — пришёл второй ответ согласно ему и сказал: «иди к народу и освяти их», ибо раз они желают слышать «голос слов» от Него, да будет Он благословен, — следует им освятиться. Это — суть его слов.

Но он много удлинил и счёл это удивительной пользой в тайнах пророчества; и наши глаза видят, что он привёл этим существование пророческих дел к тому, что показалось ему нужным, чтобы согласовать стих, после истинности их существования. И кто слышал подобное? Если Моше ошибся в своём воображении и не понял их слов, кто омрачил дух Г‑спода, чтобы Он отвечал ему согласно его глупости? Да не будет этого, и далёк путь слова Г‑спода быть таким образом — как насмешка и издевательство по отношению к одному из малых пророков, тем более у главы всех. Но то, что я написал, — весьма верно: пришло слово Г‑спода к нему, чтобы сообщить ему то, что не взошло ему на сердце; и он мудр и понял его смысл.

И снова нашёл я в Мидраш Хазит (Шир 1): «притча о царе, который желал взять себе жену — дочь знатных и дочь скрытых родов. Послал к ней посланника и сказал ей. Она сказала: “я не достойна быть его служанкой, но желание моё — слышать из его уст”. Когда вернулся тот посланник к царю, уста его смеялись, а речи его не были слышны. Царь был мудр: “лицо этого смеётся — похоже, что она приняла на себя; а речи его не слышны — похоже, что сказала ему: ‘желание моё — слышать из его уст’”. Так Исраэль — дочь знатных; посланник — это Моше; царь — это Святой, благословен Он. В тот час сказано: “и возвратил Моше слова народа к Г‑споду”. А что значит: “и возвестил Моше…”? — но из‑за сказанного: “вот Я приду к тебе в облаке тьмы, чтобы услышал народ”, — сказал: “так они потребовали”». Видишь своими глазами, как они усилили разъяснить это дело, как я написал: ибо он, мир ему, в первом ответе — лицо его смеялось, как у того, кто понимает, что они принимают на себя без всякого условия; но «речи его не слышны» ему — то есть он ещё не понял конца их намерения. Но мудрость царя поняла от них, что их желание — слышать из его уст; и из‑за того, что сказал: «вот Я приду к тебе в облаке тьмы…», понял посланник также и сказал: «так они потребовали». И не упало ни одно слово из наших слов.

И содержание объяснения привело нас спуститься к их намерению, благословенной памяти, в этом почтенном высказывании, которое не будет понято иначе. И после того как это устроилось, вернёмся к намерению основного стиха, говорящего: «вот Я приду к тебе…».

И смысл этого: поскольку пророчество — основа и корень Б‑жественной Торы, и если будет отвергнуто пророчество — падёт Тора в общих и частных её частях; а то, что достигает истинности для человека от него самого, — крепче подтверждения, чем то, что приходит к нему от другого. Потому из милости и Б‑жественного желания удостоились все люди, соучастники принятия ярма Б‑жественной Торы, в том почтенном и грозном стоянии — ступени пророчества, так что сравнялись все в истинности, без оценки какого бы то ни было сомнения. (ט)

Однако, поскольку это странно и удивительно, чтобы многочисленный и сильный народ был всегда готов к пророчеству, тем более — чтобы все они вместе были пророками; но что было возможно по природе — чтобы это находилось в одном из личностей или у немногих в поколении, как сказано (Дварим 18): «пророка из среды твоей поставит тебе Г‑сподь, Б‑г твой; его слушайте». И намерение было — чтобы они признали и знали: причина, что дело так мало, — в их недостатке и отсутствии подготовки, а не в «краткости руки» и «узости глаза» Высшего — делать добро достойным этого вообще. И это — посредством трепета и великого страха, который должен быть у них там, в том стоянии, от голосов и молний и прочего: быть им несовершенными со своей стороны для того постижения, как видно это у пророков во времена тревог и малого здоровья — от страдания и трепета, как объяснено у Йехезкеля и у Даниэля, чьи постижения были в изгнании, каждый по своей ступени. Тем более это обязывает весь тот великий сбор — снять с себя материальные дела и отделиться от чувственных вещей, чтобы отпечаталось в их Нефеш то удивительное постижение, и этим было бы то стояние для них весьма грозным, и не будет оценена возможность удержаться в нём.

И эти намерения разъяснил стих в этом высказывании. И о великой угрозе и страхе сказал: «вот Я приду к тебе в облаке тьмы», ибо «облако тьмы» — это тьма и мгла, из которых были голоса и молнии, как сказано: «и было — голоса и молнии, и тяжёлое облако на горе», и сказано (Дварим 5): «из огня, облака, мглы».

И сказал, что это явление им таким образом — чтобы вытянуть оттуда два дела. Первое — чтобы услышал народ голос Его речи, как сказал: «всё, что говорил Г‑сподь», как мы объяснили; и это — «чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой», то есть: чтобы услышал и уразумел народ смысл слов «когда Я говорю с тобой», что будет лишь при достижении ими ступени самого говорения и слышания произносимых там слов. (ד)

А второе — чтобы самим отдалиться от пророчества впредь, через указание их недостатка и отсутствия подготовки быть «весь народ Г‑спода пророками», и необходимость опираться на одного пророка в поколении; потому сказал: «и также в тебя поверили навеки», чтобы больше не разрушали к Г‑споду: «наше желание — видеть нашего Царя», но опирались на тебя или на пророка из среды братьев, как ты.

И вот стих свидетельствует, что не вернулось слово Г‑спода пустым, но сделал всё, что пожелал в том деле: ибо сказано в конце: «и весь народ видел голоса и факелы и звук шофара… и увидел народ, и дрогнули, и стали издали». Вот было у них стояние весьма грозным, из‑за чего сказали: «говори ты с нами, и мы будем слушать». Вот первое дело, о котором сказал: «чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой, и также в тебя поверили навеки».

И ещё сказали: «и пусть не говорит с нами Б‑г, чтобы не умереть», — признали веру в пророка, подготовленного более них; ибо теперь увидели и узнали, что невозможно им удерживаться в тех речениях, «чтобы не умереть» от них. И это же упомянуто в Мишне Тора (Дварим 5): «и сказали: вот показал нам Г‑сподь славу Свою… сегодня видели мы, что говорит Б‑г с человеком, и он жив», — уже поверили в существование пророчества, как мы сказали: «чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой»; и сказали: «и теперь, зачем нам умереть? ибо пожрёт нас этот великий огонь, если продолжим мы слушать… ибо кто всякая плоть…? приблизься ты и слушай…» (там). Признали, что нет в них и невозможно, чтобы в общем «всякая плоть» имела силу устоять при таком стоянии; потому пусть приблизится он один и следующие за ним из пророков, и из его уст услышат и сделают.

И на эти намерения ответило слово Г‑спода (там): «слышал Я голос народа, что говорили тебе, говоря: хорошо всё, что говорили». И сказал Г‑сподь Моше: «иди к народу и освяти их» — предупреди их о подготовке в отделении тел и стирке одежд и очищении качеств, которые следует предварить, чтобы прийти к духу святости; хотя они достигли этого по воле Благословенного в короткое время, как намекнул им, говоря: «и понёс вас на крыльях орлов и привёл вас ко Мне», как мы сказали. И это то, что сказал: «и будут готовы к третьему дню, ибо в третий день сойдёт Г‑сподь на глазах всего народа», как они попросили от тебя.

«И огради народ». Все комментаторы затруднились в объяснении этого стиха, до того, что есть, кто сказал, будто «народ» сказано вместо горы. Однако если обратить внимание на то, что написал мудрец в 11‑й главе 9‑й книги «О качествах», будет известно, что всё, что он включил в ту книгу, — лишь «ограничить» людей и направить их в ограниченной жизни, к которой стремятся люди превосходные. И это же — намерение Торы и её заповедей, которыми она ограничит их и поставит на подобающую границу, чтобы не переходили её, как написал Рамбам, Морэ, ч. 3, гл. 33.

*И это смысл слова «и огради», то есть: намерение стиха — что посредством Торы и заповедей будут ограничены принимающие их, чтобы не разрушали в своей страсти проломить ограду нравственности, но дать удила и узду всем телесным влечениям.

И это смысл: «и огради народ» — без сомнения; ибо предупреждение «берегитесь восходить на гору и касаться её края; всякий, кто коснётся…» — будь то на происходящее, будь то намёк на всю Тору, данную на той горе, — это лишь ограничение народа.

«Не прикоснётся к нему рука… при протяжном звуке йовеля…» По тому, что сказали наши мудрецы (Бейца 5б): «всякая вещь, запрещённая счётом, нуждается в ином счёте, чтобы разрешить её», — кажется, что следовало бы сказать: «до (протяжного звука) йовеля»; потому сказали, что протяжение голоса — знак прекращения; а если так — стих пришёл разрешить во время того протяжения, и это странный путь, как мы написали в сомнениях. (ז)

Потому кажется, что простой смысл — заповедать Бейт‑Дину: если поднимется на гору мужчина или женщина, или коснётся её края, — чтобы не прикасалась к нему рука, схватить его и привести в Бейт‑Дин, — чтобы не разрушили также они, восходя на неё или касаясь её; ибо тот поднявшийся или коснувшийся будет побит камнями или поражён стрелой вне горы. И также намерение, что таким образом внезапно придёт его беда; это и есть: «будь то скот, будь то человек — не будет жить». И если они убегут внутрь горы так, что не смогут побить его камнями на месте его стояния или поразить стрелами, — «при протяжном звуке йовеля они поднимутся на гору, чтобы побить его камнями». И это — подобно тому, что сказано (Шмот 21): «и если злонамеренно поступит человек… от Моего жертвенника возьмёшь его, чтобы умертвить». Это, видимо, намерение Онкелоса: «бэ‑мигад шофра инун моршан лэ‑мисак лэ‑тора» (при протяжном звуке шофара им разрешено подняться на гору). И всё это — чтобы усилить угрозу и запрет, дабы не пришли туда; ибо когда узнают, что дано разрешение прийти затем, чтобы умертвить его, — кто наполнит своё сердце приблизиться?

«И сошёл Моше… и сказал народу: будьте готовы три дня…» (ח) По простому смыслу это то же, что сказал ему Г‑сподь: «и освяти их сегодня и завтра», если понимать, что «сегодня и завтра» — два дня, как сказали наши мудрецы (Шаббат 87а): «как завтра с его ночью, так и сегодня с его ночью». И мера стиха: «и освяти их» — полный первый день, и завтра, ибо в третий день, от первого дня, сойдёт Г‑сподь… не в день повеления. И это то же, что сказал здесь: «будьте готовы три дня», ибо он считал им и сам день повеления.

«И было в третий день, когда было утро… и были голоса и молнии… и содрогнулся весь народ…» и затем сказано: «и вывел Моше…» до: «и содрогнулась вся гора очень». (ט) Поскольку трудность и препятствие в подобных постижениях ясно: оно будет стоять с двух сторон — либо со стороны краткости постигающих, либо со стороны величия постигаемого. Потому намекнуты здесь оба эти дела. И о том, что постигнет их из страдания и трудности со своей стороны, сказал: «и было в третий день, когда было утро, и были голоса и молнии, и тяжёлое облако на горе, и звук шофара весьма силён, и содрогнулся весь народ, что в стане» — то есть: уже пало на них в началах, из‑за их краткости и малого приготовления, всё это страдание и трепет, что упомянул, — и это: «и содрогнулся весь народ, что в стане». А затем сказал: «и вывел Моше народ навстречу Б‑гу из стана» — то есть: уже сдвинулись с края своего низкого состояния и пришли навстречу Б‑гу.

(י) Однако «и встали у подножия горы Г‑спода», и там постигла их трудность и препятствия со стороны величия постигаемого и его возвышенности; об этом сказал: «и гора Синай дымилась вся, ибо сошёл на неё Г‑сподь в огне, и поднялся дым её, как дым печи, и содрогнулась вся гора очень». Вот что был там трепет со стороны народа сначала, а затем трепет со стороны той горы — горы Г‑спода также. И смотри: большинство препятствий и задержек со стороны их самих он отнёс к ощутимому у слуха — к тяжёлым и сильным дождям; а со стороны горы — к ощутимому у зрения, более тонкому и простому. И это — дело весьма удивительное: ибо те — со стороны чувственных вещей, а эти — со стороны умопостигаемых.

«И был звук шофара, шёл и усиливался очень». (יא) Вот звук шофара был среди ощутимых вещей, упомянутых при трепете народа, как сказано там: «и звук шофара весьма силён», — то есть: хотя были там голоса и молнии и тяжёлое облако, указывающие на их краткость, поскольку это голоса, не указывающие на понятное дело, — однако уже укрепился для них звук шофара, звук которого указывает на некоторый смысл; и это — намёк на начало их постижения, как упомянуто. Потому сказал затем: «и был звук шофара, шёл и усиливался очень» — таким образом понятного, пока дошли от их постижения к уразумению и слышанию: «Моше говорит, а Б‑г отвечает ему голосом». И смысл: что слышали весь Исраэль голос, когда Он говорил с ним, по пути вопроса и ответа. И было это, чтобы подтвердилось им, что голос, которым услышат затем речения, о которых сказано (Дварим 5): «лицом к лицу говорил Г‑сподь с вами», как придёт на своём месте, — это сам голос Г‑спода, говорящего с Моше при них, как сказал им: «и будет, если слушая будете слушать Мой голос», и они уточнили: «всё, что говорил Г‑сподь, сделаем», как мы сказали. И это то же, что назначил: «чтобы услышал народ, когда Я говорю с тобой».

И вот одно из дел, о которых Он говорил при них, — то, что «вызвал его Г‑сподь на вершину горы, и поднялся Моше». «И сказал Г‑сподь Моше: сойди, предостереги народ, чтобы не разрушили к Г‑споду смотреть, и падёт из них многие». Поскольку поднялись в тот день к ступени пророчества, невозможно, чтобы «пало из них» иначе как «многие», ибо «нет усталого и нет изнемогающего в них».

«И сказал Моше: не сможет народ…» Уже писал Ибн Эзра, благословенной памяти, от имени гаона, что многие дни мучился из‑за этого стиха, пока не увидел в обычаях Персии, что нет права посланнику сказать царю: «я исполнил твоё посланничество», пока не прикажет ему иное; и он очень ухватился за это: «иди, сойди, и поднимешься ты и Аарон». И вот он согласовал своё мнение с тем, что написал Раши, благословенной памяти, что тот думал, что не нуждаются более в предупреждении после того, как уже поторопил их Святой, благословен Он, — сказал, чтобы предупредил их ещё во время самого дела.

(יב) И кажется, что поскольку поднялся Моше на вершину горы близко к мгле, где Б‑г, и было по желанию Б‑га, да будет Он вознесён, чтобы во время речений был он ближе к разделу старейшин и народа, чтобы не думали, что он — говорящий, и также чтобы видели его и могли говорить с ним во время их страдания, как сказали ему в конце (Дварим там): «говори ты с нами, и мы будем слушать…» (יג)

Потому сказал ему Г‑сподь путём нравственного замысла, чтобы пошёл ещё свидетельствовать в народе. И когда устрашился Моше, что если выйдет оттуда тотчас начнётся говорение, он отталкивал повеление, говоря: «не сможет народ подняться…» — может быть, будет угодно Б‑гу и примет его ответ, чтобы исполнить его желание и оставить его там. И вот, когда возразил ему истинным возражением, снова сказал ему: «иди, сойди, и поднимешься ты и Аарон…». И вот он радовался ступени Аарона и вышел; и не успел вернуться к своему первому стоянию, пока не началось говорение — это то, что сказано: «и сошёл Моше к народу, и говорил Б‑г…»

(א) И я искал в Мидраше и нашёл слова — как они есть (Шмот Раба, гл. 28): сказал рабби Леви: *притча о царе и т. д.; «апимтита» — по моему мнению, производное от глагола, в страдательном залоге; намерение: хотел сделать то, что посоветовал, без его ведома и т. д.; «ифрхос» на греческом — князь войска или области. Притча о царе, который пожелал сделать «апи‑мтита» без ведома «афрхоса». Сказал ему: сделай то‑то. Сказал ему: уже сделано. Снова сказал ему: сделай то‑то. В то время, как он пошёл, царь сделал то, что хотел. Так пожелал Святой, благословен Он, дать речения, и Моше стоял возле него; и сказал ему: «сойди, предостереги народ». Сказал ему: «не сможет народ». И снова сказал ему: «иди, сойди, и поднимешься ты и Аарон». Пока Моше пошёл, открылся Святой, благословен Он, как сказано: «и сошёл Моше…»; тотчас: «и говорил Б‑г…»

Как приятны слова этого Мидраша, чтобы уладить простой смысл стихов, показывая крайнюю жажду совершенного человека возвысить свою ступень и благочестие учителя, в том, что мудростью своей он хитроумно задержал его истинным словом и ответом правды, как подобает оттолкнуть, и как сказали (Авот 4): «пусть честь ученика твоего будет любима тебе, как твоя». И очень подтвердится это его высказывание (Шмот 24): «а Моше сказал: поднимись к Г‑споду…», приходящее в конце этих дел, как разъяснится там, с Б‑жьей помощью. И это — мера того, что мы хотели разъяснить в этой части рассказа.