Akeidat Yitzchak 74

Затем скажет рав ז"ל, что имя «мир» не указывает лишь на отсутствие ссоры и раздора между людьми, но также на их объединение и дружественное сближение, чтобы помогать каждый своему брату во всякое время, так что все вместе — как один человек, товарищи. И потому в субботу многие люди в одном городе, хотя между ними нет распри и ссоры, всё же, если они не общаются дружески вместе и расходятся каждый от брата своего, и каждый каждый к своей дороге обращается лишь «к своей прибыли от края его», мы не можем сказать о них, что есть мир между ними, поскольку каждый чужд своему брату и далёк от него сердцем. И отсюда следует, что не только о многих людях, живущих вместе, можно представить понятие мира, но и о всякой вещи и сущности, в которой части соединены хорошо так, что они подходят и согласуются вместе как следует. И потому (слово «мир») указывает не только на здоровье тела человека или других животных, происходящее лишь из согласия всех органов, сил и жизненности тела вместе, и в том, что каждый из них делает свою естественную работу, к которой предназначен, как сказано: «мир братьев твоих и мир овец», но также на то, что всякая вещь, даже если в ней нет духа жизни, устроена должным образом в отношении всех её частных частей, как сказано: «и спросил Давид» и т. п., что он спросил не только «о мире Йоава» в смысле здоровья его тела, и «о мире народа» в смысле объединения и согласия всех его людей вместе, но также «о мире войны», то есть спросил, исправлены ли хорошо все вещи и уловки, нужные для неё, без избытка или недостатка, чтобы война велась как следует. И потому называется также Всевышний, связывающий все части мира вместе и устанавливающий, оживляющий их всех и управляющий вселенной и всем, что в ней, так что все её частные части согласуются и соответствуют вместе, чтобы сохранить общее благо, намеренное и желанное в Его глазах, Всевышнего, именем «ה' мир» (Судьи 6), и в устах наших мудрецов (Ялкут Шир hа-Ширим 1) именем «Тот, кому принадлежит мир». Однако, чтобы установить этот желанный мир между всеми жителями одной страны или целого царства, нужно, во‑первых, чтобы у них был человеческий руководитель, например, царь, министр или судья, который обратит око своего надзора на всех вместе, чтобы каждый человек из этого человеческого общества был принуждён исполнять свою обязанность по отношению ко всякому другому из жителей той земли и остерегаться всякой несправедливости и грабежа и вреда ближнему; ибо только таким образом они согласятся и завершат (дело) вместе и все будут стремиться к общему благу. Но при отсутствии у них такого высшего человеческого руководителя, наблюдающего за всеми их делами вместе, или когда страх перед ним не будет на них, — тогда легко оставят путь нравственности и прямоты: один другого будет теснить и давить, и один ближнего своего будет грабить и угнетать, как сказано: «в те дни нет царя в Израиле; каждый делал прямое в своих глазах». Во‑вторых, должно быть также страх Всевышнего на их лицах, ибо без этого в темноте и в тайниках они ещё смогут разными способами вредить друг другу и разрушать этим столпы мира и братства между ними, говоря своей злой душе: «кто видит нас и кто знает нас», если пойдём по произволу сердца нашего грабить и обманывать ближнего нашего, если только от глаз нашего человеческого судьи это скрыто и от жезла нашего владыки, который человек как мы, спрятались и ускользнули. И отсюда (следует), что среди таких злодеев земли нет мира, братства и дружбы, как сказано: «нет мира, сказал ה', нечестивым». И потому было это из Хеседа Всевышнего над Израилем, что Он дал им Свою Тору, ибо в ней Он упорядочил и исправил не только все дела их человеческого общества, чтобы все знали, докуда достигает предел правосудия каждого и его обязанностей по отношению к другому, но также укоренил посредством неё Свой страх в их среде, чтобы не грешили и в темноте и в тайниках, грабя один другого; и этим основал Всевышний в среде их общины столпы мира, как намекает на всё это стих: «ה' даст силу народу Своему; ה' благословит народ Свой миром». И сказали наши мудрецы в Мидраш Танхума, глава Насо, лист 71б: «„вёл Ты мощью Твоей“ — это Тора, которая называется силой, как сказано: „силу народу Своему даст“». И причина этого в том, что она даст нам нравственную силу покорять наш יצר, чтобы не идти за произволом сердца нашего и не желать излишних телесных удовольствий; и ею поведёт нас Всевышний, чтобы привести нас к временному и нравственному счастью; и этим будет мир не только в нас самих и в нашем теле, но и в среде нашего народа и всей нашей общины; и так будет переведено. И по этому объяснил рав ז"ל также из слов наших мудрецов: «будь из учеников Аhарона» и т. п.: ибо Моше старался лишь вникать в духовные и божественные исследования и учил сынов Израиля лишь этому умственному исследованию; но старание Аhарона было исправлять их качества и улучшать их поведение между человеком и ближним по законам Торы и трепета. И на это указали наши мудрецы: о смерти Моше сказано лишь «и оплакали его сыны Израиля», то есть только мужчины, которые учились у него познавать ה' и бояться Его, теперь почувствовали его отсутствие и горько плакали из‑за его ухода; а о смерти Аhарона сказано: «и оплакал Аhарона весь дом Израиля», то есть мужчины, женщины и дети, ибо все почувствовали его отсутствие и потому все плакали при его смерти, поскольку он связывал утончённостями их общества посредством своих нравственных наставлений и основал учреждения их семьи на основаниях братства и любви тем, что наставлял их ходить по путям Торы, «пути которой — пути приятности, и все её стези — мир». И этим объяснил рав также из слов наших мудрецов в Шаббат, лист 89а: «когда поднялся Моше…», что смысл: Моше, когда поднялся в умственном исследовании к высоте своего постижения и, созерцая все существующие, связанные и сцепленные вместе причинами и следствиями, увидел, что Всевышний связывает в Своей мудрости и в Своей силе, безграничной, всех их, чтобы сделать «мир на высотах Его» и согласие и объединение между всеми силами природы вместе; и это то, что сказали: «нашёл Святого, благословен Он, что Он связывает венцы», — сказал ему Моше: «нет ли мира в твоём городе?» То есть: старался ли и ты, насколько способен человеческий руководитель, искать мира общества, в котором ты находишься, и его временного существования и нравственного совершенства посредством надлежащего и прямого нравственного управления? Но Моше думал (пока не открылся ему כבוד ה' и не воссиял на нём свет истинной веры), что это не в человеческой способности, ибо разделение и разрушение уже ухвачены за пяту материи всех людей вместе и следуют из природы их составленности из четырёх элементов; и даже если он исправит путь свой на земле и очень улучшит дела свои, он этим не обеспечит ни своего существования, ни существования общества, среди которого живёт, на срок более долгий, чем отпущено ему и им по их природе и происхождению от Всевышнего, Который творит, управляет и поддерживает всю природу целиком, — каково мнение философов из одного лишь их рассуждения, пока они не пришли к традиции религии и истинной веры, которая сообщает, что заслугой и пригодностью дел умножатся дни каждого человека в частности и дни его народа в целом на земле, как сказано о почитании родителей и об отпущении птицы из гнезда в отношении частных лиц: «чтобы продлились дни твои» и т. п., «чтобы было тебе хорошо, и продлились дни», и как сказано в отношении народа в целом: «чтобы умножились дни ваши» и т. п. (Дварим 11:21). И потому ответил также Моше, путём удивления (согласно словам наших мудрецов, например): «разве есть раб, который даёт мир своему господину?» И потому указал ему Всевышний, что верно: всё зависит от Него и от Его воли; но всё же обязанность человека — очищать и освящать себя и человеческое общество, среди которого он живёт, добрыми и прямыми качествами по мере своей возможности, ибо только таким образом он и они будут готовы и исправлены как следует, чтобы излился на них божественный поток, как участок земли, который, пока не обработан и не засеян, не смогут дождь и роса совершить на нём своё доброе действие, пока он не будет обработан и засеян как следует; и это то, что сказали: «во всяком случае тебе следовало помочь Мне». Тотчас сказал: «и ныне да возвеличится, прошу, сила ה'» и т. п., смысл чего, по словам наших мудрецов: «всякий раз, когда Израиль делает волю Всевышнего, они прибавляют силу в могуществе высшего» — то есть этим делают себя достойными принять божественный поток и чудесные блага от Всевышнего, возвышенного над всем (смотри мои объяснения к вратам 48). [И см. толкование рава ז"ל на Шир hа-Ширим, лист 182а, ибо своими словами здесь он объясняет там стих «тогда была я в глазах Его как находящая мир», смысл: община Израиля хвалится, говоря, что тем, что она всегда держалась за свою веру, даже будучи в землях своих врагов, и соблюдала слова Торы, улучшая пути свои и деяния свои, она сделала то, что было в её силах — сделать себя достойной найти нравственное совершенство, чтобы на неё снизошёл божественный поток.]

Вот, из всего сказанного до сих пор выяснилось величие достоинства истинного мира, который есть крепкая связь между членами общества, связанными вместе узами трепета, нравственности и прямоты. И к поиску такого мира была направлена совет Гилеля, когда он сказал: «будь из учеников Аhарона, люби мир и преследуй мир». И только о таком драгоценном обществе сказал также тана: «не отделяйся от общины». Однако при отсутствии этой нити Хеседа, нравственности и прямоты, связывающей членов общества вместе, хотя они ещё и связаны вместе, кроме того, что не продлятся дни их соединения, как сказал тана: «всякое собрание, которое не ради Небес, в конце не устоит», — будет также их это собрание не для помощи и пользы, а для зла им и другим, как сказали наши мудрецы: «сборище нечестивых — зло им и зло миру» (Санhедрин 71б). И о сыновьях такого дурного общества сказал также Писание: «горе им, ибо они удалились от Меня»; и хорошо и правильно каждому цельному человеку отделиться от него, раз уже не в его силах, будучи один, улучшить и выпрямить пути всех. И так сказал также пророк Ирмияу ע"ה: «кто даст мне в пустыне… и оставлю народ мой» и т. п. Но когда согрешившие — лишь единицы, немного или один человек, нет нужды разрывать связь союза и отделять общество, но следует изгнать из него всякого творящего зло, чтобы не распространилось зло во всём обществе, как врачи велят отсечь больной орган из опасения, что «порча» в нём распространится по всему телу. И по этому объясняет рав ז"ל мидраш, с которого он начал: поскольку мир — благо наиболее необходимое не только для существования бытия в целом, но и для существования всякого человеческого общества, и тем более для единства и соединения святого народа Израиля, поэтому сказали наши мудрецы, что в день, когда был воздвигнут Мишкан, услышал Моше прекрасный и величественный голос — голос ה', говорящий: «мир Я говорю» и т. п.; ибо отныне, когда Всевышний пребывает среди сынов Израиля и они будут служить Ему истинно и искренне и будут хранить Его законы и прямые суды, которыми живут, — будет мир всегда их уделом от Всевышнего, Царя высшего, которому принадлежит мир.

Вот, простонародье говорит, что мир — это согласие между группами, прежде враждовавшими, как сказали наши мудрецы: Аммон и Моав заключили мир между собой (Санhедрин 105) и подобное этому. Но в истине они не узнали его красоты и не говорили в его похвалу, ибо тогда мир был бы у них подобен стыду, о котором мудрец сказал, что он не достоинство, так как приходит лишь после прежнего греха, как сказал Писание: «как стыд вора, когда он будет найден» (Ирмияу 2:26). Поэтому они хвалили его только у юношей, обычай которых — жить жизнью аффектов. И так же мир, по их словам, указывает на прежнюю ссору и распрю, ибо «нет нароста без прокола», и вот он порицаем. Но истина: не условие мира, чтобы там была прежде ссора или распря; однако его смысл — то, что предотвращает их, ибо мир — общее благо, необходимое между личностями, нуждающимися в соединении и сцеплении.

И вот, он у них как серебряная нить или золотая и прочая, на которую нанизываются многие камни «акдах» и подобные, чтобы установить положение всех тех частей на основании той общей нити и исправление её формы и её облика. Потому и называется ה' «мир», «мир Ему принадлежит» (Мидраш חזית, гл. 1), ибо Он, да будет благословен, связывает все миры и поддерживает их в их форме и положении, в их облике и стоянии; потому и называется (Даниэль 12) «жизнь мира», как написал рав Море (гл. 61 (ч. 1) и гл. 62), и Писание сказало: «земля и всё, что на ней, моря и всё, что в них, и Ты оживляешь всех их» (Нехемия 9), как написали мы в вратах 68.

И вот, когда состояние мира в целом было в совершенстве, тогда тот живой (мир) был в мире и в прямоте, ибо нить, связывающая и удерживающая все части и направляющая их пользу к общему благу, существует и стоит; и при её существовании будет стоять живое, и не постигнет его беда частная или общая, кроме как при разрыве той нити или части её частей, каково всё дело в частном человеке: как? Прекратили работать жернова — уже разорвалась связывающая нить в том частном месте. Померкли видящие — уже разорвалась другая нить, лучшая её. Ослабление в одном из органов — вот разорвались две или три нити или более. А если оборвались все нити его или большинство — уже умер тот живой и полностью разрушился. И на это дело наложено это имя у живых существ, как сказано: «мир братьев твоих и мир овец» (Берешит 37:14), ибо овцы не являются обладателями согласия друг с другом, но благо их положения и здоровье каждого из них самого — это их мир и их благо. И когда повреждается частный или общий их мир, он прекращается, как о подобном этому у человека сказано: «нет мира в костях моих из‑за греха моего» (Теhилим 38:4), а о всеобщей порче сказано: «пока не разорвётся серебряный шнур…» (Коhелет 12:6).

И не только это, но даже о вещах, которые не одно тело с положением и не многие тела, сказан этот язык, как сказано (Шмуэль II 11): «и спросил Давид о мире Йоава, и о мире народа, и о мире войны», ибо кто дал мир в войне, что упомянул три дела вместе? Ведь мир Йоава — благо положения человека в отношении его частей; мир народа — в отношении согласия его людей; мир войны — то, что устанавливает всякую вещь, какого бы рода она ни была. Выходит, что мир — это природа, устанавливающая части сущего так, что это сущее существует в своей сущности, а при удалении её отделится и разрушится. И в этом отношении частично правы те, кто сказал, что всякое возникновение — соединение и собирание, а разрушение — разделение и разложение, как сказано: «создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло» (Йешаяhу 45), ибо одно напротив другого сделал Всевышний.

И вот, поскольку дело этого общего собирания таково: когда нить, устанавливающая их надлежащее положение друг с другом, крепка и существует по постановлению царя, судьи или какого‑либо руководителя, который следит за благом личностей и направляет пользу всех к общему благу, как подобает, — тогда будут они в мире и в прямоте. Однако при разрыве той нити и при падении их, как сказано: «в те дни нет царя в Израиле; каждый делал прямое в своих глазах» (Судьи 21:25), то есть не было у них частной силы, связывающей и направляющей их пользу к общему, но каждый обращается к своей стороне, — тогда исчезнет их мир и разрушатся люди, разрывающие нить первыми, а после них — близкие к ним, то есть те, кто не протестует против них, и так каждый ближний к ближнему, пока не погибнут все либо рукой природы, либо рукой Провидения; и кровь их взыщется с того הנשия или руководителя, в руке которого удержать ту нить или разорвать её.

И об этом сказал пророк в своём поколении: «нет мира, сказал Бог мой, нечестивым» (Йешаяhу 57:21), ибо из‑за их злодейства собрал Он мир Свой от них, и они разделились и быстро погибли. Поэтому было намерение всей Торы — в даровании прямого порядка и совершенного руководства, посредством которых будет сохранено благо положения у каждого из дома Израиля и в их совместном собрании, чтобы жили они на наиболее надлежащей стороне, насколько возможно; как подтвердил поэт, сказав: «ה' даст силу народу Своему; ה' благословит народ Свой миром» (Теhилим 29:11).

И по этому совет Гилеля старшего очень верен в первом из глав «Пиркей Авот»: «будь из учеников Аhарона: любящий мир и преследующий мир, любящий творения и приближающий их к Торе». Он выделил это ученичество Аhарону, ибо он известен как сановник и великий в Израиле в хранении общего порядка в своих обычаях, и он прославлен поддержанием и укреплением той общей нити между ними, как учили наши мудрецы (Авот де‑рабби Натан, гл. 12) из сказанного: «и оплакал Аhарона тридцать дней весь дом Израиля» (Бемидбар 20:29), то есть при его смерти ощутили слабость или ослабление в той общей нити. Ведь о Моше сказано лишь: «и оплакали сыны Израиля Моше» (Дварим 34:8), ибо он был более предназначен для умозрения; и хотя при обучении у него его учение будет как привычка, которая — вторая природа, не отступающая. И это — причина «преследующий мир», чтобы с этим не забывалось, как бывает в умозрительных учениях, как мы объяснили в вратах 51.

Однако второе дело он объяснил словами «любящий творения и приближающий их к Торе», ибо, глядя с любовью к творениям и желая им того, что желал бы себе, как сказано: «и люби ближнего твоего как себя» (Ваикра 19:18), и тем, что приближает их под крылья Торы, чтобы приняли на себя порядок её служения, — этим устанавливается та нить, и она стоит прочным стоянием; и дано в руку этой нации сила и доблесть поддерживать порядок миров одного с другим правильно, чтобы связывать, ибо при их укреплении прибавится сила и доблесть наверху изливать и влиять, как написали мы в вратах 48.

И это, по‑моему, то, что прежде всего понимается из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память, в трактате Шаббат (89): «когда поднялся Моше на высоту, нашёл Святого, благословен Он, что Он связывает венцы буквам; сказал Ему Моше: „нет ли мира в Твоём городе?“ Сказал перед Ним: „Владыка мира, разве есть раб, который даёт мир своему господину?“ Сказал ему: „во всяком случае тебе следовало помочь Мне“. Тотчас: „и ныне да возвеличится, прошу, сила ה', как Ты говорил, сказав“» (Бемидбар 14:17).

И это: умственный разум поднимается к высоте своего постижения в своих исследованиях о цепочке существующих и их существовании, и находит, что Он, да будет возвеличен, связывает всех их и устанавливает — или их общности — всех, ибо только так и не иначе продолжается их постоянное существование; и видит, что разрушение и разделение в них — из природы их материй, пока не постановит, что невозможно им никакое существование и постоянство ни со стороны «форм», ни со стороны составных из них, то есть что ничто из существующих не сохраняется посредством заслуги и пригодности дел вообще, каково мнение философа по одному лишь рассуждению. Однако, чтобы вывести его из этого испорченного постановления, была внушена от Него, да будет возвышен, та реплика: «Моше, нет ли мира в твоём городе?» — то есть: ты думаешь, что эта нить, связывающая и поддерживающая существующие, не поддерживается с твоей стороны и со стороны подобных тебе, жителей твоего города? Он снова сказал: «разве есть раб, который даёт мир своему господину?» — и это даёт причину вопросу: умственный разум постановит, что это удивительное существование не придёт со стороны материи, ибо это не из её природы, а истинно, что то дело относится ко Мне по сути и изначально; но всё же «тебе следовало помочь Мне» в нём благим умозрением и пригодностью торных дел, на которых мир стоит, как мы сказали; и ради этого «от меня и от тебя пусть будет помощь учению». Тотчас: «и ныне да возвеличится, прошу, сила ה'», ибо совершенный мудрец услышит нравоучение и примет сказанное: «всякий раз, когда Израиль делает волю Всевышнего, они прибавляют силу в могуществе наверху» (Мидраш Эйха, гл. 1) — высказывание весьма удивительное, как мы упомянули там; и это объяснение — надлежащее, и намерение — весьма верное.

«И возразил на них…» — теперь он хочет объяснить слова наших мудрецов иначе; и чтобы понять его мнение, нужно тебе знать, что «Море» (ч. 2, гл. 32) написал, что есть три мнения о том, как нисходит пророчество на людей. Первое — мнение простонародья: что Всевышний выберет кого захочет из людей без различия — мудрец он или глупец, — и вселит в него Своё пророчество. Второе — мнение философов, думающих, что пророчество — лишь природное совершенство, которое неизбежно придёт к тому, кто совершенствует свою душу в известных добрых качествах и свойствах и различных мудростях; и как не может дух пророчества нисойти на того, кто не усовершенствовал душу во всём этом, так и не может быть удержано от того, в ком найдены все условия пророчества, как невозможно, чтобы здоровый человек питался хорошей пищей и чтобы из той пищи не родилась хорошая кровь; ибо оба эти — то есть нисхождение пророчества на совершенного и возникновение хорошей крови от хорошей пищи — как следствия, приходящие неизбежно из своей предшествующей причины. И третье — мнение Торы, среднее между этими двумя: что пророчество не нисходит иначе как на того, кто усовершенствовал душу, как сказали наши мудрецы: «на мудрого, сильного и богатого», и всё же Всевышний может удержать этот божественный поток Своей волей и от того, кто был бы достоин и пригоден к его принятию; и Барух бен Нерия, который лил воду на руки Ирмияу и без сомнения был достоин, и всё же не удостоился пророчества — свидетельство об этом (см. всё это в моих объяснениях к вратам 35, Шмот, лист 10а). И теперь скажет рав ז"ל, что Моше-рабейну сначала думал как первое мнение, и из‑за своей великой скромности считал себя лишённым совершенства, подобающего, и это то, что сказали: «нашёл Святого, благословен Он, что Он связывает венцы буквам», то есть даёт поток Своего пророчества также людям, полностью лишённым совершенства, подобным поэтому буквам без огласовок, которые никто не может прочитать как следует, и потому они как глыбы без формы. Однако Всевышний просветил его глаза и указал, что не таково дело, но что пророк должен сначала быть совершенным и сам по себе; и это то, что сказал ему: «Моше, нет ли мира в твоём городе?» И когда Моше ещё удивился этому и сказал: «разве есть раб…», — сказал ему: «во всяком случае тебе следовало помочь Мне», то есть не так, как ты думаешь, что и на грубого и глупого человека, лишённого всякого совершенства, Я изливаю поток Моего пророчества; не так, но на человека, который сперва усовершенствует свою душу по мере своей возможности, чтобы сделать её достойной и подготовленной к принятию, и (тем самым) помогает ему, как бы, в этом.

И возразил на них во втором деле, близком к этому, — что это замечание о деле пророчества и чтобы вывести из сердца простонародья, думающего, что невозможно человеку достичь посредством старания и человеческой подготовки уровня пророчества, но что это зависит от абсолютной божественной воли, так что уже возможно, чтобы пророчествовал тот, кто не знает правого от левого, а тот, кто постиг все мудрости, рука ה' не будет в нём; что было бы делом несправедливым относительно Него, да будет благословен, и весьма порицаемым. Поэтому наши мудрецы направили в этом драшe к правильному мнению из мнений, которые упомянул рав «Море» в гл. 32 ч. 2, в конце перечисления, и направили драш на Моше, господина пророков, который известен своей скромностью, что считал себя недостойным того уровня со своей стороны; однако постановил, что Бог, да будет возвышен, в мере Своей благости и абсолютной воли давал венцы этого совершенства людям, даже если они в степени букв, не говорящих, кроме как с «тагин» или отметинами «зиюнин» и движениями, которые присоединяются к ним. И это то, что сказал Моше в той же аллегории: «прошу, Господин мой, не человек речей я, ни вчера, ни позавчера, ни с тех пор, как Ты говоришь с рабом Твоим, ибо тяжёл уста и тяжёл язык я» (Шмот 4:10). Вот, он уподобил себя тому — букве, не говорящей, без огласовки или тега, который есть божественная благодать, как мы сказали.

И было замечание ему на это: «Моше, нет ли мира в твоём городе?» — тем же путём, что мы сказали: чтобы не думал так ни в коем случае, ибо в мире человека и дома, который в городе, будет мир между верхними и нижними и изольётся на них божественный дух, и не иначе. И он возвращается и даёт причину первому помыслу, говоря: это совершенство божественное абсолютно, и разум, казалось бы, не постановит, чтобы было ему вообще какое‑то вхождение; и весь смысл ответа: «во всяком случае тебе следовало помочь Мне» — то есть человек совершенный должен без сомнения помогать в этом, чтобы излилось на него влияние силы эманации. И когда так, без препятствия с других сторон, — Он не удержит добро от ходящих в непорочности. И это то, что сказали наши мудрецы об ангелах, что сказали Рабби Ханина бен Доса: «мы поднимем твои камни в Йерушалаим при условии, что ты дашь руку свою с нами», как упомянуто в начале Мидраш חזית.

Во всяком случае разъяснилось то, на чём мы были, о деле мира: что он — существование той нити и укрепление её между «памелийот», и не будет потерян и разрушен ни один человек из людей или более, кроме как когда отделится от той нити Хеседа, посредствующей между ними, как сказал пророк: «горе им, ибо они удалились от Меня» (Ошеа 7:13). Поэтому совет Гилеля старшего верен в том, что он сказал: «будь из учеников Аhарона, люби мир и преследуй мир», как мы упомянули. И во втором, следующем за этим, он сказал во второй главе «Авот»: «не отделяйся от общины» и т. п. Ибо община, которая — община по истине, — та, что связана и нанизана на ту божественную нить, как во всякой вещи Кдуша, ибо написано: «и освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32), — подобает, чтобы Кдуша была посредствующей и нанизанной во внутренности их; и вот, отделяющийся от той нити, которая удерживает их, — как отделяющийся от жизни. Однако если община согрешит так, что разорвётся связывающая и собирающая нить, она не община по истине, ибо развязался союз, как сказал пророк Ирмияу ע"ה (9): «кто даст мне в пустыне, и оставлю народ мой, и уйду от них, ибо все они прелюбодеи…; каждый от ближнего своего берегитесь…» — и заповедь отделиться от них. Однако если согрешит один человек в одной из заповедей, относящихся к человеку, следует общине стараться о его исправлении, чтобы не распространилось зло в общине, как бывает в одном из органов относительно всего тела; или же вывести его из их числа, как разъяснится у стиха «один человек согрешит, и на всю общину Ты разгневаешься?» (Бемидбар 16:22) — также в главе Шитим, с помощью Бога.

И вот, после того как это дело мира — благо необходимое, обязанное быть найденным для существования личностей этой нации и её целого, посредством которого связаны все миры, и это — дело их жизни, — подобает, чтобы оно было отнесено к Нему, да будет возвышен, в тот подходящий час, когда был воздвигнут Мишкан, что услышал Моше прекрасный, величественный и похвальный голос, который сказал ему Святой, благословен Он: «Моше, мир Я говорю», ибо Ему это подобает, а не иному, ибо Он — Царь, которому принадлежит мир, как сказано о Нём: «ה' благословит народ Свой миром» (Теhилим 29:11), как упомянуто.

Однако следует сказать в этом так: поскольку основа, от которой зависят успех и благо человека, — это чтобы было у него сильное представление и устойчивая вера, что все блага и успехи, высшие и низшие, приходящие на мир и на его группы, — от первой причины, да будет возвышено Его Имя, а не со стороны случайности и совпадения, и не силою его и крепостью руки его, и не из‑за постоянной звезды и судьбы; потому Он повелел выпрямить их в их станах, чтобы все устремлялись к их Отцу, Который на небесах, как мы написали в Шаар 72; ибо это — то самое намерение, ради которого наши мудрецы установили все благословения, приходящие на всякую вещь, и в особенности все благословения наслаждения: не потому, что Он нуждается в благословении, а только чтобы было вспомнено и отмечено Имя Творца, да будет Он возвышен, и Изливающего благо на ту вещь, на которую изливается. И сказали: всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, как будто совершил мe’ила (Брахот 35). Ибо раз он не признает Изливающего и не держит Ему благодарности — вот он, без сомнения, совершает мe’ила в святыни и пользуется ими без разрешения; о нем сказано: «чужой человек съест его» (Коэлет 6:2), как мы написали в Шаар 24.

Однако поскольку этого признания недостаточно, чтобы привести к душевному успеху, если не будет присоединено к нему знание, что эта первая причина, да будет возвышено Его Имя, — Владыка абсолютной воли в сотворении всех сущих, и Ему — способность управлять всем миром по Своей воле, в природе и против природы, согласно тому, что подобает награде и наказанию, предназначенным за желанные поступки или их противоположность, как упомянуто в Шаар о Потопе и в иных местах; потому надлежало закрепить это в формуле благословений, как сделали, упоминая в них Имя и Царство: ибо Имя — это смысл существования первой причины, а Царство — смысл абсолютной воли и способности; ибо царь — тот, кто властвует над своим царством, и делает по своей воле, и возвеличился, как сказал пророк: «Он — Бог живой и Царь мира» (Ирмия 10:10). И это смысл сказанного: «Скажите предо Мною царствования, чтобы вы воцарили Меня над собой»; затем — воспоминания и т. д. (Рош а‑Шана 16). И эти два аспекта — истинность совершенного Божественного: сказать, что Бог создал всё или сделал всё; как написал мудрец в книге «ההפלה» в третьем и четвертом вопросе, что «делающий» — тот, кто делает вещь с намерением и волей, а не иначе; ибо об этом намерении сказал пророк: «אלהיא די שמיא וארקא לא עבדו וגו'» (элая ди шмая вэ-арка ла авду… (боги, которые не создали небо и землю…)) (Ирмия 10:11). И об этом сказал Нааман: «Теперь я узнал, что нет Бога на всей земле, кроме как в Израиле» (II Млахим 5:15): то есть тот, кто не властвует над природой, чтобы делать в ней по своей воле, — в нем нет силы Божественности по пути истины; и что это находится только у Бога Израиля, как прояснилось мне из этого исцеления через Его пророка. И всё это, поистине, включено в упоминание Имени и Царства в благословениях по установлению наших мудрецов, чтобы направить и выпрямить людей к успеху их души, без чего невозможно. И о формуле благословений согласно их намерению ז"ל сказал псалмопевец: «Будут благодарить Тебя, ה', все дела Твои… Славу Царства Твоего… чтобы возвещать сынам человеческим Его могущества…» (Теилим 145). Он сказал, что цель благодарений и благословений, которые установили Его благочестивые благословлять Его на всякую вещь, — в том, что в этом благословении упоминают Имя и также славу Его Царства, как сказали: «Всякое благословение, в котором нет Имени и Царства, — не благословение» (Брахот 40), и также завершают его видом Его могущества, говоря: «всё стало по Его слову», «Творящий плод дерева» или «земли», или «Творящий деяние בראשית», и тому подобное; ибо всё это совершает Бог силой Своего волевого могущества — и это, несомненно, для того, чтобы возвещать сынам человеческим Его могущества, о которых сказано: «И о Твоем могуществе будут говорить», ибо этим все примут на себя ярмо Его Царства, о котором сказано: «Славу Царства Твоего скажут».

И в рассказе первой главы Брахот (7): учили: сказал ר' ישמעאל בן אלישע: однажды я вошел в Святая Святых воскурять кторет, и увидел אכתריאל יה יי' צבאות, сидящего на престоле высоком и вознесенном; и сказал мне: «Ишмаэль, сын Мой, благослови Меня». Я сказал Ему: «Да будет воля пред Тобою, чтобы Твои милости подавили Твой гнев, и чтобы Твои милости превзошли Твои меры, и чтобы Ты вел Себя с Твоими сыновьями мерой милосердия, и чтобы Ты входил к ним внутрь линии закона». И Он кивнул мне головой. Видится, что это чудесное имя «אכתריאל» — по Каббале: так называют первую Сфиру, главу всех Сфирот, «высший כתר», и ей соответствуют тринадцать мер: «יה' יה' אל», — потому и сказал: «יה ה' צבאות, сидящий на престоле высоком и вознесенном». Однако из того, что Он сказал ему «благослови Меня», а тот сказал «да будет воля…» и т. д., ясно, без сомнения, то, что мы сказали: что главная цель благословения в устах благословляющего — признание Его славы и знание величия Его могущества, ибо в Его руке всё, и от Него изольются все блага, — как показал в своей молитве о подавлении милосердием гнева и о ведении с ним мерой Хесед и внутрь линии закона. И указание на этот смысл, то есть что это — сущность благословения, — очень показал кивок Его головы: то есть пусть не будет для нас, благословляющих Его, благословение к Нему, благословен Он, как «благословение простого человека», раз Он не нуждается в нем, — легким в наших глазах; ибо польза его велика в том, что из него вытечет признание Его, да будет Он возвышен, и принятие ярма Его Царства, за счет чего удостоятся принять высшее излияние, протянуть нить Хесед, поддерживающую этот народ прежде всего, а после него — все миры. И вот это — основа этой заповеди: ибо она не была, чтобы помочь Ему, да будет Он возвышен, к благословению — в смысле будто Он нуждается в укреплении и помощи со стороны Себя; а чтобы вложить в их уста, говоря: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: (а) да скажут: да благословит тебя ה', да осветит ה', да вознесет ה' — (б) ибо это слово пробудит их сердце к этому необходимому представлению, и узнают, что все блага изливаются от Него»; и это то, что разъяснил с предельной ясностью, сказав: (в) «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» — то есть намерение в этом лишь в том, чтобы возложили Имя Мое на сынов Израиля в своем благословении; ибо основа благословения — «Я благословлю их», а не они; а это возложение — помощь, которую они оказывают посредством этого, как сказано: «во всяком случае, тебе следовало помочь Мне», как разъяснено; и это — весьма важное дело.

Однако в отношении этого троекратного и удвоенного благословения, поистине, видно, что он намеревался включить в него все способы потребностей, необходимых, разделив их на три категории. И хотя мы уже разъяснили в упомянутом שער, у благословений Яакова, нашего праотца, что выражение «благословение» в Торе, сказанное без уточнения, — о душевных благословениях и об истинных успехах; и также на этом предположении я расположил в этих благословениях порядок восемнадцати (благословений), которые установили наши мудрецы в молитве, завершив их благословением мира, как разъяснено в Шаар 58; однако если мы направимся к разъяснению стихов по их простому смыслу и их связи, увидится, что когда благословение приходит разъясненным или рядом с ним написаны разъясненные благословения вместе с душевными успехами, — теперь уже его сила не как у неопределенного, а как у разъясненного в частностях.

И вот, поскольку здесь упомянуты два вида благословений — второе и третье, в которых разъяснено, что они относятся к внутренним, сущностным успехам, в словах: «да осветит ה' лицо Свое к тебе…», ибо свет лица указывает на излияние истинных благ, изливаемых от света Его лица, да будет Он возвышен, как сказано: «мудрость человека озаряет его лицо» (Коэлет 8:1); и также в словах: «да вознесет ה' лицо Свое к тебе» — указывает на Его готовность к ним и нахождение с ними, и «нести» к Нему, да будет Он возвышен, их ноши от лица Его; — то по этому непременно первое упомянутое благословение — о внешних вещах, поддерживающих жизнь, без сомнения.

И на этом основании разъяснили их наши мудрецы в Мидраш רבה (параша 11) и в Сифри (парашат Насо): сказали: «Да благословит тебя ה'» — благословением, разъясненным: так сказано: «Благословен ты в городе… благословен твой корзин и твоя квашня… благословен ты при входе… и придут на тебя все эти благословения…» (Дварим 28:5–6). Далее сказал: «Да благословит тебя ה'» — имуществом, «и да хранит тебя» — в имуществе; а ר' נתן אומר: «да благословит тебя ה'» — имуществом, «и да хранит тебя» — в теле. Иное: «и да хранит тебя» — чтобы не властвовали над тобой другие. Иное: «и да хранит тебя» — от вредителей. И в общем все эти слова разъясняют, что речь идет о внешних благах, ибо это благословения, которые поддерживают сущностное, и также требуют охраны; как сказано: царь из плоти и крови дает подарок человеку, но не хранит ему, а הקב"ה дает подарки и хранит их, как написано: «да благословит тебя ה' и да хранит тебя». И это — первое благословение, о первом совершенстве.

Второе: «Да осветит ה' лицо Свое к тебе». Сказали в мидраше (там): даст тебе «свет лица». ר' נתן сказал: это — свет Шхина, как сказано: «Восстань, свети, ибо пришел твой свет» (Йешая 60:1); «да осветит Он наше лицо, сэла» (Теилим 67). Иное: это — свет Тора, как сказано: «ибо заповедь — светильник, и Тора — свет» (Мишлей 6:23). «И помилует тебя» — помилует тебя в твоих просьбах, как сказано: «и помилую того, кого помилую» (Шмот 33:19). Иное: даст тебе милость в глазах творений, как написано: «И был ה' с Йосефом… и дал ему милость…» (Берешит 39:21); и сказано: «И была Эстер несущей милость в глазах всех видящих ее» (Эстер 2:15); «и дал Бог Даниэлю милость и сострадание» (Даниэль 1:9); «и скажет: и найди милость и добрый разум в глазах Бога и человека» (Мишлей 3:4). Иное: «и помилует тебя» — знанием, и мудростью, и разумением, и наставлением, и пониманием. Иное: «и помилует тебя» — в Талмуд Тора, как сказано: «даст на твою голову венок милости» (там 4); «ибо венок милости — на твоей голове…» (там 1). Вот видишь, что все их слова вращаются вокруг света мудрости и Божественных дарований во внутренних, разумных достоинствах.

Третье: «Да вознесет ה' лицо Свое к тебе…». Сказали: в час, когда ты стоишь и молишься, как сказано: «вот, я вознес твое лицо и в этом деле» (Берешит 19). И разве не тем более: если Лоту Я вознес лицо из‑за Авраама, Моего возлюбленного, — тебе ли не вознесу лица из‑за тебя и из‑за твоих отцов? Один стих говорит: «да вознесет ה' лицо Свое к тебе», а другой стих говорит: «Который не возносит лица» (Дварим 10:17). Как исполнятся эти два стиха? Когда Израиль исполняют волю Места — «да вознесет ה' лицо», а когда не исполняют волю Места — «Который не возносит лица». Вот, что их намерение в этом — о присутствии Его надзора и Его прилеплении к ним; потому Он «вознесет» им их ноши от лица Своего во время их молитв и при исправности их дел; ибо это — особенность этого народа, как сказано: «Лицо Мое пойдет, и Я успокою тебя… если лицо Твое не идет…» (Шмот 33:15); «И обращусь Я к вам» (Ваикра 26:9), как мы разъяснили в «Реэ», см. Шаар 54.

А в высказывании «и установит тебе мир», присоединенном к нему, там сказано: ר' נתן אומר: это — мир царства дома Давида, как сказано: «умножению власти и миру нет конца» (Йешая 9:6). Иное: мир — это Тора, как сказано: «ה' даст силу Своему народу, ה' благословит Свой народ миром» (Теилим 29:11). ר' אליעזר אומר: велик мир, ибо не вложили пророки в уста всех творений ничего кроме «мира». ר' שמעון בן חלפתא אומר: велик мир, ибо печать всех благословений — лишь «мир», как сказано: «да благословит тебя ה', да осветит ה', да вознесет ה', и установит тебе мир». Велик мир, ибо даже в час войны он нужен, как сказано: «когда приблизишься к городу воевать с ним, воззови к нему с миром» (Дварим 20:10). Велик мир, ибо даже мертвые нуждаются в мире, как сказано: «и ты придешь к своим отцам с миром» (Берешит 15), и сказано: «в мире умрешь» (Ирмия 34). Велик мир, данный делающим Тшува, как сказано: «мир, мир дальнему и ближнему» (Йешая 57:19). Велик мир, данный в удел праведникам, как сказано: «придет мир, покоятся на ложах своих» (там). Велик мир, не данный в удел злодеям, как сказано: «нет мира, сказал ה', злодеям» (там). Велик мир, данный любящим Тора, как сказано: «велик мир у любящих Твою Тора» (Теилим 119:165). Велик мир, данный кротким, как сказано: «и кроткие унаследуют землю и насладятся множеством мира» (там 37). Велик мир, данный делающим צדקה, как сказано: «и будет дело צדקה — мир» (Йешая 32). Велик мир, ибо Имя הקב"ה называется «мир», как сказано: «и назвал его ה' — Мир» (Шофтим 6:24). ר' חנניא, заместитель коэнов, אומר: велик мир, ибо он равен всему деянию בראשית, как сказано: «Создающий свет и творящий тьму, делающий мир…» (Йешая 45:7).

Вот видишь, что все эти изречения верны вместе с тем, что мы сказали сначала о достоинстве мира и о его чудесном свойстве, что он придает вещам их форму и сущность — каждой по тому, что она есть, как увидишь из каждого из этих пунктов, упомянутых один за другим, если взглянешь на них немного. И в общем всё возвращается к последним изречениям: что Имя הקב"ה называется «мир» и что мир равен всему деянию בראשית; ибо, как мы сказали, он — нить Хесед, протянутая от Него, да будет Он возвышен, и прошивающая все сущие — высшие, средние и нижние, и устанавливающая их и поддерживающая каждое в его существовании и его особом стоянии наиболее подобающим образом, насколько возможно.

И пугающее, что кажется противоречащим этому, — то, что сказали там: ר' אליעזר, сын ר' אלעזר הקפר, אומר: велик мир, ибо даже если Израиль служат идолопоклонству и мир между ними — כביכול сказал Место: «сатан не касается их», как сказано: «связка идолов — Эфраим, оставь его» (Ошеа 4:17). Но когда они разделились — что сказано о них? «Разделено их сердце, теперь будут виновны» (там 10). Ведь как возможно, что при их отчуждении от своего Творца, да будет Он возвышен, и их отрицании первой причины, да будет возвышено Его Имя, не оборвется та нить, поддерживающая их, и не разрушится их положение, и не погибнут они в миг? Однако их намерение — указать на достоинство мира и на свойство нити, устанавливающей и поддерживающей всё, и на его огромность; и сказать, что он — знак и доказательство между Ним, да будет Он возвышен, и ими, чтобы знать силу их стойкости или ее слабость. Ибо когда видим покой и благополучие положения между всем обществом людей — даже если видим их служащими идолопоклонству, — это знак, что у них есть заслуга или заслуги пред Ним, да будет Он возвышен, ради которых Он продлевает им время, как сказано «оставь его», то есть «коронуй его немного». Но при разделении их сердца и появлении слабости или разрыва в этой нити — даже если из их дел не будет явно то, что является причиной этого, — это причина, что их бедствие готово, и Бог спешит совершить его, как сказано: «теперь будут виновны». И возможно, что в словах «даже служащие идолопоклонству» мудрецы говорили языком преувеличения: то есть даже если они делают неприличные вещи и чуждые им дела по их сути, — все же мы пришли к общему, к чему хотели сначала, из их слов ז"ל: «טעון ברכות הוא בא».

И это и т. д.: его намерение — что из общего сказанного нашими мудрецами о этом благословении коэнов нам известно, что оно включает все три потребности, необходимые человеку, чтобы быть счастливым как следует на земле: первая — чтобы была у него возможность исполнить все телесные нужды и недостатки своей души и души своего дома; и на это указывает стих: «да благословит тебя ה' и да хранит тебя», который наши мудрецы истолковали: «да благословит тебя — имуществом, и да хранит тебя — в теле». Вторая — пригодность разумения, чтобы были открыты его глаза учиться и исследовать как следует Тора и Божественную мудрость; и поскольку для этого нужна особая милость от Всевышний, как доказал הרב ז"ל из нескольких стихов, и наши мудрецы установили также в благословении Шמונה‑эсре: «Помилуй нас от Себя знанием, пониманием и разумом», — потому на это указывает изречение: «да осветит ה' лицо Свое к тебе и помилует тебя». Третья — прилепление к Всевышний и Его любовь, которые будут ему в удел, когда он ходит в чистоте сердца, и приобретение через это истинного совершенства; на это указывает стих: «да вознесет ה' лицо Свое к тебе и установит тебе мир». И поскольку этот истинный мир — наибольшее благо для человека, потому он также печать всех благословений. И вот, человеку הראשון уже была дана способность приобрести себе все эти три драгоценные дара, и лишь когда он согрешил, все они удалились от него и от его сыновей, пока не пришел Авраам ע"ה и удостоился он, а после него — все его сыновья, вышедшие из его чресл, в целом, когда ה' открылся им, чтобы дать им Свою Тора и чтобы Шхина пребывало среди них в Оэле Моэд, который Он повелел им сделать, — чтобы излились на них вновь все эти три благословения и драгоценные дары, как идет הרב ז"ל и разъясняет в этом мидраше, с которого он начал (см. внутри книги).

Ибо уже разъяснилось из общего сказанного нашими мудрецами ז"ל, что эти три благословения относятся к трем необходимым потребностям: первая — потребности наших тел в вопросе имущества и всего, что сопутствует ему из временных приобретений; и «его мешок при нем» — Божественная охрана, ибо без нее всё — тщета, как сказано: «если ה' не охранит город…» (Теилим 127:1). Вторая — потребности наших душ в вопросе разумения, которое не завершится иначе как светом Его лица, да будет Он возвышен; в Его образе взирают пророки, направляющие народ, каждый через свое «аспакларья» по своей ступени, и Его светом постигают истину Тора, как светом солнца постигают телесные силы ощущения, как мы написали в начале Шаар 29; потому и молился псалмопевец: «Открой глаза мои, и я увижу чудеса из Твоей Тора» (там 119). И вот, его «мешок при нем» — в словах «и помилует тебя», ибо без этого он ничто: разве не видишь, сказал мудрец: «Я снова увидел под солнцем, что не быстрым — бег, и не храбрым — война, и не мудрым — хлеб, и не разумным — богатство, и не знающим — милость…» (Коэлет 9:11). Он указал, что как не достигаются пользы предыдущих качеств из‑за нехватки тех вещей, которые им необходимы, так и знание не завершается без милости. И так оно и есть: ибо милость дополняет все вещи. Пойди и учись у царицы Эстер: «многие дочери сделали красоту, но она превзошла их всех», как сказано: «И была Эстер несущей милость в глазах всех видящих ее; и обрела милость и Хесед пред ним…» (Эстер 2:15). И так же у Йосефа, и так же у Даниэля, как упомянули наши мудрецы: ибо милость и почет дает ה' знающему мудрость, чтобы он получил ее пользу для себя и чтобы другие приняли от него; а без этого — как вещь пустая. И потому молился псалмопевец: «Бог, помилуй нас и благослови нас, освети лицо Свое над нами, сэла» (Теилим 67:2) — вот, соединил вещи вместе.

А третья — наша потребность между нами и нашим Богом: принять «вознесение Его лица» и прилепление Его любви, как упомянуто; и это также не завершится иначе как тем, что пришло в «мешке при нем», в словах: «и установит тебе мир»; ибо из‑за бесконечного расстояния между прилепляющимися, если только Тора Хесед не сделает мира, чтобы связать этим между «поместьем наверху» и «поместьем внизу», как придет это в Шаар 86, אם ירצה ה', — то они останутся в своем природном отдалении. И потому мир — основа всех благословений и их печать.

И вот, когда мы обратим внимание, нет на самом деле понятия «мира» иначе как существование Божественного надзора и излияние Его блага, распространяющееся во всех мирах согласно высшему управлению, «над небесами — Его Хесед», и оно властвует над владычеством природы и ее систем, — которое обновилось в мире согласно исправности дел Тора, через которые ключи его были переданы в руку этого избранного народа, как мы разъяснили в Шаар 15 и в Шаар 37 и в других местах, и протянули его истинность во всем, что говорили до сих пор во многих שערים, каждый по своему делу. И мы выяснили, что для изучения и утверждения его замыслила Божественная мудрость существование Мишкана в его частях и порядок его воздвижения — его «падение» и «стояние» по слову ה' через Моше, как упомянуто в Шаар 72. Потому завершение этого благословения было в день воздвижения Мишкана и начала его служения: ибо Мишкан — образ этого мира, обновленного таким способом, а благословение мира — «средний засов», проходящий от края сущих до их края и устанавливающий их и поддерживающий их словом Его, да будет Он возвышен; и всё это мы хорошо разъяснили в первом изречении, которое мы привели.

Сказал ר' יהודה ברבי שמעון: в день, когда был воздвигнут Мишкан, вошел в него Моше и слышал голос величия, голос прекрасный и голос превосходный. Ибо когда поднялось в Божественной мысли обновить мир — при том, что уже предшествовало действие природного управления, — все же главная цель была лишь к этому управлению промысла через посредствующее сущее между верхними и нижними — человека, ибо он обладает выбором в своих делах; и как написано: «в час, когда Святой, благословен Он, создал мир, возжелал, чтобы была у Него обитель в нижних, как есть у Него в верхних; создал человека и заповедал: от всякого дерева сада…» (Танхума, парашат Насо). И ясно, что «обитель в нижних» — лишь взгляд надзора и наблюдение над низшими со стороны исправности их дел или их порчи, как упомянуто в том изречении, как разъяснено в Шаар 34. И вот, потому нет сомнения, что Он приготовил миру сразу эти троекратные благословения в их удвоениях и их видах, ибо они необходимы для существования на пути того управления; и все они были вручены человеку в начале, когда Он поместил его внутри сада, с видами его деревьев и его рек, и заповедал ему о дозволенном и запретном, как всё разъяснено в тех שערים. Однако когда он согрешил и восстал против уст своего Господина, они удалились от него, как разъяснено там хорошо из порядка его проклятий; и мир остался разъединенным и отделенным от того личного управления, и «нет мира, сказал ה'», и была положена граница между верхними и нижними; и был мир в целом в таком состоянии разобщенности долгие времена, и не нашлось в них «взывающего в צדקה и держащегося мира», кроме считанных — из первых отцов, и особенно от Авраама, нашего отца, и далее: они начали тянуть эту нить и поддерживать ее, пока не удостоились сыновья в целом быть потянутыми за ней «узами человека и веревками крепкой любви», и Он открылся им, чтобы дать им Тора и заповеди; и тогда сказал: «отныне поднимутся нижние наверх и спустятся верхние вниз» (Шмот רבה, параша 12), как разъяснено в Шаар 44; ибо тогда Он повелел им обновить для себя новый мир и мудрое управление, образ которого Он дал им — тот Мишкан, как мы сказали; и с его совершенным появлением сразу вернулись вещи к ним по их числу, по их порядку, как известно из их содержания, и также разъяснил их в парашат «Если по Моим законам» по одной. И это то, что сказали: когда был воздвигнут Мишкан, вошел в него Моше и слышал «голос величия, голос прекрасный, голос превосходный» — три голоса, соответствующие трем видам благословений, упомянутых. И о первом, то есть о виде внешних благ, сказал «голос величия», ибо они действительно украшают и улучшают внутренние достоинства, без сомнения, как написал мудрец. О втором виде сказал «голос прекрасный», ибо это действительно то, что подобает и уместно человеку со стороны его говорящей формы. А о третьем, превосходнейшем из всех, сказал «голос превосходный» — и это о Божественном прилеплении. Потому Моше обрадовался и сказал: «Услышу, что будет говорить Бог ה'», ибо он радовался и возвышался в этих голосах и желал их истинности и их утверждения, и боялся, не падет ли в них какой‑то сомнение. Сказал ему הקב"ה: «Моше, Я говорю мир, ибо нет в Моем сердце на сынов ничего», как сказано: «ибо Он будет говорить мир». Этим указали всё, что мы сказали сначала: что тогда нашлось и утвердилось понятие мира, и при его наличии утвердилось всё и вернулось к своей силе. И это то, что сказал ему: отныне не прекратятся эти три голоса, ибо уже есть мир между Мной и ними, и «нить тройная не порвется», как была разорвана и отсечена до сих пор. И смысл: в существовании мира всё утвердится. И не только это, но они не что‑то иное кроме него; и это то, что разъяснили хорошо, сказав: «ибо Он будет говорить мир Своему народу и Своим חסידים», ибо мир связан и прилеплен к חסידים, как сказано: «велик мир, данный праведникам…», и «отнятый у злодеев…», и как сказано: «и да не возвратятся к глупости». Это то, что сказал Моше: «лишь близко к боящимся Его — Его спасение, чтобы обитала слава в нашей земле»; ибо «обитание славы в нашей земле» — это протягивание нити и излияния в нижних, которое будет тянуться и распространяться через богобоязненных, достойных увидеть Его спасение.

Сказал ר' שמעון בן לוי: зачем нам рассказывать Теилим, чтобы выяснить дело мира и его свойства в «обитании славы в нашей земле», ведь параша ничего не недостает: что написано выше по смыслу? «да вознесет ה' лицо Свое к тебе и установит тебе мир», и рядом с этим: «И было в день, когда завершил Моше воздвигать Мишкан» — показывает, что мир дает завершение и полноту в установлении Мишкана и его воздвижении, и возвращает согласие общества и сотрудничество в мирах, как была цель вначале. И как сказано в упомянутом мидраше: «И было в день, когда завершил» — не сказано «и было» אלא о вещи, которая была и прекратилась на многие дни и вернулась как была, как сказано: «Я пришел в мой сад, сестра моя, невеста» — как разъяснено там. И вот, предельно ясно разъяснилась цель из хода темы: «И было в день, когда завершил Моше воздвигать Мишкан, и помазал его, и освятил его и все его сосуды, и жертвенник и все его сосуды… И приблизили נשיאי ישראל, главы домов их отцов… И в конце всего: И когда вошел Моше в Оэль Моэд говорить с Ним, услышал он голос, говорящий к нему, מעל הכפורת, которая על Арон hа‑Эдут, между двумя כרובים, и Он говорил к нему». Ибо при завершении всего строения на своем основании, как одного тела, распространилось Божественное излияние, и пришел в него רוח הקודש, в котором он услышал голос величия, прекрасный и превосходный; и в нем протянулась Божественная говорящая сила, особенная для того мира, обновленного через этот избранный народ, как мы сказали; и всё раскрыто и ясно.

Вот мы научились, каков удел Всевышний из излияния Своего блага боящимся Его, надеющимся на Его Хесед, и как Он, כביכול, возжелал, чтобы была у Него обитель в нижних, и раскинуть над ними Сукку Своего мира, и протянуть их нитями Хесед и веревками милости, чтобы связать их и прилепить их к Нему, как прилепляется пояс к чреслам человека; лишь бы они согласились к Нему, да будет Он возвышен, слушать Его голос и прилепиться к Нему, ибо иначе это невозможно: иначе будет «עול» в Его законе, благословен Он, как разъяснено в иных местах.

И в мидраше (Хазит, на стих «доме доди»): что значит написанное «доме доди לצבי»? Как צבי прыгает и скачет с места на место, и с ограды на ограду, и с дерева на дерево, и с кустарника на кустарник — так הקב"ה скачет из одной общины в другую; и для чего всё это? Чтобы благословить Израиль. Это то, что написано: «Во всяком месте, где Я упомяну Имя Мое, приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20:21). То есть если Израиль уподобятся этому צבי тем, что будут перепрыгивать в своем совершенстве с ступени на ступень, более возвышенную, и в отделении и чистоте — с ограды на ограду, тесную и стесненную, и в области мнений — от обращения вслед за «вкушением от Дерева Познания добра и зла» к «вкушению от Дерева Жизни», и в стремлениях — с кустарника на кустарник, как «איש שוכו» (Шофтим 9:49), то есть отвратит свое внимание от ветвей Дерева Познания — которые суть склонность к этим воображаемым вещам — к ветвям Дерева Жизни, которые суть измеренные стремления, помогающие жизни; — вот этим также Он, благословен Он, уподобится צבי для нас: во всех местах наших поселений, в наших учебных домах и в наших синагогах, Он «טעון ברכות» и излияние успехов, распространяющееся во всех мирах, и в Его народе Израиле прежде всего; потому и сказано: «ה' даст силу Своему народу, ה' благословит Свой народ миром» (Теилим 29:11), и сказано: «и назвал его ה' — Мир» (Шофтим 6:24). И это — мера того, к чему мы стремились в этих вратах: