Exodus

«В третий месяц по выходе» и т.д. «в этот день пришли» и т.д. Нельзя не истолковать этот стих, ибо он написан неясно — сказано «в этот день», и я не знаю, в какой именно день. И смотри у Раши, благословенна его память. А мне представляется объяснить несколько в духе толкования. Ибо вот, мудрецы (Шабат 88а) сказали: «Толковал некий галилеянин и т.д.: Благословен Милосердный, Который дал тройственное учение тройственному народу через третьего в третий день в третий месяц» и т.д. И также это нуждается в понимании — что нового открыл этот галилеянин? И в действительности известно, что душа каждого из Израиля в целом разделяется на три уровня: Нефеш, Руах, Нешама. И хотя существуют ещё более высокие уровни, тем не менее те, что выше, включены в уровень Нешама, хотя и превосходят его, как известно.

И о трёх этих уровнях сказали мудрецы (Сота 21а): «Так толковал рабби Менахем бар рабби Йосе: 'Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет' и т.д. Писание уподобило заповедь свече» и т.д. «...притча о человеке, который шёл по дороге в непроглядной тьме и боялся колючек и т.д., и диких зверей, и разбойников, и не знал, по какой дороге идёт. Попался ему факел — спасся от колючек и т.д., но всё ещё боится и т.д. Когда взошла заря — спасся от диких зверей и т.д., но всё ещё не знает, по какой дороге идёт. Когда дошёл до перекрёстка — спасся от всего» и т.д. «Что такое 'дошёл до перекрёстка'?.. Это знаток Торы, обладающий страхом перед грехом» и т.д., конец цитаты. Ибо человек, идущий в непроглядной тьме, — это тот, на кого ещё совсем не воссиял свет святости Творца, благословен Он, и он боится колючек и т.д. и ям и т.д., — то есть он всё ещё подвержен греху на каждом шагу, поскольку ещё совсем не постиг любовь к Творцу и страх пред Ним, а весь мир полон злых напастей и дурных зрелищ, ибо рынок мира полон всеми вожделениями — развратом, грабежом, дурными помыслами и всем прочим. Попался ему факел — это означает, что если он удостоился исполнить некоторые практические заповеди, трудясь телом своим и членами своими ради имени Его, благословен Он, поистине, то тем самым он обрёл для себя долю в свете Нефеш святости от чистой души, и благодаря этому свету, изливающемуся на него от Творца, благословен Он, он спасается от ям и т.д. и не падает на каждом шагу, ибо уже обретает по крайней мере некоторый страх перед наказанием от Творца — наказанием в этом мире в виде жизни, детей и пропитания, или наказаниями Геинома и тому подобным. Также он уже не вожделеет столь сильно тотчас при виде чего-либо, когда у него есть эта доля святости, и, по крайней мере, не ступает на колючки — то есть на дурные пути, ибо у него уже есть глаза, чтобы видеть, какой путь дурен, и он может уклониться в сторону, если пожелает. Но он всё ещё боится диких зверей и разбойников — это силы дурного побуждения и его воинства, то есть все виды клипот и внешних сил, постоянно преследующих человека и подстрекающих его сердце отвернуться от Господа. И это великое дело — устоять против них в тяжёлой битве, чтобы не поддаться и не послушать их, даже если чужие соблазняют его вожделениями разврата, грабежа и тому подобного, чтобы устоять в испытании против них, ибо для этого нужны могучие силой, исполняющие слово Царя царей — Святого, благословен Он, когда пред ним предстаёт грех и душа его жаждет, вожделеет и стремится преступить. И вот, «когда взошла заря — спасся от них» — это означает, что если он удостоился заниматься Торой в страхе и любви к Святому, благословен Он, чтобы прилепиться к Творцу, сокрытому и таящемуся в Его святой Торе, и доставить Ему наслаждение через это, то тем самым он обретает для себя долю Руах святости от чистой души, и благодаря этому у него есть сила и мощь вести войну с дурным побуждением, покорить его и попрать под ноги свои всех узников земли, и устоять в испытании, если оно выпадет ему, силою тяжкой битвы, ибо у него уже есть оружие, как сказано. Но он всё ещё не знает, по какой дороге идёт, ибо хотя верно, что в его силах уже покорить все вожделения и властвовать над ними своей великой мощью, чтобы не попасть в сети дурного побуждения, он всё ещё не знает, захочет ли он всегда вести эту тяжёлую войну, и не ослабит ли, упаси Боже, порой свои руки и не падёт ли жертвой тяжких вожделений. И о подобном сказали мудрецы (Авот 2:4): «Не верь в себя» и т.д. — ибо даже если ты уже видел, что в твоих силах и в твоей мощи покорить вожделения, всё же не верь в себя, ибо, быть может, в какой-то день ты не обратишь внимания на то, чтобы стоять крепко и с великой силой и мощью против битвы, и упадёшь в яму погибели. Ибо дурное побуждение — злодей и хитрец, и ищет все недобрые времена, говоря: «Может быть, поймаю его в этот раз или в тот». Но «когда дошёл до перекрёстка», и сказали мудрецы: «Это знаток Торы, обладающий страхом перед грехом — спасается от всего». Ибо уровень страха перед грехом — это свет Нешама, чистой души, и человек, на которого изливается этот свет, о нём уже сказано (Теилим 91:10): «Не приключится тебе зло и язва не приблизится к шатрам твоим», ибо всё дурное побуждение и все внешние силы — ничтожны, упразднены и отделены от него, и нет у них никакой власти над ним, ибо свет этого уровня исходит из мира Брия, где пребывают пятьдесят врат Бины, где уровень свободы и великого Йовеля — пятидесятого года, свободы от дурного побуждения и от всего его воинства.

И об этом сказано в Писании: «Не приближайтесь к обнажению срама» (Ваикра 18:6). Ибо все виды грехов затрагивают и наносят ущерб лишь уровням Вав-Хей великого и святого Имени Гавайе, то есть уровням Руах и Нефеш, упомянутым выше, и через это Имя это называется срамом (эрва), ибо человек вводит зло в аспект Вав-Хей Имени, и оно становится срамом. Но уровень Нешама, намекающий на уровень первой Хей Имени, — там нет ни обвинителя, ни злого случая, как сказано в учении нашего учителя Ари, благословенна его память, во многих местах. И это называется перекрёстком (паршат драхим — буквально «разделение путей»), ибо он полностью разделяет и отделяет путь зла от пути добра, и ноги его не ступят на путь зла ни в каком случае. Ибо об этом сказано (Шмуэль I 2:9): «Ноги благочестивых Своих Он хранит», и сказано (Мишлей 12:21): «Не случится праведнику» и т.д. И он уже уверен, что не споткнётся вовеки. И представляется, что мудрецы связали это с именем «перекрёсток» (паршат драхим) по окончанию упомянутого стиха, который завершается словами: «и путь жизни — наставление и нравоучение» (Мишлей 6:23), ибо свет этого уровня называется «путь жизни», как мы писали в нашем сочинении «Сидуро шель Шабат» (часть 2, толкование 3, раздел 1). И согласно нашим словам, он называется «путь жизни», ибо это проторённый путь, ведущий к жизни вечной, и он сам наставляет и увещевает человека постоянно идти путём Господа и не уклоняться ни вправо, ни влево, и на нём лишь один путь — путь жизни, ибо он уже на перекрёстке, который разделил пути и склонил его на проторённый добрый путь, и он стоит на земле живых. И потому мудрецы назвали это «страхом перед грехом» — то есть сам грех боится приблизиться к нему, чтобы заставить его споткнуться, ибо свет Нешама, пребывающий в нём, сжигает и уничтожает все внешние силы и клипот, так что они боятся приблизиться к нему. И об этом сказано в Писании (Мишлей 20:27): «Светильник Господень — душа (нешама) человека» — ибо Нешама горит в нём подобно свече и сжигает все дурные вожделения и все дурные помыслы, так что он не помышляет и не вожделеет ничего, кроме путей Господа и служения Ему, и находит отраду в своём служении. И он не в состоянии «горе мне от побуждения моего», ибо вожделение уже покорено у него, и главное его стремление — это горящий в нём светильник Господень для служения Ему, благословен Он (а также ибо тогда единение пребывает на нём в совершенстве, и оно называется НеР — как написано в каванот свечи Шабата и Хануки, смотри там).

И потому сказано в Писании (Йешаяу 2:22): «Перестаньте вы надеяться на человека, в ноздрях которого дыхание (нешама), ибо во что он вменяется?» — то есть Святой, благословен Он, говорит всем силам дурного побуждения и внешним силам, чтобы они оставили в покое человека, у которого есть уровень Нешама в ноздрях его, ибо «во что он вменяется» — он уже вменяется в уровень «ма» (что), то есть уже упразднил в себе все дурные вожделения и силы внешних начал, а «ма» — ибо мы подвесили на нём это значение (также известно, что этот уровень называется смирением — анава, по тайне стиха (Мишлей 22:4): «Следствие смирения» и т.д. — это и есть «ма»). И вот, постижение этого уровня, когда человек обретает его в своей душе, когда в нём воссияет эта доля Нешама, — это тоже происходит посредством святой Торы, подобно тому как обретение доли Нефеш происходит через исполнение заповедей, как было разъяснено выше. Ведь заповеди — это заповеди Торы, однако поскольку они исполняются телесным, материальным действием, через них обретается доля Нефеш. И так же обретение доли Нешама — тоже через Тору, а именно: когда человек удостоится постичь душу (нешама) Торы, понять её в её духовности, снять с неё материальные покровы, как разъяснено в словах учителя нашего, благословенна его память (в Ликутей Тора, начало главы Аазину): вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он, и вся она — тайны Торы, как известно каждому из святого Зоара (эта глава, 87а, и далее 124а), где он разъясняет это многократно, и в особенности (глава Беаалотха, 152а) он говорит, и вот его слова: «Горе тому человеку, который говорит, что Тора пришла лишь для того, чтобы рассказать обычные истории и мирские вещи и т.д. ...простаки мира смотрят лишь на одеяние, которое есть повествование Торы, и не знают более того и т.д. ...мудрецы же смотрят на душу (нешама), которая есть основа всего — сама Тора и т.д.», конец цитаты. И на это указывает стих (Теилим 119:18): «Открой глаза мои, и я увижу чудеса из Торы Твоей», ибо удостоившийся венца Торы удостаивается видеть и созерцать её чудеса и путь жизни и сокрытый в ней свет, как сказано (там же, 34:9): «Вкусите и увидите, как благ Господь» — познать и понять во всём великолепии вкус наслаждение Торой и её сокровища, и постичь яркий свет, чистый и лучезарный, сокрытый в нашей святой Торе, который открывается тем, кто её ищет и разыскивает, и ищет её как серебро и золото и как клады, и жаждет, чтобы глаза их озарились Торой, чтобы хоть раз вкусить сладость Торы, — им открывается этот свет, так что посредством изучения святой Торы воспламеняется его сердце и помысел его мысли, чтобы возжечь неугасимый светильник и восходить в своей святой мысли, пока не станет подобен «лестнице, стоящей на земле и вершиной достигающей небес» (Берешит 28:12). И столь услаждается ему вкус сладости Торы в любви к Господу и бесконечной воле Эйн Соф, благословен Он и благословенно Имя Его, сокрытого в Его святой Торе, что он жаждет, и желает, и стремится прилепить свою душу к Господу постоянно, и свет любви, и вожделения, и великого стремления горит в его сердце как пламя огня, когда душа его истаивает по Богу.

И вот, он соединяет силой своего разума и ума и любовью своего сердца и светом, озаряющим его, буквы Торы и Имена Святого, благословен Он, намекаемые в ней, одно с другим, пока Тора не становится единым Именем Святого, благословен Он. И тайны и единения эти пребывают в виде воспламеняющегося и сияющего света, пока не связываются высшие светила и грозные Парцуфим в Его святых качествах друг с другом, как подробно разъяснено в святом Зоаре во многих местах (и смотри Лех-Леха, 83б) — о трёх оттенках пламени, соединяющихся друг с другом, а тело свечи — это четвёртый, соответственно четырём мирам, связанным друг с другом, и всё это — силою его великой любви и трепета и силою тайн Имён и единений Торы. И свет его святой и чистой мысли, связывающий и прилепляющий силу мысли и ум и разумение его, — видеть, что Тора — это не рассказы о материальных делах, упаси Боже, но что она облеклась во множество различных одеяний без числа: поскольку она спустилась в этот материальный, грубый мир, она облеклась в материальные одеяния. Подобно тому, как, к примеру, материальное тело — плоть человека — есть одеяние и оболочка для души, пребывающей внутри, которая состоит из двухсот сорока восьми духовных членов и трёхсот шестидесяти пяти духовных жил, и по подобию их создано тело в виде этих членов, подобно одежде человека поверх тела, которая сшита с рукавами и штанинами и тому подобное по форме тела, — так и тело создано как одеяние по форме членов, соответствующих душе. И грубый человек из простонародья не знает и не видит ничего, кроме своей плоти — плоти материального тела, и ему кажется, что это весь человек и что рука или нога сами по себе совершают свои действия — ходить, говорить, видеть, брать рукой и тому подобное. Но тот, у кого есть очи разума, знает, что вся эта плоть действует лишь потому, что в ней пребывает дух жизни — сила души в каждом члене, и она совершает все действия и все деяния, и без её силы, распространяющейся по членам тела, не сдвинется и не шевельнётся ни один из его членов. Так и в святой Торе — главное в ней есть свет её души, то есть духовность, заключённая в ней, от света наслаждения вкусов Торы в служении Господу, и в Именах Святого, благословен Он, — для того, кого Господь удостоил ими. А человек грубый и материальный видит в ней лишь одеяния Торы и её материальность. Но тот, у кого есть очи разума, увидит и узрит её внутреннее содержание и свет жизни, заключённый в ней, как сказано выше. И когда человек направляет свою мысль и сердце на эти вещи, тем самым он обретает для себя уровень Нешама в своей душе, и тогда о нём сказано (Мишлей 3:26): «Ибо Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от западни», и с Небес оберегают его, чтобы не пришёл ему в руки никакой грех, ни лёгкий, ни тяжкий, и «не случится праведнику» и т.д. (Мишлей 12:21), как обо всём этом было сказано.

И вот, мне представляется возможным сказать, что поскольку народ сынов Израиля тройственен в трёх тяжких грехах, да избавит нас Милосердный, в которых они спотыкаются, как сказали мудрецы (Бава Батра 165а): большинство — в грабеже, меньшинство — в разврате, и все — в подобии злословия (лашон а-ра). И именно они отвлекают Израиль от Двекут (прилепления) к Творцу и от служения Ему, будучи привязанными к этим отвратительным грехам, причиняющим им зло, упаси Боже. И мудрецы сказали (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение — Я создал Тору как приправу к нему», ибо Тора оберегает человека от попадания в стрелы дурного побуждения. Три уровня, которые мы разъяснили выше — Нефеш, Руах, Нешама, — которые человек обретает посредством Торы, соответствуют трём этим грехам, в которых народ Израиля спотыкается, и посредством Торы могут от них спастись. И вот, о доле Нефеш мы уже писали в другом месте, что она соответствует уровню вожделения в человеке, ибо «нефеш» означает «вожделение» (как в стихе (Теилим 27:12): «Не предай меня нефеш (желанию) врагов моих», и толкуют: «желанию и вожделению врагов моих»), — это телесные, материальные вожделения, такие как еда, питьё, плотские страсти и т.д. И потому человек, удостоившийся обрести долю святой Нефеш как подобает, уже спасён от вожделения запрещённых связей, так что он не станет вожделеть запрещённого материального, и тем более не совершит этого греха. И потому заповеди Торы, посредством которых обретают святую Нефеш, служат приправой против этого греха, чтобы он не оказался в числе «меньшинства в разврате», упаси Боже. А доля Руах, которую, как мы писали, обретают через занятие изучением Торы, — она служит приправой против грехов грабежа. И смотри в словах нашего святого учителя в «Эц Хаим» (Врата обиды, глава 5), и ты поймёшь, что уровень грабежа относится к миру Йецира, который соответствует уровню Руах, и потому тот, кто обретёт уровень Руах святости, не примкнёт к тем, чьё «большинство — в грабеже», и пойми. А доля Нешама, которую, как мы разъяснили, обретают через мысль о внутренних единениях Торы, — она спасает от злословия и подобия его, ибо уровень Нешама святости называется «уста, говорящие великое», как известно знатокам Каббалы, и потому понятно, что этот уровень спасает от грехов, совершаемых устами. И потому «одно против другого создал Бог» (Коелет 7:14): три уровня в Торе, и напротив них — три уровня Нефеш, Руах, Нешама в человеке, и они — напротив трёх грехов, в которых Израиль спотыкается, и они противостоят им, чтобы хранить Израиль от попадания в их ловушки.

И вот, когда Израиль были в Египте, известно, что они пребывали в тайне «немоты от святости» — они были лишены святости. Однако в час избавления Господь внезапно озарил их ярким, великим и могучим светом в небесах, так что они достигли великого и поразительного уровня Мохин дэ-Гадлут (расширенного сознания) безо всякого труда и без омовения и очищения от нечистоты скверны, прилипшей к ним. И это было главным чудом исхода из Египта — что Святой, благословен Он, освятил их в ту ночь чудесной святостью, внезапно, сверхъестественно, ибо Святой, благословен Он, был вынужден вывести их именно в тот миг. И потому Он повелел им исполнить некоторые заповеди, такие как заклание пасхальной жертвы, чтобы было хоть какое-то место для святости, чтобы она могла снизойти на них. Но сама святость была великим чудом — Святой, благословен Он, озарил души Израиля, и они с желанием пошли за Ним в тот день в землю пустынную и бесплодную с великой верой, без пищи и припасов. Однако это не может устоять, поскольку пришло не со стороны их собственного служения. И потому это было тотчас отнято у них после первого дня, и Он повелел им затем считать счёт Омера — семь полных недель, чтобы омыть и очистить свою душу и тело от всех видов нечистоты и скверны, как закон женщины в период нечистоты, которая обязана отсчитать семь чистых дней. А они, из-за великой нечистоты, прилипшей к ним на сорока девяти вратах нечистоты, должны были отсчитать семь недель — сорок девять дней, чтобы очиститься и сделать себя достойными получить Тору от Святого, благословен Он. И потому мы говорим в пасхальном порядке: «Кадеш у-рхац» (освяти и омой), указывая, что этот день отличается от всех других дней: во все дни, когда человек хочет принять святость, он должен сначала омыть и очистить себя, и лишь затем святость сможет почить на нём, как сказано в Писании (Теилим 34:15): «Отвернись от зла и делай добро», как мы подробно разъяснили в нашем сочинении «Сидуро шель Шабат». А здесь святость предшествовала омовению, и мы рассказываем о славе этой ночи, что было «кадеш у-рхац» — святость вначале, а затем омовение. И потому полный Алель произносят лишь в первый день Песаха, а после него не произносят до праздника Шавуот, ибо великий уровень был лишь в тот один день, а затем они восполнили своим служением и трудом и очищением до праздника Шавуот, когда достигли великой святости для принятия Торы. И вот, со второго дня Песаха они начали свой труд — очищать и совершенствовать себя понемногу, пока не достигнут уровня Нешама, который мы упоминали и который включает в себя и более высокий уровень, как было сказано. И потому Писание сетует, что тотчас после исхода из Египта «они шли три дня по пустыне и не нашли воды» (Шмот 15:23), и сказали мудрецы (Бава Кама 82а): «Толкователи иносказаний сказали: 'вода' — это не что иное, как Тора, как сказано (Йешаяу 55:1): 'О, все жаждущие, идите к воде'» и т.д. А мы уже писали, что основа обретения доли Нешама в трёх её аспектах — посредством Торы, которая включает в себя три уровня. И поскольку у них не было Торы, откуда им было взять средства для обретения святости в своей душе?

Однако известно, что человек, чьи члены очищены и просветлены от ступней ног до головы в совершенной чистоте, постигнет слова Торы сам по себе, как Авраам, праотец наш, о котором сказали мудрецы (Йома 28б): «Авраам, праотец наш, исполнил всю Тору целиком ещё до того, как она была дана» и т.д. Ибо двести сорок восемь заповедей Торы соответствуют двумстам сорока восьми членам человека, а запреты — его жилам, и они суть пища и пропитание души в буквальном смысле — во всех двухстах сорока восьми её членах и трёхстах шестидесяти пяти её жилах, подобно еде, питью и прочей пище тела. И как человек добывает сам пропитание для тела во всех подробностях, так и все двести сорок восемь духовных членов обязаны добывать свою пищу и пропитание — каждый член ту заповедь, которая ему соответствует и которая есть его пропитание и жизненная сила. И единственная помеха — это грубость материальности, облекающая духовные члены, и вожделения сердца и ума, огрублённые до того, что они жаждут тех материальных вещей и знают их, но не знают духовного пропитания. Однако Авраам, чьё тело было совершенно очищено, — его почки сами источали мудрость, и он знал все двести сорок восемь повелительных заповедей и триста шестьдесят пять запретов, ибо это было его жизненной силой и пропитанием. И потому мы говорим: «Если бы Он приблизил нас к горе Синай и не дал нам Тору — нам было бы достаточно», ибо когда они стояли у горы Синай, сказали мудрецы (Шабат 146а), что прекратилась их скверна, и выходит, что даже если бы им не была дана Тора, они постигли бы её сами, как известно из уст мудрецов и книжников. И лишь по милости Своей Святой, благословен Он, поступил со Своим народом Израилем, даровав им Тору из пустыни как дар, чтобы даже когда они не будут столь очищены и чисты, они могли знать все подробности Торы через занятие ею глазами плоти, написанной чернилами на пергаменте. Но человеку очищенному всё это не нужно. И потому в пустыне, когда они шли три дня без Торы и было им тяжко — как обрести долю святости без Торы, обучающей человека разумению, — сказано (Шмот 15:23): «И пришли в Мару, и не могли пить воду из Мары, ибо горька она» и т.д. Это означает, что они тоже хотели постичь и узнать самостоятельно слова Торы через члены своего тела, но поскольку они не были очищены, это обратилось для них в горькие воды проклятия, упаси Боже. И потому, когда они пришли в Мару — то есть пришли умом своим к членам тела, всё ещё горьким от нечистоты Египта, чтобы искать там Тору Господа, — они не смогли пить воду — воду Торы — оттуда, «ибо горька она». И потому «показал ему Господь дерево» и т.д. — это Древо Жизни, то есть святая Тора, как известно, «и там установил ему закон и суд» — дал им там некоторые заповеди Торы, чтобы они занимались ими, такие как Шабат, законы суда и почитание отца и т.д., как сказали мудрецы (Санхедрин 56б). И посредством этой малой толики Торы они начали обретать в своей душе упомянутые доли святости — уровни Нефеш, Руах, Нешама святости, чтобы стать достойными принять святую Тору из рук Святого, благословен Он.

И потому сказали мудрецы (Танхума на эту главу, 10) такими словами: «В третий месяц» и т.д. «Почему Тора не была дана, когда они вышли из Египта? Ведь сказано (Шмот 3:12): 'Когда выведешь народ — будете служить' и т.д. Притча о сыне царей, который оправился от болезни. Сказал ему отец: подождём три месяца, пока не вернётся к нему сила» и т.д. «...а потом поведу его к учителю» и т.д. «Так и когда Израиль вышел из Египта, были среди них увечные от рабства. Сказал Святой, благословен Он: подожду, пока они исцелятся, а потом дам им Тору». И на первый взгляд это удивительно: что за сравнение с царём из плоти и крови, бедным царём, который не в силах исцелить своего сына тотчас, когда пожелает, и вынужден ждать три месяца, пока тот исцелится? Ведь Бог наш, благословен Он, Царь царей, верный Целитель, в чьих руках всё, — неужели Он задержит дарование Торы из-за увечий Израиля? Разве не в Его силах исцелить их увечья тотчас? И более того, ведь и после того, в третий месяц, они не исцелились сами собой, естественным ходом времени, а Святой, благословен Он, послал Своих ангелов с небес, и те исцелили их, как разъяснено в их же словах там (выше, 8, рядом с упомянутым изречением), и это могло бы произойти тотчас. Однако, конечно, мудрецы, благословенна их память, имели в виду не телесные увечья и болезни, ибо от них, несомненно, они могли бы исцелиться в одно мгновение и не было нужды задерживать их ради этого. Главная их болезнь — это болезнь душ, ибо они ещё не достигли совершенства в своей душе, чтобы быть достойными принять Тору. И хотя, разумеется, если бы Святой, благословен Он, пожелал, Он мог бы послать им Свой свет внезапно, в одно мгновение, и они были бы совершенны, — но это не воля Царя царей, благословен Он, ибо главная цель творения состоит в том, чтобы сыны Израиля трудились сами, силой своего ума и разума и тела, с помощью Божией, и наслаждались плодами рук своих. И потому нужен был подсчёт для очищения — ждать, пока они очистят себя понемногу, изо дня в день, до завершения семи недель — семи чистых дней, как сказано выше. Однако знай ещё одну вещь: мы уже писали, что достижение всех уровней совершенства во всех частях души происходит посредством Торы в трёх её аспектах. А когда они вышли из Египта, у них ещё не было Торы, чтобы посредством неё достичь своего совершенства. И хотя мы писали, что ради этого им были даны некоторые заповеди Торы в Маре, чтобы они занимались ими и обрели через них доли Нефеш, — тем не менее этого было недостаточно для достижения полного совершенства как подобает, поскольку они не увидели света всех двухсот сорока восьми повелительных заповедей и трёхсот шестидесяти пяти запретов, которые и есть достижение совершенства, а без них — вещь несовершенная и неполная. И выходит, нужно понять, каким образом они достигли своего совершенства.

И представляется, что мудрецы сказали (Ялкут, ремез 275) на стих «И пришли в пустыню Синай, и расположился там Израиль» и т.д. — что расположились как один человек с одним сердцем. И на первый взгляд это требует понимания: какая связь между тем, что они расположились как один человек, и принятием Торы? Ведь мир (шалом) — это одна из заповедей Торы, ибо раздор — это нарушение запрета, как сказали мудрецы (Санхедрин 110а): «Всякий, кто поддерживает раздор, нарушает запрет» и т.д., а противоположность раздора — это мир. И почему нужно было исполнить именно эту заповедь перед принятием Торы, а не другую? Однако причина в том, что поскольку они не могли сами достичь совершенства из-за отсутствия знания Торы, как сказано, они были вынуждены все связать себя всеми двумястами сорока восемью своими членами и жилами крепкой и сильной связью с Моше, учителем нашим, мир ему, — главой поколения в то время, который, несомненно, знал всю Тору ещё до того, как она была дана, благодаря великой чистоте и святости его тела, как упоминалось.

И известно, что совокупность Израиля в целом составляет одного человека с двумястами сорока восемью членами и жилами. Ибо главы поколения потому и называются «главами» (рошим), что они пребывают в аспекте головы по отношению ко всей совокупности Израиля. И есть в Израиле те, кого называют «глазами», как «глаза общины», и есть именуемые по имени сердца, и так во всех членах и жилах во всех подробностях, и все они вместе — один человек в полноте роста человеческого. И потому все Израиль ответственны друг за друга (аревим зэ ба-зэ), как сказали мудрецы (Сота 37б), и каждый из Израиля обязан видеть, предостерегать и наставлять ближнего, чтобы тот не пришёл к греху, ибо все они — буквально одно целое. И потому, когда ближний его согрешит, ущерб достигает и его самого, подобно членам человека: когда заболеет один — все остальные члены страдают. И потому мы разъяснили в другом месте: «Если помазанный коэн согрешит — к вине народа» (Ваикра 4:3), ибо когда народ грешит и спотыкается в грехах, ущерб достигает главы того поколения хотя бы в малой мере, пока и он не споткнётся отчасти в грехе. И когда грех народа совершён действием, он достигает главы поколения по крайней мере в мысли. И наоборот: если главе поколения случится даже малейший грех в мысли, от этого приходят грехи действием к его поколению, и мы подробно писали об этом там. И потому «если помазанный коэн согрешит» — согрешит лёгким грехом, ибо грех здесь — это непреднамеренный, как известно, — тогда это «к вине народа», то есть от этого придёт к народу настоящая вина. И наоборот: откуда случится, что помазанный коэн согрешит отчасти? Это — «к вине народа», потому что они согрешили действием, и потому к нему пришла нехорошая мысль. И само собой, мера добра превосходит: когда глава поколения утруждает себя служением Господу постоянно, — чем больше он прилепляется к Господу, Богу своему, в мысли, речи и действии, тем более и его поколение возвышается и поднимается в святости их Творца, чтобы служить Богу своему, каждый по своему уровню, в мысли, речи и действии, и обретать через это доли святости и чистоты. И потому поколение Моше, учителя нашего, мир ему, — благодаря великой святости и чистоте Моше, подобного которому «не восставал более пророк» и т.д. (Дварим 34:10), — он возвысил Израиль своей силой через их привязанность и Двекут (прилепление) к нему единым сердцем, так что святость Господня воссияла и на них, и они пришли к обретению в своей душе доли святой Нешама и того, что в ней заключено, чтобы быть достойными принятия Торы. И потому сказано перед принятием Торы: «И расположился там Израиль» и т.д. — «как один человек с одним сердцем», ибо без этого они не были бы достойны принятия Торы вовсе, из-за невозможности достижения святости при отсутствии Торы и её заповедей. Лишь благодаря тому, что все стали одним человеком, — сила Моше, который был для них в аспекте головы, привела к тому, что святость распространилась на все члены, и они обрели третью долю души человека, и приняли Тору, «начертанную на скрижалях» — свободу (херут) от дурного побуждения, как обо всём этом было сказано.

И возможно, потому Моше сказал (Дварим 5:5): «Я стоял между Господом и вами, чтобы передать вам слово Господне» и т.д., ибо они сами не могли принять Тору иначе как через свою связь с Моше, и потому он стоял между ними, принимая от Святого, благословен Он, и передавая им (и смотри в словах нашего учителя Ари, благословенна его память, в Ликутей Тора, глава Ки Тиса, на стих «А теперь сними украшения свои» и т.д.), ибо они не могли принять Тору никоим образом без воздействия Моше, учителя нашего, на них своим светом, смотри там. И потому начало слова Господня воссияло при даровании Торы словами: «Я — Господь, Бог твой» и т.д., «Да не будет у тебя» и т.д. — всё в единственном числе, ибо дарование Торы не могло произойти никоим образом, кроме как после того, как все они стали буквально одним человеком, где Моше — голова, а они — члены. И тогда Тора была дана в целости своей прежде всего Моше, ибо Тора называется мудростью, и все её слова прежде всего пребывают в мудрости, которая в голове человека, — изучать и знать все её заповеди, а затем силою его мудрости это распространяется на его члены, чтобы они действовали согласно его мудрости. И так в совокупности Израиля: прежде всего она была дана Моше, который был в аспекте головы — познать Господа во всём слове Торы, а затем от него распространилось ко всем его членам, и он сообщил Тору и обучил ей сынов Израиля, которые суть его члены. И потому она называется «Торат Моше» (Тора Моше), ибо главное дарование её было Моше, и он привлёк её ко всему Израилю. И потому сказали мудрецы (Недарим 38а): «Тора была дана только Моше» и т.д. «...и Моше поступил щедро и передал её Израилю» и т.д. — и пойми. И возможно, потому Моше сказал Господу, когда Израиль сделал тельца: «'Я — Господь, Бог твой' — мне Ты сказал, а не им», как сказали мудрецы (Шмот Рабба 43:5). И на первый взгляд это великое удивление, чтобы Моше говорил Господу неверные слова. Но по нашим словам это справедливо, ибо главное дарование Торы не могло быть дано никому, кроме Моше, который есть голова, и он передал её Израилю — всем членам — по щедрости, с которой он обращался с ними. И потому у него была возможность сказать: «Мне Ты сказал» и т.д., ибо они, со своей стороны, сами не были достойны принятия Торы, и потому на них нет столь великой вины, если они преступили её однажды.

И вот, известно изречение Писания (Шмот 12:2): «Месяц сей вам» и т.д. Ибо главное обновление месяца в лунных месяцах — всё это указывает на Израиль, который считает по луне, как сказали мудрецы (Сукка 29а), и как мы говорим в благословении освящения нового месяца: «Великолепие для носимых от чрева, которым суждено обновляться подобно ей» и т.д. Ибо всё обновление луны указывает на обновление Израиля для принятия света и радости от светов Бога нашего, благословен Он, для освящения Его святостью, благословен Он, и для озарения наших душ светом, сияющим от Него, благословен Он и да возвысится Он, — для верного разумения и для святости и чистоты и любви и трепета, как известно. И потому, если, упаси Боже, луна затмевается — это дурной знак для ненавистников Израиля и т.д., как сказано там, ибо Израиль буквально называется сынами высшего света луны, носимыми от чрева. И потому он называется «ходеш» (месяц, от слова «хадаш» — новый), ибо Израиль обновляется каждый месяц новыми светами, святыми Мохин, проистекающими от обновления луны, обновляющейся каждый месяц. И потому Причина причин, благословен Он, направил Израиль по пустыне перед принятием Торы на протяжении трёх месяцев, чтобы принятие Торы было в третий месяц по выходе их из Египта, — всё для того, чтобы сыны Израиля могли подготовить себя к принятию трёх упомянутых светов — Нефеш, Руах и Нешама, ибо без этого они не могли принять Тору никоим образом. И в этом состоит суть всего принятия Торы и заповедей — всё для того, чтобы восполнить души Израиля в этих трёх аспектах, а с того момента и далее сказано: «Не водворится у тебя зло» (Теилим 5:5), как мы писали. И для принятия каждого уровня требовались определённые дни в течение одного месяца до завершения принятия в третий месяц. И для этого же нужно было очистить их тремя днями разлучения с жёнами перед принятием Торы — всё для того, чтобы принять эти три аспекта, ибо в этом состоит всё служение человека. И требовалось очищение за очищением для их принятия. И после всего разъяснённого станет понятно само собой то, что толковал тот галилеянин при раве Хисде, ибо он возвестил, что суть принятия Торы не могла осуществиться, пока они не обрели в своей душе эти три аспекта, и в этом состоит главное служение человека в Торе по сей день — исправить эти три аспекта. И потому он сказал: «Благословен Милосердный, Который дал тройственное учение» — это три аспекта Торы, которые мы разъяснили. «Тройственному народу» — это три аспекта Нефеш, Руах и Нешама в народе Израиля. «Через третьего» — как мы писали, что они не могли принять Тору иначе, как через Моше, через их привязанность к нему, ибо он был совершенен и включал в себя все три аспекта. «В третий день» — для разлучения, которое было ради этого. «В третий месяц» — который тоже был ради этих трёх аспектов.

И с этим мы перейдём к объяснению стихов этой главы, которые все согласуются со всем сказанным и все тройственны, намекая на эти три аспекта, составляющие суть Торы и заповедей. И вначале он открыл уста в мудрости и сказал: «В третий месяц по выходе» и т.д. «из земли Египетской» — то есть поскольку они вышли из Египта, источника скверны и нечистоты, и в руках их не было, когда они были в Египте, даже нижнего аспекта святости — аспекта Нефеш, — потому нужно было, чтобы прошли над ними три месяца, и в каждом месяце они обновлялись от света обновления луны в одном аспекте, чтобы стать тройственными и быть способными принять тройственное учение. И потому тотчас же, в третий месяц по выходе их, с наступлением третьего месяца, «в этот день пришли в пустыню Синай», и не задержались более ни на мгновение в другом месте, ибо вот — это тот день, в который Израиль возрадовался Творцу своему, а Господь Бог возрадовался деяниям Своим. И чтобы не возник вопрос: откуда удостоился Израиль прийти к третьему аспекту без Торы и заповедей? — на это сказано далее.