Exodus

«И ты повели сынам Израиля» и т.д. до «установление вечное для поколений их от сынов Израиля». Тонкостей в этих стихах много. Почему сказано «и ты повели», не так, как обычно говорится: «Скажи сынам Израиля» и подобное. И почему сказано «и пусть возьмут к тебе» — следовало бы «и пусть возьмут ко Мне». И также почему сказано «возжигать свечу» — следовало бы сказать «свечи». И то, что сказано «постоянно», удивительно: ведь она горела не постоянно, а лишь с вечера до утра. И также то, что завершено: «установление вечное для поколений их» — ведь эта заповедь действует лишь тогда, когда Храм существует. И ещё прочие тонкости. И мы написали об этом в нашем сочинении «Сидуро шель Шабат» — третий корень, ветвь первая — и подробно разъяснили там их объяснение, и не будем повторять сказанное там.

И ещё есть слова Божьи в объяснении их. И вот, ибо известно сказанное в Писании — Мишлей 20:27: «Свеча Господня — душа человека» и т.д. Смысл в том, что душа, которая в человеке, подобна свече, которая светит и сияет во всём росте человека, во все частности органов его, напоминая им путь Господа и заповеди Его во все дни. И при условии, что человек зажжёт свечу свою. Ибо вот, ты увидишь: если поставить в доме большой ящик, полный целых свечей, которые не были зажжены или были зажжены и погасли, — во всём доме будет тьма, и не увидят даже друг друга. И так же, если у кого-то будет свеча в доме, и он даже зажжёт её, но не будет постоянно добавлять в неё масло для освещения, — вот, свеча его погаснет и не будет светить. И так же обстоит с душой человека, которая внутри него. Если человек направляет помыслы и сердце своё, чтобы понять величие Создателя всего сущего, благословен Он и благословенно Имя Его, — что Он бесконечен и безграничен, — и всматривается в небеса и землю и во все дивные творения Его, помимо творений Его, которые в высших небесах, куда не проникал глаз никакого существа, — и видит в них, по мере своей, мощь деяний Его, благословен Он, и мудрость Его в них, которой нет предела и меры, — и всматривается в душу свою, которая — пустой и ущербный сосуд, полный стыда и позора, стоящий постоянно пред Знающим помыслы, благословен Он, — и Бог благой желает его и служения его и хочет приблизить его к Себе всеми видами приближения и привести его к Себе в аспекте прилепления духа к духу, упомянутого в Зоар а-Кадош, — и водворяет Шхину Свою внутри каждого из Израиля, как сказали мудрецы — смотри Альшейх там — на стих — выше, 25:8: «И сделают Мне святилище, и буду обитать среди них» — «не сказано „в нём", а „среди них", — сообщает, что Шхина обитает внутри каждого из Израиля» и т.д. И всё это — от великой привязанности и любви Его даже к наименьшему из малых среди сынов Израиля. И в этом каждый по мере своей и мере души своей и мере очищения тела своего и чистоты его в святости — прибавляет любовь, привязанность и стремление к Господу благому, и жаждет душа его Господа — оставить всё, что у него: тело, жену, сыновей, имущество и достояние и всё, что есть у него, — и приблизиться и прилепиться к Господу благому в прилеплении, желании, стремлении, томлении, с любовью сильной и дивной, и сердце его горит в нём, как искры огня, к этому дивному прилеплению любви, пока он вовсе не слышит ничего другого в мире, а лишь жаждет душа его и томится плоть его по Богу живому, как сказал Давид, мир ему — Теилим 42:3: «Жаждет душа моя к ЭЛОКИМ», и говорит — там же, 84:3: «Сердце моё и плоть моя воспоют к Богу живому».

А способ приближения и прилепления к Творцу мира — лишь через Тору и заповеди. Ибо не вознесётся он на небеса, на высоту его, чтобы увидеть там лик Господа, — а лишь через Тору и заповеди Святого, благословен Он, — повелительные и запретительные, — которые суть воля Его, благословенно оно: Он пожелал, чтобы мы это делали, а это не делали. И Он и воля Его — одно единое целое совершенно, со всех сторон и во всех отношениях, как разъяснил Рамбам, благословенна его память — в главе 2 Законов основ Торы, закон 10. И получается, что когда человек прилепляет дыхание уст своих, которое есть душа его, ибо «душа его выходит, когда он говорит», — к занятию Торой и молитвой, — вот, он прилепляет всю внутреннюю силу свою к свету Господа, сокрытому в ней, который есть воля Его, благословенно оно. И если у него есть глаза разума, он ощущает вкус сладости, приятности, дружелюбия, привязанности святости, которая в этом, — так что через это становится ему сладость Торы и молитвы, которые есть аспект прилепления духа к духу, в бесконечном свете, благословен Он, — приятнее всех вожделенных привлекательностей и стремлений ко всем сокровищам мира и наслаждениям его. Как сказал Давид — Теилим 19:11: «Вожделеннее золота и множества чистого золота, и слаще мёда», — ибо он ощутил дивную приятность, вкус этой сладости. А главное — чтобы он желал исполнять волю Его, благословенно оно, и служить Ему, чтобы было Ему удовольствие. И так же через практические заповеди, исполняя которые, он становится колесницей для Шхины, — подобно голове и руке, являющимся колесницей для тфилин, которые суть воля Его, благословенно оно, и Он объединён с ними, — или облачение в цицит, и взятие этрога, и подобное. И само собой из этого приходит великий и могучий трепет — сказать: «Ибо кто я пред Царём великим и грозным таким?» — если не по причине привязанности Его и любви Его к нам, как отца к сыну и более того. Всё как известно из святых книг. И когда он положит это на мысль свою и разум свой и направит сердце, чтобы понять это как следует, — этим он зажигает свет души, которая есть часть Бога свыше, и стремление её и желание её к этому прилеплению — без предела, ибо всякий источник стремится к своему истоку — по природе своей, к месту, откуда она взята. Только тело окружает её изнутри и снаружи, и не светит свеча её, ибо тьма окружает её. Но когда человек зажигает её, пробуждая свет Господа внутри тела своего, — тогда она поднимает свет свой в пламени огня, стремясь и вожделея достичь цели желания своего — прилепиться к свету лика Царя живого и стать одним целым, и светит во всех органах тела, так что все они желают, как по воле своей, прилепиться к свету Господа. Однако человек должен постоянно добавлять масло в свечу, — а это дела Торы и заповедей, — благодаря чему она горит и светит постоянно. И потому предупредил Шломо, мир ему — Коэлет 9:8: «И елей на главе твоей да не оскудеет», — ибо если оскудеет масло, которое есть Тора и заповеди, — упаси Боже, погаснет душа совершенно. И вот, подобно тому, как душа дана в тело человека, так обстоит с праведником среди всего Израиля: он светит светом своим всему Израилю в его поколении, ибо и тело его чисто и очищено, подобно аспекту души, ибо они обращают материю в форму. И сказали мудрецы — Шохер Тов, приведено в Ялкут Теилим, ремез 833: «Блаженны праведники, которые уподобляют форму Создателю её и саженец Насадителю его» и т.д., — ибо они очищают тело своё до предельного очищения, святости и чистоты, пока тело не становится как форма. Подобно Аврааму, отцу нашему, и Ханании, Мишаэлю и Азарии, которые были брошены в огненную печь и не сгорели, — и несомненно, если бы была хоть немного материи в теле их, она сгорела бы, — но они были целиком формой, а душа не сгорает в огне. И подобно Моше и Элияу, которые поднялись в высоту в теле своём, ибо обратили его в душу. И так в каждом поколении — праведник есть душа для всего Израиля.

И потому, когда Израиль исполняют заповеди и добрые дела в трепете и любви к Святому, благословен Он, — тогда они зажигают свечу всё более и более и добавляют масло в неё, пока праведник среди них не засветит светом своим дивным сиянием, блистая и являя, и пламя поднимается от него прекрасно. И само собой он светит всем членам — народу Израиля, заключённому в нём, — и все они светят и сияют в совершенном единстве. Посему, напротив этой Меноры, которая внизу, — где все они светят, — семь высших свечей, известных, засветят, и они излучают и ниспосылают жизненную силу, пропитание и святое изобилие всем творениям через Израиль, и всё благо — дому Израиля. И, возможно, потому, когда Израиль сделал тельца, Святой, благословен Он, сказал Моше — Шмот 32:7: «Иди, спустись, ибо развратился народ твой» и т.д. И сказали мудрецы — Брахот 32а: «Иди, спустись с величия твоего — разве Я дал тебе величие не ради Израиля?» и т.д. — То есть: ведь величие твоё — через Израиль, когда они занимаются Торой и заповедями, добавляя масло в свечу. А теперь, когда река иссохла и высохла и нет масла в фитиле, — спустись с величия твоего, ты вместе с ними. И потому сказали — Шмот Рабба 42:2 — на этот стих «Иди, спустись» и т.д.: «Ты и они — в спуске» и т.д. И пойми. И получается, что, упаси Боже, когда Израиль причинили уменьшение свету Моше, чтобы он не светил с ними, — как бы то ни было, уменьшился свет семи высших дней, и они не могли светить светом своим на всех обитателей вселенной и полноты её, ниспосылая им все аспекты благословений и спасений, — из-за грехов Израиля. И потому пришла эта заповедь ко всему Израилю — исправить то, что они искривили, в свете семи дней, и повелено им зажечь чистую Менору с семью свечами её, созданную точно соответственно семи высшим свечам, — дабы через этот свет внизу засветили семь свечей наверху, наверху, и ниспослали всякий аспект изобилия и благословения всем мирам. И всё же, казалось бы, достаточно было бы в этой заповеди повелеть одному Аарону, ибо ведь лишь на Аарона одного возложено зажигание свечей, а не на весь Израиль, — и разве Аарон стал бы, упаси Боже, скупиться отдать от своего для светильника свечи Господней?

Однако вот, обо всех заповедях мы уже писали в другом месте, что они пребывают в аспекте тела и души. Ибо все творения Бога нашего, благословенно Имя Его, пребывают в аспекте тела и души, даже в высших мирах, как известно. И так же Тора: ведь простой смысл её — это аспект тела, а внутреннее и духовное в ней, из тайн Бога нашего, благословенно Имя Его, — это аспект души её. И так же в практических заповедях: исполнение заповеди как таковой — как наложение тфилин, цицит, сука, этрог и подобное — это лишь тело заповеди. Но главное в них — душа, которая в них, а это — добрая мысль, то, что человек исправляет помыслы свои и всё тело своё сообразно этой заповеди. Как в тфилин: главное в них — как мы произносим в «Лешем ихуд» и т.д. — что они напротив сердца, чтобы подчинить тем самым вожделения и мысли сердца нашего служению Ему, благословенно Имя Его, и на голове — чтобы душа, которая в мозгу, вместе со всеми чувствами и силами, — все были подчинены служению Ему и т.д. Ибо это главное во всех заповедях — сделать себя колесницей для Шхины через них, стараясь выпрямить сердце своё, и качества свои, и вожделения сердца своего ради Господа. Ибо всё намерение в них — приблизить нас к служению Ему. И прямо сказали мудрецы — Санхедрин 106б: «Святой, благословен Он, сердце желает, ибо написано — Шмуэль-алеф 16:7: „И Господь смотрит на сердце"», — ибо Святой, благословен Он, желает и смотрит лишь на сердце — насколько оно приблизилось через эту заповедь к любви и трепету Его, и на покорение вожделений сердца к тому, что вне Него. И мудрецы — Берешит Рабба 44:1 — сказали: «Заповеди даны лишь для того, чтобы очистить ими творения», — то есть: не подумай, что если ты исполнишь заповеди лишь в телесном действии, без направления мысли, чтобы через эту заповедь приблизиться к Творцу мира и удалиться от того, что не касается служения Ему, — эта заповедь поднимется как должное намерение пред Господом. Нет, ибо все заповеди даны лишь для того, чтобы очистить творения — то есть очистить и присоединить сердца их к Господу, чтобы любить Его, трепетать пред Ним и стремиться к прилеплению к Нему. А также — очистить и отбелить их от всякой примеси, чтобы не возносился на них чуждый фимиам — привязываться вожделением и страстью к чему-то иному, не касающемуся Его: к деньгам, жене и сыновьям, — сверх того, что необходимо для служения Ему.

И об этом сказали мудрецы в своём выражении — Менахот 43б: «Всякий, у кого тфилин в голове его» и т.д. — «обеспечен ему, что не согрешит». И не сказали «тфилин на голове его», ибо ведь на голове они лежат, а не внутри неё. Однако суть их наложения — чтобы они были «в голове его»: знать и понимать в мозгу своём и разуме своём величие Бога нашего, благословен Он и благословенно Имя Его, — что Он сделал в Египте, и у Него сила и власть во всех мирах — высших и нижних — делать в них по воле Своей. И потому Ему пусть предаст душу свою, и дух свой, и сердце своё, и мозг свой, и все органы свои, ибо Он один и нет единственного, подобного Его единству. А главное единение Бога нашего, благословенно Имя Его, — когда человек объединяет себя всеми органами и жилами — в мысли, речи и действии — так, чтобы не двигать ими ни для чего, кроме того, что касается служения Ему. Тем самым он являет единство Его — что нет в мире ничего, кроме Бога нашего, благословен Он и благословенно Имя Его, — и не выходит из единства Его, из владения единого (решут а-яхид) во владение многих (решут а-рабим), именуемое Ситра Ахра — другая сторона, которая не ради Господа. И всё — с любовью и трепетом ради Имени Его, благословенно оно. И это — душа заповедей. И так же заповедь суки: вот, тело суки с её стенами и покрытием — это тело заповеди. Но не это главное, а главное — душа, которая в ней: что человек показывает, что входит весь, со всеми органами и жилами, под сень суки, которая есть Имя Его, благословенно оно, — АВАЯ и АДОНАЙ, — и не желает укрываться ни под какой другой сенью, а лишь под сенью Его, и принимает на себя единство Его, благословенно оно, воистину и от всего сердца, как упомянуто. Ибо все заповеди Торы указывают на единство Его, благословенно оно. И это — всё совершенство и исправление, как сказано — Зхарья 14:9: «В тот день будет Господь один и Имя Его — одно». И когда он входит в суку, пусть направит намерение, что входит весь во владение единого, чтобы не выходить наружу даже лёгкой мыслью, не касающейся служения Ему, благословенно оно, — даже если это полностью дозволено, ибо всё дозволенное дозволено лишь в том, что касается почитания Его, благословенно оно, и не более — даже на тончайшую тонкость. И так же цицит указывают на единство Его, благословенно оно, на четыре стороны мира, и все они свидетельствуют о единстве Имени Его — чтобы человек был объединён с Именем Его, благословен Он, воистину и от всего сердца. Только тот, у кого великий разум, может различить и знать аспект каждой заповеди в светах её наверху, дабы знать способ его единения в органах своих напротив светов этой заповеди наверху. Но в общем все они указывают на единство Имени Его, и это — душа, которая в них. А человек, исполняющий их лишь в теле, без света души их, — подобен мертворождённому, родившемуся телом без души, и именуется — Мишлей 7:26: «Многих убитых она повергла» — «подобно мертворождённому, не видевшему солнца» — Теилим 58:9. И так же здесь, в заповеди света Меноры: тело заповеди — Менора с сосудами её и свечами её, всё точно соответствующее свету семи высших дней. Но главное — повеление сынам Израиля, чтобы они взяли масло для освещения Меноры, — сказать, что они зажгут в себе свет души, которая в них, в семи мерах её — любовь, трепет, великолепие и т.д. — объединить все семь мер ради Господа: не любить никого, кроме Него, и не трепетать ни перед кем, кроме Него, и подобное. И потому сказано: «Когда ты возжигаешь свечи» — а не «когда ты зажигаешь», — ибо главное, чтобы пламя из сердца поднималось к Господу в должном намерении, не уклоняясь ни вправо, ни влево. И тем самым человек направляет себя к Господу, чтобы исполнять желаемое Им и прилепляться к Нему. И благодаря этому само собой засветит свет души их в общем — это Моше, учитель наш, мир ему, — и засветит светом своим всему Израилю. И оттуда — на семь ветвей высшей Меноры, в аспекте «семь и семь трубок», — чтобы засветил свет семи дней дивным сиянием, в благословении и великом изобилии ко всем мирам, и исправить тем самым грех тельца, которым они исказили, уменьшив, упаси Боже, свечу Моше и низвергнув его с величия. И само собой то же произошло наверху, наверху. А теперь свет вернулся сиять, как прежде. Однако по этому Израиль были обязаны зажигать эти свечи, — и при чём тут Аарон?

Однако вот, мудрецы рассказали — Танхума, раздел Беаалотха — и вот слова их: «Другое объяснение: „Когда ты возжигаешь свечи" — ты находишь, что двенадцать колен принесли жертвы для освящения жертвенника, а колено Леви не принесло ничего, и они печалились» и т.д. «Притча о царе, который устроил пир и приглашал каждый день» и т.д. «а друга не позвал с ними, и тот огорчился, говоря: может быть, у него что-то против меня на сердце» и т.д. «И Аарон говорил: горе мне, может быть, из-за меня Святой, благословен Он, не принимает колено Леви. Сказал ему Святой, благословен Он: не бойся, к большему, чем это, ты предназначен» и т.д. «как сказано: „Когда ты возжигаешь свечи"» и т.д., конец цитаты. И чтобы понять: почему Аарону показалось, что именно из-за него не принимается колено Леви? Разве он был худшим из всего колена? Однако поскольку принесение жертв освящения жертвенника было знаком того, что Святой, благословен Он, простил деяние с тельцом, как сказали мудрецы — там, Трума, 8, — потому Аарон беспокоился: быть может, из-за него воздержались от принесения жертв его колена, ибо ведь колено Леви не заблуждалось с тельцом, как сказано в Писании — Дварим 33:9: «Говорящий отцу своему и матери своей: не видел я его». И опасение было лишь о нём самом, ибо он сделал тельца, и, возможно, ему ещё не прощено, и Святой, благословен Он, воздержался от принесения жертв освящения жертвенника от него из-за этого. И потому сказал ему Святой, благословен Он: «К большему, чем это, ты предназначен», — ибо зажигание свечей — ещё более явный знак прощения деяния с тельцом, ибо это — его исправление от сынов Израиля, как сказано. И вот, известно разъяснённое в Зоар а-Кадош — Пинхас 246а, — что из-за того, что Моше сказал пред Святым, благословен Он: «Сотри меня из книги Твоей» и т.д., — слово его оставило след, и исполнилось в одном разделе Торы — это раздел «И ты повели», где не упомянуто имя Моше во всём разделе, а лишь в выражении «и ты»: «И ты повели», «И ты приблизь» и т.д.

И после всего сказанного перейдём к объяснению стиха. Поскольку Израиль причинили деянием с тельцом уменьшение света души их в целом — а это свет Моше, учителя нашего, как сказано, — потому Святой, благословен Он, сказал: «И ты повели» — то есть: из-за аспекта «и ты» — того, что Я не упоминаю имени твоего, из-за греха тельца, когда Я низверг тебя с величия твоего из-за них, и ты не назван здесь по имени своему, а лишь в выражении «и ты», — потому «повели сынам Израиля, и пусть возьмут к тебе» — то есть ради тебя — «масло оливковое чистое» и т.д. А именно: пусть они вложат в сердца свои свет мудрости, на который намекает масло, как сказали мудрецы — Менахот 85б: «Поскольку они привычны к маслу, мудрость распространена среди них» и т.д. И тем самым они поймут величие Творца, благословен Он, и зажгут свет свой, который в них, чтобы пламя поднималось к Господу. И тогда будет «для возжигания свечи постоянно» — чтобы свеча твоя поднималась постоянно, блистая и сияя, как прежде. И само собой ты будешь также светить их свечой, чтобы светила в них свеча Господня — душа человека. Однако не подумай, что Израиль удостоятся этой заповедью целиком, также и зажиганием, чтобы светила их свеча, и не будет доброго знака для Аарона, что Я простил ему грех тельца, — нет, ибо они лишь возьмут масло, чтобы и у них была доля в этом, и они знали, как зажечь в теле своём, душе своей, духе своём и душе высшей свет семи дней — семь святых мер, которые нужно исправить и осветить, направив все к Господу, и удалиться от семи противоположных мерзостей. Но завершение заповеди и главное — через Аарона, ибо «устроит его Аарон и сыновья его с вечера до утра», и это добрый знак ему, что обратился для него вечер в утро и свет, чтобы светить и сиять, как солнце в полдень, и не будет помянут ему ни малейший след греха. И это — «установление вечное для поколений их от сынов Израиля» — чтобы постоянно видели и делали — зажигали и освещали в душах своих частности мер своих в единении со Всевышним, и тем самым засветит свет семи дней, излучая и ниспосылая всякий аспект благословения, жизни, милосердия и мира из источника благословений и спасений, амен.

Или объяснится стих так. Ибо вот, мудрецы рассказали — Ваикра Рабба 31:4: «Сказал Святой, благословен Он: свеча Моя — в руке твоей, а свеча твоя — в руке Моей» и т.д. «Если ты зажжёшь свечу Мою — Я зажгу свечу твою» и т.д. И получается, что ты учишь, что через заповедь свечей Святой, благословен Он, зажигал свечу Господню — душу человека, — которая в пределах всего Израиля, чтобы она светила и сияла во всех аспектах блага и благословений, чтобы свеча поднималась и горела пред Господом Богом и стремилась искрами огня — пламенем Господним — прилепиться к Живому миров, от Которого она эманирована. И вот, известно, что слова, исходящие из сердца, входят в сердце, как сказали мудрецы — смотри Брахот 6б. Ибо когда говорящий произносит слова истины и с намерением сердца, стремясь лишь к тому, чтобы ввести эти слова в сердце слушающего, дабы слушающий доставил удовольствие Тому, Кто сказал — и стал мир, — и это всё желание его и стремление его, чтобы наслаждение и удовольствие достигло Бога его через это, — тогда Имя Господа пребывает на устах речи его и слов его, как сказали мудрецы — Тикуней Зоар, начало тикуна 22: «Об устах твоих сказано: и гора Синай» и т.д. «Ибо буква Йод пребывает в мозгу твоём, буква Эй — в сердце твоём и в устах твоих» и т.д. И само собой, когда сила слова его приходит с Именем Господа воистину, — эта речь пронзает и нисходит и входит в глубины глубин сердца слушающего. И ничто внешнее — как тело и дурное побуждение, лежащие на сердце человека, — не препятствует слову его войти, ибо оно приходит великой силой — голосом Господа, который сокрушает кедры и разбивает всё, окружающее сердце, и входит в глубины сердца его. И само собой, когда говорящий намеревается ради Господа, тогда он очень старается разъяснить предмет и объяснить слушающему, и говорит из глубины сердца своего, с горящим огнём, так что слово его входит в него с добрым вкусом и разумом, подобно яду змеи и даже более. И тем самым, даже если слушающий не направляет себя и сердце своё так, чтобы ввести слова в сердце воистину, — само собой они входят в сердце его, как сказано. Однако если слушающий очень хочет слышать слова Бога живого из уст говорящего, — даже если говорящий не очень старается донести слово до него, — всё же, поскольку он очень направляет внимание, чтобы услышать и принять в сердце, — он принимает как должно, поскольку стремится к этому. Подобно изречению мудрецов — Хагига 15б — о рабби Меире, который учил Тору от Ахера: «Рабби Меир нашёл гранат» и т.д. — ибо поскольку он слушал как должно, ему не было важно, даже если тот не передавал прекрасно. И само собой тем более, когда говорящий прекрасно направляет слова, исходящие из сердца, к любви Творца, благословен Он, и повелевает о заповеди, чтобы она исполнялась прекрасно во славу Царя мира — в мысли, речи и действии, в трепете, любви и великой радости и во всяких украшениях и красотах во славу Имени Его, благословен Он, — а слушающий тоже очень направляет сердце своё слушать повеление Царя царей, благословен Он, — что Он повелевает ему через святых рабов Своих делать так и так, — и он очень хочет исполнить слово царя, которое в руке евнухов, всей душой и всеми силами, — тогда, несомненно, весьма хорошо дело, которое он сделает через это, ибо «лучше двое, чем один».

И для этого Писание говорит: «И ты повели» и т.д., — то есть: вот, ты сам повелишь об этом деле, ибо ты — верный посланник Творца мира, любящий Его истинной любовью, — и несомненно, ты дашь им услышать великолепие голоса твоего и святые речения твои — пламенеющие огнём, которые в сердце твоём, — слова, исходящие из глубин глубин сердца твоего, и Имя АВАЯ пребывает на устах твоих. А «повеление» (цав) означает лишь побуждение, как сказали мудрецы — Сифри, приведён в Ялкут Шимони, ремез 377, — чтобы ты весьма и весьма побудил их к этой заповеди, чтобы она была исполнена прекрасно, в подобающем совершенстве, ибо она весьма велика и нет ей равной. А повеление — сынам Израиля, которые усердны сами по себе и очень хотят слышать слова Бога живого и исполнять посланничество Его во всём, что Он повелит им, — как они уже сделали при первых повелениях, когда за два утра принесли всё необходимое для Мишкана и даже более, как сказали мудрецы — Шмот Рабба 51:2. И потому: «И пусть возьмут к тебе» — и, казалось бы, следовало сказать «и пусть дадут тебе». Однако из-за великого желания и стремления их — при намерении слушающего и говорящего — они не будут ждать, пока сборщик придёт к ним домой и они дадут ему, а сами будут брать от себя и нести к тебе. И также изберут отборнейшие масла — масло оливковое, чистое и очищенное — ради украшения заповеди наилучшим образом. И всё это — для того, чтобы «возжечь свечу», чтобы пламя огня поднималось прекрасно, подобно факелам огня, от великой чистоты масла. Что не так, если масло будет мутным и смешанным с отходами, которые мешают свету и порой гасят его. И ещё скажет: «Возжечь свечу постоянно» — то есть: ведь не для освещения Мне нужно, упаси Боже, — а лишь для «возвышения свечи» через это, — то есть чтобы свеча Господня — душа человека, которая в них, — поднималась постоянно в пламени огня Господня и светила постоянно через эту заповедь, ибо «свеча Моя — в руке твоей, а свеча твоя — в руке Моей», как упомянуто. И это нужно постоянно, ибо Святой, благословен Он, обновляет в каждый миг деяние творения. И если бы можно было представить прекращение изобилия Его и жизненной силы Его от всех существ в мире хотя бы на одно мгновение, — весь мир стал бы как небывший и обратился бы в ничто, — как мы разъясняли в другом месте.

И ещё говорит Писание: знай, что не для освещения Мне нужно, ибо ведь «за завесой, которая над Свидетельством, устроит его». Ибо таково повеление от Меня — зажигать их именно в этом месте, а если бы, упаси Боже, Мне нужно было для освещения, Я повелел бы устроить их внутри завесы, в месте обитания Царя, откуда выходит слово Царя — между Свидетельствами, которые на крышке. И ещё знак тому, что не для освещения Мне нужно: Я повелеваю при устроении их, чтобы «устроил его Аарон и сыновья его» и т.д. — именно. А тот, кому нужна свеча, не заботится о том, кто зажигает ему свечу. Значит, Я желаю этого лишь для того, чтобы через них осветить свечу души вашей обильными светами благословения и мира. И потому Я отдал это Аарону-коэну, ибо он — человек милости, как засвидетельствовало о нём Писание — Дварим 33:8: «Тумим Твои и Урим Твои — мужу милости Твоей (хасидеха)», — и он стремится творить мир в мире. И также через него будет ниспослан всякий аспект изобилия милостей и благословений, и великий свет и благо — миру. И чтобы понять и уразуметь, что намерение Святого, благословен Он, в этом деле — лишь для того, чтобы облагодетельствовать нас от доброго света Своего, а не ради нужды Своей, упаси Боже, ибо Он жаждет милости. И путь того, кто творит милость, — бежать за бедными, а это весь мир — бедные и нищие, у которых нет ничего, кроме того, что получают от Него, благословенно оно. Однако, поскольку нужно пробуждение снизу во всех вещах — ибо таково было творение Бога нашего, благословенно оно, — потому они должны взять масло оливковое и украситься пред Ним заповедями наилучшим образом, чтобы это было Ему в удовольствие — что Он сказал и воля Его была исполнена. И тотчас Он изольёт и ниспошлёт благословение, милосердие, жизнь и доброе изобилие ко всем мирам — высшим и нижним, — и будет гордиться нами навечно и во веки веков.

Ещё намекнёт Писание, говоря: «И ты повели» и т.д. Ибо вот, известно сказанное в Писании — Берешит 1:27: «И сотворил ЭЛОКИМ человека по образу Своему, по образу ЭЛОКИМ сотворил его». И объяснил Раши там: «Разъяснил тебе, что тот образ, который уготовлен ему, — образ подобия Создателя его» (и смотри Бава Батра 58а, где сказано: «В самом подобии» и т.д.). И это — тайна «шиур кома» (меры роста), известная знающим тайны Бога нашего, и слава Божья — скрыть дело. Однако в общем известно всем, что десять Сфирот — без ничего (бели ма), упомянутые в Сефер Йецира Авраама, отца нашего, мир ему — глава 1, — стоят в тайне святого подобия человека. И это — служение человека на земле: постоянно исправлять их и объединять в совершенном единстве, приближая одну к другой, чтобы стали одним целым. И само собой объединяется в них бесконечный свет, благословен Он и благословенно Имя Его славное и грозное, и ниспосылает и изливает через них всякий аспект благословения и изобилия миру. Ибо благословение обитает лишь на вещи совершенной — смотри Зоар а-Кадош, Ваикра 5а. А упаси Боже, когда они в разделении, не может благословение нисходить через них. И это — служение человека: объединять их, чтобы привлечь тем самым желание и волю Бога, желающего благодетельствовать мир Свой и благословлять их светом Своим и благом Своим. А способ исправления и объединения их мы уже писали несколько раз: он зависит от того, как человек подчинит органы свои и жилы свои Всевышнему, чтобы служить ими во всём, что повелел ему Создатель, благословен Он. Однако способ исправления трёх первых из этих Сфирот, которые пребывают в тайне черепа, где помещены три известных мозга — Хохма, Бина и Даат, — ибо главное их исправление лишь тогда, когда человек направит мысль свою, чтобы знать и познавать великое и святое Имя Его.

И суть дела такова. Подобно тому как у человека на земле, знающего и узнающего товарища своего, — бывает, что он узнаёт его потому, что видел однажды или дважды, и от этого, когда он иногда видит его после этого, он узнаёт его. Но это не совершенное узнавание, ибо тотчас, как тот уйдёт от него и он перестанет видеть лицо его, — образ подобия товарища его будет забыт им, ибо образ товарища ещё не запечатлелся в мысли его и в сердце, чтобы помнить подобие образа его даже не в его присутствии. Лишь когда увидит его потом — тогда узнает его. А иногда, даже когда увидит его, не узнает, ибо образ его вовсе не запечатлелся у него. Однако человек, хорошо знающий товарища своего, ибо вырос с ним с юности и подобное, и образ его запечатлелся в памяти его, — тогда и не в его присутствии образ его стоит пред ним, когда он вспоминает его, ибо знает его от века. Но и он вспоминает образ его лишь время от времени, когда вспоминает о нём, но не постоянно, ибо нет у него любви и стремления к нему, чтобы помнить его в сердце. Однако отец с единственным сыном, дорогим ему весьма и весьма, или два брата — любимых, связанных и скреплённых любовью сердца, — когда они разлучаются друг с другом, и особенно сын, который уходит от стола отца своего в очень далёкую страну, — тогда умножается тоска сына по отцу до того, что постоянно образ отца запечатлён в воображении его — когда он ложится и встаёт и идёт в пути. И он вожделеет, и стремится, и желает прийти к отцу и увидеть лицо его с дивным стремлением, с горящим огнём в сердце его, так что порой заболевает от этого — от великого огня стремления. И так же обстоит с познанием Бога нашего, благословенно Имя Его. Ибо ведь Святой, благословен Он, жаждущий милости, открывается в сердце человека, ищущего Его воистину. И потому иногда, во время молитвы с намерением или во время занятия Торой и заповедью, когда это совершается воистину, — открывается в сердце человека стремление к Богу его, как бы видя лик Божий, как бы это сказать, благословен Он. Ибо ведь Святой, благословен Он, наполняет всю землю славой Своей, и человек видит в сердце своём Сокрытого, так что стремление его приблизиться к Господу возрастает — стремление реальное. И хотя «он не видит, но мазаль его видит», и сердце его стремится, как к видимому телесными глазами, и даже более и более. И это известно стоящим в тайне Бога нашего и входящим в служение Ему, благословенно оно, в истинной любви сердца их. Однако это познание бывает на различных уровнях без числа. И когда его познание слабо в момент его познания — тогда тотчас, как он уйдёт от этой молитвы и заповеди и «пройдёт, и вот его нет», ибо он ходит весь день снаружи, на рынках и улицах, и вовсе не вспоминает то, что видел и познал во время молитвы, — ибо познание его вовсе не запечатлелось в сердце его. И может быть, что и завтра, во время молитвы, он уже не познает Владыку мира, как познал вчера, — от великой слабости его познания.

Однако тот, чьё познание было больше этого и в сердце его несколько запечатлелось познание — не за один раз, а раз, и два, и три, каждый раз всё более, — тогда даже когда он идёт с посохом своим снаружи, сердце его — на высоте мира, познавая Того, Кто сказал — и стал мир. И он вспоминает Его снова и снова, каждый раз, чтобы любить Его и трепетать пред Ним. И именно этим выражением пользовался святой праведник, автор «Ховот а-Левавот», многократно (особенно в Шаар Аводат ЭЛОКИМ, глава 5, и в других местах): «Его познание сильно (акарато хазака)». Ибо тот, чьё познание сильно, — тотчас, как вспомнит о Владыке мира, благословен Он, — падёт на него трепет и страх пред Ним, и от этого придёт к любви к Нему и к стремлению служить Ему. Всё как известно от мудрецов истины.

Однако есть ещё уровень выше этого, и это тот, кто не устанавливает определённые времена для познания и познавания Творца своего — как мы упоминали, во время Торы и молитвы. Ибо об этом сказали мудрецы — в Агадат Шмуэль, приведён в Ялкут Теилим, ремез 878 — на стих «Время действовать ради Господа — нарушили Тору Твою»: «Тот, кто делает Тору свою временной — нарушает завет» и т.д. А он постоянно несёт это в мысли своей — в вере в Бесконечного, благословен Он: как Он есть Первосущий, благословенно оно и вознесена память Его навеки и навечно, Который создал всё существующее. И все существа — от небес и земли и всего воинства их, от первой формы в высших из высших миров до малейшего комара в центре земли — всё это Он создал из истинности Своего бытия. И Он эманировал их, сотворил их, сформировал их, и сделал их. И Он — Бог мира, Господь, управляющий бытием силой, которой нет конца, и силой, которой нет прекращения. И Он оживляет и создаёт их всех в каждое мгновение. Ибо не подобно это человеку из плоти и крови, делающему вещь на земле и создающему предмет для дела своего, — как ювелир, делающий серебряный сосуд и подобное: ведь сразу после изготовления сосуда тот не нуждается более в работе рук мастера и в мысли его о нём, и стоит сам по себе без его надзора. И причина в том, что он не сотворил сосуд из небытия, из ничего, а взял кусок серебра и сделал сосуд — создал нечто из нечего. И получается: как куски серебра существовали и были без его надзора, так и теперь сосуд стоит на месте своём без направления мысли его на него. Не так обстоит с мастерством Бога нашего, благословен Он и благословенно Имя Его, Который создал всё бытие целиком из ничего, из подлинного ничто, и силой доброго слова Своего и духом уст Своих, благословенно оно, сделал их сущими. И с тех пор, со дня творения и доколе оно будет, Святой, благословен Он, изливает и надзирает над миром Своим изобилием доброго света Своего от духа уст Своих, благословенно оно, чтобы оживлять их и поддерживать, как при самом творении. И если бы можно было представить прекращение изобилия Его и жизненной силы Его от всех существ в мире хотя бы на одно мгновение — весь мир стал бы как небывший и обратился бы в ничто. И потому мы говорим: «Благословен Творящий в начале (осэ берешит)», а не «Благословен Сотворивший в начале (аса берешит)», — ибо Он постоянно творит в начале и обновляет их духом уст Своих, благословенно оно, из ничего в нечто, как при творении. И потому Святой, благословен Он, именуется «униженный Царь». Ибо можно ли представить такое с человеком из плоти и крови: чтобы товарищ его восстал на него, бунтуя и гневая, а он в тот же миг ниспосылал бы ему благо и благословение? Но вот, Бог наш, благословенно оно, — с человеком на земле: даже когда человек идёт совершить грех и совершает грех, бунтуя против Него, — Он, благословенно оно, надзирает над ним в тот самый миг, оживляя и поддерживая его. И если бы Он отвёл надзор Свой от него в этот миг, тот стал бы ничем, как до сотворения. Есть ли униженный больше, чем это? — как приведено в книгах мудрецов истины (смотри Томер Двора, глава 1).

И получается, что ты узнаёшь: каждая вещь в мире существует и поддерживается лишь Бесконечным, благословен Он, Который надзирает над нею и ниспосылает ей изобилие света Своего, чтобы оживлять и поддерживать её. И потому Моше сказал: «Нет никого, кроме Него» — то есть: нет во всех мирах, высших и нижних, низких и высоких, ничего, кроме силы Его, света Его, изобилия Его и жизненной силы Его, — и ничего иного. И человек, размышляющий об этом и верящий в это и подчиняющий всё бытие Ему, зная, что нет ничего в мире, кроме света Его, благословен Он, поддерживающего эту вещь и постоянно создающего её из ничего в нечто, — вот, познание его велико и сильно. Ибо он стоит постоянно пред Ним, благословенно оно, ибо куда бы ни обратился и куда бы ни направил взгляд свой, он не видит ничего, кроме Владыки мира, благословен Он, создающего эту вещь и оживляющего её. И постоянно охватывает его трепет и страх — пред Кем он стоит. И само собой из этого приходит истинная любовь: он возносит глаза свои к небесам и земле и всему воинству их — ввысь и ввысь, и вниз и вниз, — и всё это — свет Его, благословен Он, создающий их в каждый миг. И в руке Его — сила и мощь возвеличивать и укреплять всё — ибо, упаси Боже, если бы Он отвёл надзор Свой на мгновение, бытие стало бы ничтожным и упразднённым. И Он избрал его и служение его и сотворил все миры лишь ради него. И Он не желает служения всего мира — ни пения ангелов, и серафимов, и офаним, и святых хайот — так, как его служения и хвалы и восхваления Ему, благословен Он. И тем самым, несомненно, изнемогает душа его и всё тело его и органы его — приблизиться к Нему и доставить Ему удовольствие и служить Ему всем сердцем. И жаждет душа его Господа и тоскует о Нём в сердце своём, как тоска сына по отцу после разлуки с ним. И постоянно он стремится и желает явить душу свою к Нему — выйти из грубого материального тела, связывающего его, и прийти прилепиться к Нему прилеплением, желанием, стремлением через Тору и заповеди, в которых сокрыта воля Его, благословен Он и благословенно Имя Его. Ибо общность их — это воля Святого, благословен Он, Который пожелал, чтобы мы делали так, и Он и воля Его — одно единое целое, как приведено у Рамбама, благословенна его память — глава 2 Законов основ Торы, закон 10. И человек, занимающийся Торой и заповедями Господа ради Имени Его, благословенно оно, — прилепляется к Нему в предельном единстве и прилеплении, как мы подробно излагали в другом месте. И тогда он подчиняет любовь и трепет свои Ему — не любить ничего в мире, а лишь Его любить из всего, что в мире, и нет у него никакого стремления и любви ни к чему другому, а лишь к Нему. Ибо эта любовь уничтожает в нём все другие привязанности от великого наслаждения и сильного вожделения, пылающего в сердце его к Нему, благословенно оно, — так что никакой аспект другой любви не достигает сердца его. И так же трепет пред Ним, благословенно оно, на лице его постоянно — так что он не трепещет ни перед чем другим в мире, а лишь пред Ним. Как приведено в словах праведника, автора «Ховот а-Левавот» — Шаар Аават Ашем, глава 6, — который рассказал об одном из праведников, о котором поведал один из богобоязненных: нашли его спящим в одной из пустынь. И сказал ему: разве ты не боишься льва, что спишь в этом месте? Тот ответил: мне стыдно пред Богом, чтобы Он видел меня боящимся кого-то, кроме Него, и т.д. И это само собой следует из того, что мы написали выше: куда бы мы ни обратились, мы не видим ничего, кроме света Господа, поддерживающего эту вещь. И получается: как он может бояться чего-либо, кроме Него? Ведь нет ничего, кроме Него, в мире. Только нужно направлять мысль свою на то, что он не боится никого, кроме Творца, и ничего более. И потому он не боится за себя ни от каких ударов времени и забот о суете — детей, жизни и пропитания, — ибо сердце его твёрдо и не страшится, — лишь Господа одного, и ничего более. И постоянно он направляет сердце, чтобы знать Господа, и искать, и исследовать величие Его и возвышенность Его и все чудеса Его, которые Он сотворил и которые творит в каждое мгновение, — дабы познание и знание Его у него становились всё большими и большими в мысли его и сердце его, дабы постоянно прибавлять трепет к трепету и любовь к любви.

И когда человек пребывает на этом уровне в совершенстве — тем самым он исправляет аспект мира мысли, который есть аспект трёх первых Сфирот, упомянутых нами, в вере в Господа, создавшего всё существующее и постоянно оживляющего их. Это — аспект Кетер и трёх мер его, которые суть аспект Хохма, Бина и Даат. Хохма — это аспект любви, в том, что он любит Господа всем сердцем, с уничтожением всякой любви к миру пред Ним, — и это аспект уничтожения бытия, ибо постоянно он стремится и пылает в сердце своём любовью к Господу, так что не вожделеет ничего, кроме этого. И это называется Хохма — «коах ма» (сила «что»), аспект уничтожения бытия, как известно. А Бина — это тайна трепета пред величием Господа Бога нашего, уничтожающего все другие аспекты страхов, ибо нет страха в мире, кроме страха пред Господом. А Даат — это то, что он постоянно ищет знать Господа и познавать Его совершенным познанием, чтобы память о Нём была постоянно запечатлена в мысли его и сердце его. И этот человек, когда исполняет какую-либо заповедь из заповедей Торы с намерением мысли своей и сердца в любви, трепете и познании Господа, — а практические заповеди находятся ниже этого и пребывают в аспекте семи Сфирот, именуемых семью днями строения, — тогда он исправляет меру, соответствующую этой заповеди, которую он исполняет, святой жизненной силой из мира мысли, в аспекте трёх первых. И нет ничего прекраснее этого, и завершается в «ибо хорошо» — для небес и для людей. Ибо добрая мысль — лишь Знающий мысли познаёт её, и это «хорошо для небес». А явная заповедь — это «хорошо для людей», ибо люди учатся у него служить Господу с любовью и радостью и в труде рук своих постоянно. И это разъясняется многократно в Зоар а-Кадош (и смотри в разделе Ахарей 73а): «Тора целиком — сокрытое и открытое, по тайне Имени Его» и т.д. Ибо аспект истинной мысли — это мир сокрытого, аспект сокровенного. А заповеди, открытые «нам и детям нашим», — это открытое, видимое для глаз всех. И человек должен исправить оба на месте их — мир мысли и мир открытый.

И, возможно, на это намеревался Рабейну а-Кадош (Рабби), говоря — Авот 2:1: «Каков прямой путь, который человеку следует избрать? Всё, что является украшением для делающего его и украшением для него от людей». Смысл таков: «украшение для делающего его» — это аспект истинной мысли, ибо лишь Знающий намерения сердца знает, что это совершено лишь ради Имени Его. И Он не желает ничего, кроме доброго намерения и стремления сердца воистину, как сказали мудрецы — Санхедрин 106б: «Велико ли дело — искать и учить» и т.д. (и объяснил Раши: велико ли дело — искать и учить Тору?) «Ведь в дни рава Йеуды всё их учение было только в трактатах Незикин» и т.д. «Но Святой, благословен Он, сердце желает, ибо написано — Шмуэль-алеф 16:7: „И Господь смотрит на сердце"» и т.д. Вот, даже много учить Тору не столь ценно пред Творцом мира и вовсе не велико, а главное — сердце, и это «украшение для делающего его». А «украшение для него от людей» на земле — это явное дело, видимое для всех. Чтобы человек не сказал: поскольку я прилеплён к Господу днём и ночью силой мысли моей, в любви и трепете, — а для этого даны все заповеди Торы, — значит, я свободен от тела заповедей, поскольку я занят душой, жизненной силой заповедей, которая есть Божественное прилепление в них. Однако «исследуешь ли ты Бога найти?» — и кто мудрее мудреца, знающего смысл слова, чтобы мудрствовать над Господом Богом своим, говоря: я приду к Божественному прилеплению даже удалившись от заповедей Его! Ибо ведь Он видел, установил и также исследовал, что нужно именно исполнять все заповеди на земле — из шерсти цицит, и плода этрога, и подобного. И даже если он будет сосредоточенно размышлять целый день о намерении заповеди цицит наверху, во всех способах прилепления, — это не поможет угодить Богу через это. Выйди и учись из того, что случилось с отцом мудрецов Шломо, миром ему, который хотел перемудрить Святого, благословен Он, и отменить три заповеди от себя, и какие великие и глубокие намерения он видел в этом, как известно, — и чем это обернулось для него: он споткнулся, как один из ничтожнейших. Ибо все мудрости ничтожны и упразднены, чтобы сделать что-либо не по воле Бога нашего, благословен Он и благословенно Имя Его, которая открыта в Торе Его, благословенно оно, — в Торе письменной и Торе устной.

И в этом споткнулся Элиша бен Авуя и стал Ахером, ибо заповеди были презренны в его глазах из-за малости их в мудрости его — из-за того, что они совершаются из вещей, которые на земле. А он поднялся наверх, наверх, сосредоточиваясь на всех намерениях их наверху и прилепляясь там к источнику их, не исполняя тела их на земле, — и пал он на землю. И об этом сказали — Хагига 15б: «Когда он выходил из дома учения, много книг заблуждений выпадало из-за пазухи его», — ибо в этом была его ошибка: заповеди были презренны в глазах его из-за малости ценности их в вещах земных, материальных, а он поднялся на высоту небес, — и как помёт навеки погиб для поколений поколений, как приведено в книгах. И потому Рабейну а-Кадош сказал, что оба нужны: «украшение для делающего его» — аспект мысли и прилепления в любви и трепете, ибо это главное — жизненная сила и душа заповедей, как мы писали в другом месте, — и «украшение для него от людей» — чтобы исполнял и явную заповедь. Однако человек, чья мысль не поднимается прекрасно во всём, что мы писали, — в знании и познании Господа Бога своего, — тогда его исправление не поднимается в мир мысли, в аспект трёх первых. А лишь когда он исполняет явные заповеди ради Господа воистину, чтобы исполнить заповеди Его, как Он повелел, — тогда он исправляет каждой из них одну из шести граней, каждой заповедью, относящейся к той мере, которая напротив неё. Как тот, кто совершает хесед с товарищем и оказывает ему добрые милости, — и товарищ его достоин того, чтобы этот хесед был совершён с ним, — исправляет тем самым аспект правой стороны Хеседа, — Хесед в Хеседе, и вся правая линия исправляется этим. А иногда, когда он воздерживается от хеседа и не милует жестоких, которым Господь не повелел оказывать милость даром, — как сказали мудрецы — приведено в Ялкут Шмуэль, ремез 121: «Всякий, кто милосерден к жестоким, в конце концов становится жестоким к милосердным», — и намеревается при этом лишь ради Господа, исполнить заповеди Его, — тем самым исправляет меру левой стороны Хеседа, которая есть аспект Гвура в Хеседе, ибо делает это ради Господа. И так же в Гвуре: тот, кто усиливается против врагов Господа и мстит им мщением Господа Воинств с должным намерением ради Господа, ибо таков суд их от Него — совершить над ними мщение, — исправляет тем самым аспект левой стороны её — Гвура в Гвуре. А когда он побеждает гнев и ярость свою и не желает мстить и причинять зло ради чести своей собственной человеку, который нанёс ему какое-либо оскорбление, поношение или отнял пропитание его и подобное, — и ему не дозволено причинять зло товарищу из-за этого, ибо если тот согрешил, Судья всей земли совершит суд, а ему запрещено мстить за себя, — тем самым исправляет меру правой стороны её — Хесед в Гвуре. И так же в мере Тиферет: тот, кто украшает себя и дом свой красивой одеждой и красивыми сосудами ради Господа и заповедей Его — на святые Субботы и праздники Господа и для почитания гостей ради Господа — и украшает себя пред Господом заповедями Его: красивой сукой, красивыми цицит и т.д., и всё — ради Имени Его, благословен Он, ибо «приготовься к встрече с Богом твоим, Израиль», — исправляет тем самым аспект правой стороны её. А напротив — когда он побеждает вожделение своё украшать себя и красоваться ради своей чести или ради чести смертного, чтобы красоваться перед ним не ради Господа, и тем более украшать себя и гордиться, чтобы через это совершить грех, — исправляется тем самым аспект левой стороны её. И так в каждой мере: то, что он делает ради почитания Творца в подобающем месте, в аспекте Хеседа, — исправляет правую сторону. А то, что он не делает в месте, где не подобает, — исправляет меру левой стороны её. А тем, что он направляет мысль и сердце, чтобы взвешивать в каждой мере, когда совершать её и когда ослабить руку, — исправляет аспект среднего, уравновешивающего все меры, как известно.

И вот, ради этих двух путей Святой, благословен Он, поставил для Израиля двух друзей — это Моше и Аарон. Ибо свойство Моше, как известно, заключалось в аспекте Даат (Знания), как приводится многократно в Зоаре (Пкудей 221а) и в словах Рава, благословенна его память (и см. в Ликутей Тора, Шмот, на стих «И увидел Г-сподь, что он свернул» и т.д., Шмот 3:4). И он учил народ Даат — знать Г-спода и верить в Него во всех Его чудесах, искать Его постижение и познание, как говорил многократно: «И познай сегодня, и возложи на сердце твоё» и т.д. (Дварим 4:39), и сказал: «Вот, Г-споду, Б-гу твоему, принадлежат небеса и небеса небес, земля и всё, что на ней» (там же 10:14) и тому подобное — всё это указывает на величие Г-спода, благословен Он, и Его возвышенность, чтобы нести это в мыслях своих постоянно в полном и верном знании. И об этом упрекал их: «Народ низкий и неразумный» (там же 32:6), и перевёл Онкелос: «Народ, который получил Тору и не стал мудрым». На первый взгляд это удивительно, но по нашим словам скажем, что они лишь знали во втором аспекте — исполняли заповеди Торы лишь в аспекте «открытого нам и сынам нашим», и не углубили своё знание и мысль, чтобы понять в мудрости величие Творца, знать и постигать Его постоянно, не отводя от Него мысли даже на мгновение, чтобы исправить мир мысли на его основании, как мы объясняли выше. И возможно, поэтому сказано: «И позавидовали Моше в стане» (Теилим 106:16), и сказали мудрецы, благословенна их память (Санхедрин 110а), что заподозрили его в нарушении закона. На первый взгляд, это поразительно — как могла прийти в голову человеку такая неверная мысль о Моше-рабейну, мир ему. Однако Моше действительно был в этом аспекте — аспекте Даат — до такой степени, что знал Г-спода подобно тому, как человек знает своего друга, так что сказано о нём: «Устами к устам говорю Я с ним, в видении, а не в загадках, и образ Г-спода он видит» (Бемидбар 12:8). И он, несомненно, все дни свои стоял пред Святым, благословен Он, а в момент раскрытия Г-спода над ним для пророчества, чтобы говорить с ним, он, несомненно, был тогда в аспекте Битуль (самоотмены) существования до такой степени, что совершенно не ведал ни о каком ином предмете и деле, ибо был связан всем своим разумом, мудростью и рассудком с Творцом миров, благословен Он. Как сказано у святого Рамбама (глава 7 Законов основ Торы, галаха 2) о пророчестве: в момент, когда ему показывают пророчество, все члены его содрогаются, и сила тела слабеет, и мысли его смешиваются, и разум остаётся свободным и привязывается к Творцу миров, благословен Он, чтобы постичь то, что ему показано, как сказано у Даниэля (10:8): «И великолепие моё обратилось на мне в тление, и не сохранил я силы». И тогда, во время аспекта Битуль существования, несомненно невозможно заниматься исполнением открытых заповедей, поскольку он вышел из всякого аспекта существования и совершенно не находится в теле, и мысль его привязана и прикреплена к Г-споду, так что невозможно нести в мысли какой-либо иной предмет, даже заповедь из заповедей Г-спода. Как сказано от имени святого Рава, светоча сияющего, человека Б-жия, прославленного наставника нашего, рава Дов-Бера, да защитят нас заслуги его, из Межирича, в объяснении упомянутого перевода «народ, который получил Тору» и т.д.: ибо аспект Хохма (Мудрости) есть аспект Битуль существования — «коах ма» (сила «что»), и в то время, когда человек находится в этом аспекте, совершенно невозможно никакое телесное действие, даже заповеди Г-спода, и лишь когда человек падает из этого аспекта, он может тогда исполнять Тору и заповеди. Поэтому сказали мудрецы, благословенна их память (Берешит Рабба 44:17): «Увядание мудрости — это Тора». Когда человек увядает и падает из аспекта Хохма, тогда он может исполнять Тору, но не во время Хохма. Поэтому упрекал их: «Народ низкий и неразумный» — то есть вы в аспекте увядания, а не мудрецы в аспекте Хохма — «коах ма». Поэтому перевёл: «Народ, который получил Тору и не стал мудрым» — они лишь в аспекте исполнения Торы и заповедей и никогда не достигли аспекта Хохма, чтобы самоотмениться в существовании пред славой Его, благословен Он. Однако этот аспект не был постоянным даже у Моше, ибо в любом случае он выходил и говорил с народом и, несомненно, исполнял все заповеди Торы, только это было во время «увядания». Но даже у Моше во время «увядания», поскольку он постоянно стоял пред Г-сподом, всё было в великом трепете и Двекут (прилеплении), так что в момент исполнения его заповедей не было заметно ничего, кроме аспекта трепета и Двекут, а не видимого действия. И есть напротив этого дурной аспект со стороны Ситра Ахра (Другой Стороны) — когда человек говорит, что совсем не желает исполнения заповедей на земле из-за их малой ценности, и они презренны в его глазах, и он занимается лишь намерениями на небесах — подобно истории с Ахером, которую мы упоминали выше. И поскольку видели в Моше-рабейну эту истинную Двекут, при которой во время Битуль он, несомненно, не мог исполнять заповедь, а и во время исполнения находился в Битуль существования, так что не было видно ничего, кроме великого трепета, Двекут и привязанности мысли к небесам — заподозрили его, упаси Б-же, упаси Б-же, в подобии Ахеру, что он был отступником и подозревался в нарушении заповедей.

И вернёмся к тому, что Моше был в аспекте Даат (Знания) и учил народ Даат — знать Его, благословен Он, в полном и крепком постижении. А Аарон, который не достиг меры Двекут (прилепления) в такой степени и был ближе к аспекту Мидот (качеств), — поэтому в нём было качество Хесед (Милости) и он был преследователем мира, что относится к семи дням Строения, — он исследовал и изучал и учил народ аспекту исполнения открытых заповедей, как исправить через них каждое верное качество, которому соответствует, как сказано выше. И возможно, поэтому обращение Всевышнего было обращено к Аарону в тринадцати местах, как сказали мудрецы, благословенна их память (в Торат Коаним, приводится в Ялкут, ремез 429). Ибо мы уже писали, что в каждом качестве из шести направлений, которые исправляются посредством аспекта действия, есть два аспекта исправления — правый и левый. И когда они исправляют оба исправления — чтобы не делали правой рукой ничего, кроме как ради славы Г-спода, и так же левой, — тем самым объединяют всех ради Единого Б-га, что есть аспект одного Алефа, и все они становятся объединёнными ради Единого. И тогда они в тайне Вав: шесть справа, шесть слева и Алеф посередине, объединяющий в одно. И поскольку Аарон учил этому сынов Израиля, обращение Всевышнего было обращено к нему тринадцать раз, что соответствует аспекту Вав.

Однако об этом сказано в Писании: «Мудрец — глаза его в голове его, а глупец во тьме ходит» (Коэлет 2:14), и намекает на сказанное. Ибо когда человек находится в аспекте Хохма (Мудрости) и Даат (Знания), как сказано, — знает Г-спода в полном и крепком постижении и привязан к Нему крепкой и сильной связью, и исполняет все Его заповеди согласно Даат и Хохма, которые в нём, — тогда ему обеспечено, что, несомненно, не ошибётся и не споткнётся, и злое начало не соблазнит его, упаси Б-же, уклониться от Г-спода. Ибо у него вовсе нет понятия «отступить от Г-спода», поскольку в каждом месте, куда он идёт и что видит, он видит лишь владычество Святого, благословен Он, и в каждом месте страх и трепет Его, благословен Он, над ним, и Его чудесная любовь. И куда поведёт его злое начало, если в каждом месте он под властью Его, благословен Он? И злое начало не может властвовать над делами его рук, обвиняя его заповеди и вводя в чуждые и дурные мысли, ибо он черпает жизненность и изобилие из святого места свыше, к которому чужой совершенно не может приблизиться. И свет этот ослепляет глаза всех внешних сил, так что они совершенно не могут подступиться, и путь прям, ясен и верен пред ним. Но если он не в аспекте Хохма и Даат, даже если исполняет заповеди ради Г-спода, как сказано, — всё же он не защищён от того, что злое начало, упаси Б-же, соблазнит его уклониться от Г-спода. И также оно может внести в него все семь мерзостей во время исполнения заповедей — чуждые мысли, малые или великие, — поскольку нет над ним света Г-спода свыше, чтобы хранить его повсюду, куда он идёт. И он буквально подобен человеку, идущему во тьме: возможно, он пойдёт прямым путём, но возможно, что упадёт в яму под ногами его и не встанет. Об этом и сказано: «Мудрец — глаза его в голове его» — тот, кто в аспекте Хохма, глаза его в голове его, и видит в каждом месте, куда идёт, что Г-сподь там, в каждом месте, где он находится, и защищён от преткновения и греха. «А глупец» — тот, кто не в аспекте Хохма, — «во тьме ходит», как сказано, и не защищён от ущерба, и злое начало может, упаси Б-же, одолеть его в какой-либо из случаев.

И вернёмся к сказанному выше, что Аарон и Моше — это те, кто учил народ в двух упомянутых аспектах. И вот, известно, что оливковое масло указывает на Хохма (Мудрость), как сказали мудрецы, благословенна их память (Менахот 85б), на стих: «И послал Йоав в Текоа, и взял оттуда мудрую женщину» (Шмуэль-бет 14:2) — чем особенна Текоа? Сказал рабби Йоханан: поскольку они привычны к оливковому маслу, мудрость распространена среди них, и т.д. И так же это в словах Ари, благословенна его память, многократно. И также масло указывает на аспект Даат (Знания) и раскрытия Б-жественности, как говорит Писание: «К благоуханию масел твоих, масло разлитое — имя Твоё, поэтому девы полюбили Тебя» и т.д. (Шир а-Ширим 1:3) — это указывает на раскрытие Его Б-жественности в мире, подобно благоуханию, исходящему от разлитого масла. И благодаря этому пришёл Итро и обратился, и т.д., как приводится у Раши там. И это было силой его познания и постижения Г-спода, как сказал: «Теперь я узнал, что велик Г-сподь» и т.д. (Шмот 18:11).

И с этим мы приступим к объяснению стиха. И сказал: «И ты повели» и т.д. — «и пусть возьмут тебе масло оливковое» и т.д. — то есть на тебя возложена обязанность, чтобы они взяли тебе масло и т.д. Смысл в том, что ты научишь их аспекту Хохма (Мудрости) и познания Бога, на которые намекает оливковое масло, чтобы они знали Господа, от мала до велика, знанием полным и верным, «дабы возжигать светильник постоянно» — чтобы не прекращался от них ни на единый миг пламень огня, пламя Господне, чтобы они постоянно стояли пред Господом, и воспламенялись, и горели к Нему, чтобы прилепиться к Нему посредством Торы и заповедей, и исполнять заповеди силой этого знания. И это — лучшее из лучшего. Однако Писание говорит: «Вне завесы, что пред Свидетельством» — то есть тот, кто не обладает этим аспектом знания, чтобы постигать сокровенное в аспекте Хохма, Бина и Даат во всей полноте, а стоит вовне от этого, — и отныне не к тебе относится учить их способу служения лишь в сфере качеств, ибо это совершенно не твоя мера. И потому «будет устраивать его Аарон, от вечера до утра, пред Господом» — ибо это возложено на Аарона, учить их пути Господа хотя бы в этом: исполнять заповедь ради одного лишь Имени Господа, не примешивая к этому посторонней мысли. «И будет устраивать его от вечера до утра пред Господом» — смысл: и аспект «вечера», что в качествах, — а это аспект левой стороны и Гвуры (Строгости), что в них, — и аспект «утра», что в качествах, — а это аспект Хесед (Милости) и правой стороны, — все они будут «пред Господом»: остерегаться весьма и весьма и взвешивать верным мерилом все качества — когда пользоваться ими и когда подавлять их, чтобы не пользоваться, как мы разъясняли. «И это — устав вечный для поколений их от сынов Израиля» — что всегда сыновья Израиля будут обращать взор свой на эти вещи, искать насколько достигает их рука, и в аспекте «мудрец, глаза которого в голове его», и в малом аспекте — всё для того, чтобы украсить себя во всех своих качествах ради Имени Господа, для отрады пред Тем, Кто изрёк — и возник мир.

Также намекнуло Писание, говоря: «И ты повели» и т.д. Ибо вот, известно, что всякое служение, которым человек служит Святому, благословен Он, из страха наказания или ради получения награды в этом мире или в мире грядущем, в исполнении повелительных или запретительных заповедей, — это не подобающее служение, ибо это не служение Святому, благословен Он, а служение самому себе, чтобы получить воздаяние, подобно тому как он трудится в суете этого мира, чтобы собрать пищу себе в рот, или боится за свою душу от наказания и остерегается в том, о чём предостерёг его Творец, — и это не страх пред Творцом, а страх за самого себя, чтобы не постигла его горечь в конце. А суть служения, которым человек служит Творцу, — это в аспекте трепета пред величием и любви истинной. Это когда он постигает величие Создателя мира, благословен Он, как подробно писали мудрецы нравственности, и мы тоже говорили об этом многократно и не будем повторять. И через постижение его, по мере силы его разума и степени его мудрости, величия Его, благословен Он, и славы Его, и великолепия, и красоты, и блеска великолепия царствования Его и властвования Его во всех мирах, и множества миров, стоящих пред Ним без числа, и в каждом мире находятся тысячи тысяч, десятки тысяч десятков тысяч разрядов служебных ангелов, и серафимов огненных, и святых хайот, и пылающих керувим, аралим, ишим, ирин кадишин, — и все они стоят и ожидают, жаждут и вожделеют, и томятся, и иссякает жизненная сила их, говоря: когда настанет время и час, когда мы сможем служить пред Богом нашим, ибо нет предела и меры, и сравнения славе и великолепию сияния красоты и мудрости Его, ибо величие Его — мир не может вместить, — и из всех них Святой, благословен Он, не избрал, чтобы служили Ему и чтобы Он получал отраду, никого, кроме человека, что на земле, — сосуда пустого, полного стыда и позора, лишённого разумения, плоти и крови, стоящего пред Совершенным в знании, благословен Он. И тотчас падёт на него страх и трепет, дрожь и содрогание, когда он вспомнит, кто он и пред Кем он стоит, и Кому он желает доставить отраду. И тотчас отступит назад, говоря: ведь при всём том меня избрал Господь и возлюбил меня из всех живых существ, что в высших мирах, и дал мне корону славы Своей — увенчать его и украсить его, увенчать его короной царствования, что принадлежит Ему. И тотчас затомится плоть его, и выйдет душа его, и иссякнет жизненная сила его — идти, приближаться и служить Ему, и работать Ему всем сердцем, и увенчать Его короной царствования посредством заповедей и добрых дел, и молитвы с сосредоточением, которые суть венцы венцов Владетелю всего, благословен Он, и восхвалять Его, и славословить Его, и возвещать хвалу Его всеми силами своими до последней капли крови души. И обретёт в душе своей аспект великой любви, могучей и необъятной, к Нему, так что истает сердце его и запылает огнём пламени, пожирающим вокруг, чтобы служить Ему с любовью, и не остановит его ни дождь, ни снег, ни тело, ни имущество, ни жена, ни дети, и оставит всё, что у него, в доме и вне его. И любовь эта сжигает своей силой все прочие вожделения, ибо она — огонь, пожирающий огонь, и сказали мудрецы (Йома 21б): это огонь Святого, благословен Он. И он приходит сам собой к «могилам вожделения», ибо все вожделения погребены для него и сердце его вовсе не поднимается к ним, и постоянно сердце его горит и поднимается, и воспламеняется к корню своему, и благословляет Имя Его всей страстью души своей воистину. И цель и завершение всех служений — это совершенная любовь, желанная пред Тем, Кто изрёк — и возник мир. Только трепет предшествует, а любовь — это цель всех светов и радостей, и только для этого сотворён мир — прилепиться к Нему с любовью, как писал об этом благочестивый автор «Ховот а-Левавот» (в разделе «Любовь к Богу»), смотри там.

И об этом сказали мудрецы (Йома 24а) на стих (Бемидбар 18:7): «Служение-дар дам Я священство ваше» и т.д. — служение-дар, а не служение-отстранение. Ибо любовь истинная называется «служением-даром» — тем, что он служит Святому, благословен Он, потому что любит Его могучей любовью в сердце своём и не ожидает никакой уплаты награды за это и получения воздаяния от своего Господина, а это — чистый дар его Господину, из любви. Или, возможно, «служение-дар» — что он намерен этим дать дар и подношение Святому, благословен Он, чтобы Тот получил от этого отраду, и человек обязан отдать за это жизнь свою за то, что удостоился дать дар Царю великому, могучему и грозному, Которому принадлежит вселенная и всё, что наполняет её, и Он желает принять дар от комка земли — человека подобного ему. Как сказал царь Давид, мир ему (Теилим 25:1): «К Тебе, Господи, душу мою возношу», и как толковал это рав Алшейх. Или, возможно, «служение-дар» — что в его глазах само служение, которого он удостоился — служить Святому, благословен Он, — считается великим, могучим и необъятным даром, которым удостоил его Святой, благословен Он. И он готов отдать душу свою, дух свой и высшую душу свою ради великого и святого Имени Его за то, что удостоил его стоять пред Ним, служить Ему и благословлять Имя Его, как мы подробно разъясняли этот аспект в нашем сочинении («Сидуро шель Шабат», корень восьмой, ветвь 2). И само собой, через это он постоянно будет желать и жаждать служить ещё и ещё, и не утомится, и не устанет, ибо делает это всеми силами своими и любовью сердца своего. Но не «служение-отстранение» — когда душа его желает оставить служение и он не стал бы служить, если бы не боялся за себя от наказания или не ожидал уплаты, но ради самого служения он отстранил бы душу свою от этого, и это называется «служением-отстранением». (Или, возможно, сказать — и это близко к способу остроумного толкования — что называется «служением-отстранением» потому, что он ожидает, что ему выплатят награду за его служение. Или, возможно, потому что ожидает удостоиться от стола Всевышнего, и это называется «силук» (отстранение) по подобию выражения мудрецов: «убрал блюда».) И Писание говорит: именно «служение-дар дам Я священство ваше» — смысл: служение ваше именно как служение-дар Я желаю, а не служение-отстранение. И вот, известно, что слово «ата» (ты) намекает на Хесед (Милость), которая есть великая любовь, как говорит Писание (Теилим 110:4): «Ты — священник вовеки», как приводится многократно в словах Рава, благословенна его память (и смотри в каванот «Барух Ата» в благословении заповедей и благословении наслаждений). И потому сказало Писание: «И ты (ве-ата) повели сынам Израиля» — то есть повеление сынам Израиля будет в том, чтобы у них был аспект «ве-ата», то есть аспект великой и могучей любви.

Или скажет: «И ты повели (тецаве)» — ибо «цав» означает соединение, по подобию выражения мудрецов (Берахот 6а): «Весь мир сотворён лишь для того, чтобы присоединиться (лецавот) к этому». И потому сказал: «И ты повели (тецаве) сынам Израиля» — то есть ты научишь их, чтобы любовь была соединена и связана в сердцах их крепкой связью, чтобы постоянно гореть в прилеплении и стремлении приблизиться к Господу Богу их. И тогда само собой: «И пусть возьмут тебе масло оливковое, чистое» — ибо масло означает совершение добрых дел, как говорит Писание (Коэлет 9:8): «И масло на голове твоей да не оскудеет». А «олива» означает Тору, ибо большинство мер её — в оливах, как говорили мудрецы (Эрувин 4б). А «чистое» (зах) указывает на двадцать семь (числовое значение «зах») букв Торы. Или «зах» указывает на молитву в глубоком сосредоточении, ибо тогда необходима чистота мысли в наибольшей и наивысшей степени, ибо он стоит пред Царём буквально. И после совершенной любви они сами поднимутся со ступени на ступень и возьмут себе все аспекты Торы и заповедей с любовью и великой радостью, и будут исполнять их таким образом, чтобы это было «выжато для света» — чтобы через это светил свет мира, свет яркий в небесах, в небесных высотах. «И возжигать светильник постоянно» — чтобы они направляли мысль на единение Святого, благословен Он, и Шхины Его в каждой заповеди, в аспекте светильника (нер), возносящего три единения святых Имён Его, благословен Он: Авайе и Эке, Авайе и Элоким, Авайе и Аднут, — числовое значение которых вместе равно «нер» (светильник), как приводится (в каванот Ари о субботних и ханукальных свечах, смотри там). И не будут делать ничего иного в мире, а только ради единения святых Имён Его, чтобы доставлять отраду пред Ним. И всё это — посредством аспекта любви, которая есть цель всех светов и радостей. И заповеди их вознесутся ввысь, и они будут намерены возносить светильник постоянно — светы Торы и заповедей — возносить их к источнику корня их, и Святой, благословен Он, получит от этого отраду и ниспошлёт им через это изобилие и благословение, и милосердие, и жизнь, и мир, амен.

Ещё объяснится сказанное: «И ты повели» и т.д. Ибо вот, известно, что во всей этой главе не упомянуто имя Моше, а лишь: «И ты приблизь» и т.д., «И ты скажешь» и т.д. и тому подобное. И объяснено в Зоар а-Кадош (Пинхас 246а), что причина в том, что Моше сказал (Шмот 32:32): «А если нет — сотри меня из книги Твоей» и т.д. — то есть чтобы он не был упомянут во всей Торе (как написал Раши там). И хотя грех был прощён, тем не менее слово его оставило след, и он не упомянут во всей этой главе, в которой должен был быть упомянут, тем более что все повеления были обращены к нему, а он не упомянут из-за этого и т.д., смотри там. Однако подобает сказать об этом слово. Ибо из всех трудностей понимания труднее всего то, что из-за такого великого самопожертвования, которым он пожертвовал собой ради Израиля, и положил душу свою на ладонь, чтобы искупить Израиль, — ему придёт какое-либо наказание быть стёртым, упаси Боже, хотя бы один раз из Торы. Ведь Пинхас, сын Элазара, когда ревновал за Бога своего и искупил сынов Израиля, — ему был дан завет мира, ему и потомству его после него. А Моше, который искупил Израиль, — ему придёт зло, упаси Боже? Посему представляется, что то, что не упомянуто его имя, — это к его возвышению и великой значимости. И это по подобию одного из приближённых царя, который совершил великое деяние — отдал жизнь свою за сына царя и принял на себя, упаси Боже, быть уничтоженным имени его и стёртой памяти его ради спасения сына царя. И великий мудрый царь, увидев деяние этого человека и замыслы его, говорит: вот, этот человек желал, чтобы имя его было уничтожено ради любви к сыну моему. По мере его воздам ему: будет уничтожено имя его — он не будет более называться прежним именем, но я возвышу его до необычайного величия, и он будет называться по титулу его высокого положения, как, например, «князь такой-то» или «герцог» и тому подобное. И он провозгласит во всём царстве своём, что более не называть его именем, а лишь титулом его высокого положения, указывающим на его величие и достоинство.

И вот, известно, что корона священства называется «ве-ата» (и ты) по тайне стиха (Теилим 110:4): «Ты — священник вовеки». И возможно, что названа так потому, что в ней содержится единение всех высших светов — десяти Сфирот сокровенных, на которые намекает Имя Авайе, благословенно оно. Ибо буква алеф указывает на чудо высшее, сокрытое и тайное, — тайну Кетер (Венца), который заключён в алефе. И форма алефа — это йуд, намекающий на йуд в Имени Авайе, благословен Он, — свет Хохма (Мудрости). И оба они едины, ибо оба намекаются в йуде: один — в теле его, а другой — в правом шипе его, по причине великой сокрытости его, и мера Кетер сокрыта в Хохма по тайне «ибо с Тобой источник жизни», как известно по тайне слова «берешит», ибо «решит» (начало) — это Хохма, «начало — мудрость», а алеф внутри него намекает на Кетер, как известно. И hей указывает на первую hей в Имени Авайе, благословенно оно, — свет меры Бина (Постижения). И вав намекает на Тиферет (Красоту), тайну шести направлений. И тав намекает на Малхут (Царствование) — последнюю hей в Имени Его, благословенно оно. Итак, в слове «ве-ата» содержится намёк на единение всех мер Его, благословен Он, в аспекте полного единения, которое является целью всего совершенства и пределом всех упований. И Коэн, который является «шошвина дэ-матронита» (другом Царицы), предназначенный объединять и соединять все эти светы и все святые грозные Парцуфим, и все они будут светить и благословлять, и изливать всё благо и благословение к дому царствования их из источника благословений, а оттуда — к нижним мирам, «ибо она даёт пищу дому своему и урок служанкам своим». Он назван по этому — «ве-ата», по титулу его высокого положения, ибо он предназначен объединять меры полным единением, на которое намекает слово «ве-ата». И потому слово «ве-ата» намекает на Хесед (Милость), как известно, ибо это — вся Милость в мире — в единении светов воедино.

И вот, все аспекты Мишкана — его изготовление и установление, и порядок служения в нём — всё было сделано через Моше. Ибо он собрал все пожертвования, и он повелел изготовить все сосуды, и он один установил Мишкан, и он освятил Аарона и одежды его, и сыновей его, и одежды сыновей его, и он облачил их во все одеяния и помазал их маслом помазания. И выходит, что через него были совершены все аспекты этих единений, совершаемых в Святилище через Аарона-коэна, ибо без него не были бы совершены все эти действия. И тем более — тем, что в семь дней посвящения он служил в Мишкане и приносил все жертвы, как говорили мудрецы (Звахим 102а; Ваикра Рабба 11:6), что в дни посвящения Моше служил в великом священстве. И отныне подобает и ему называться именем «ве-ата», указывающим на аспект священства, — а это необычайное достоинство, указывающее на полное единение, которого все миры ожидают и уповают на него. И потому сказал Святой, благословен Он, в милосердии Своём: вот, настало время и час воздать награду за прекрасную беседу возлюбленному Моему, Моше, учителю нашему, который отдал душу свою за Израиль и сказал стереть имя своё. Так и сделаю ему — не называть его именем, а лишь титулом высокого положения и величия. И в дополнение к тому, что у него есть корона царствования, также короной великого священства увенчаю его — называться именем «ве-ата», указывающим на единение, принадлежащее «шошвина дэ-матронита» — другу Царицы — через великого коэна из братьев своих. Ибо все аспекты грозных единений, совершаемых через коэна, относятся к нему, ибо всё было сделано через него, и тем более он сам служил в великом священстве в дни посвящения. И потому сказал ему: «И ты (ве-ата) повели сынам Израиля» и т.д. — ибо это имя его, подобающее ему по деяниям его и величию его в небесных высотах.

Однако вот, мы уже писали, что слово «ве-ата» относится к Хесед (Милости), ибо оно намекает на полное единение, от которого проистекают и светят все проявления Хесед в мире. И потому сказано в Писании (Нехемья 9:6): «И Ты (ве-ата) даёшь жизнь всему» — ибо аспект Хесед распространяется на все качества, как сказано в Зоар а-Кадош (Берешит 46а): «День первый шествует со всеми, и все — в нём» и т.д. И распространяются проявления Хесед, пока не достигают аспекта «Праведник — основа мира» (Цадик Йесод Олам), называемого «Коль» (Всё), а оттуда — к дому Малхут (Царствования), который тоже называется «Коль». И это — «И Ты (ве-ата) даёшь жизнь всему (кулам)» — «коль» и «коль». И тогда «душу голодную наполнит благом», ибо свет, посеянный праведнику, называется «тов» (благо) по тайне стиха (Йешаяу 3:10): «Скажите праведнику: благо!» И он насыщает голодную душу — душу Давида. И Кнесет Исраэль (Община Израиля) наполняется всеми аспектами благословений, а оттуда — на головы детей её, народа её Израиля, по тайне изречения мудрецов (Шабат 111а): «Все сыны Израиля — сыновья царей они». И потому не приходит благословение и благо в мир иначе как ради Израиля, по слову мудрецов (Евамот 63а), ибо она раздаёт добычу и даёт пищу домочадцам своим. И тогда «услышит и возрадуется Цион, и возликуют дочери Иуды», ибо «благослови сыновей Твоих в среде Твоей, и положи пределам Твоим мир, и туком пшеницы насыти Тебя». И вот что говорится здесь: «И ты (ве-ата) повели сынам Израиля» — что ты будешь говорить и привлекать все аспекты Хесед от полного единения, заключённого в слове «ве-ата», на головы сынов Израиля, которые несомы от утробы, — сыновья Святого, благословен Он, и Шхины Его, к которой приходит это единение, а оттуда — на головы детей её, Израиля. И тогда возрадуется и возликует неплодная, собирая детей своих в среду свою, в радости.