Genesis

«И увидел сон» и т.д. (Берешит 28:12). Вначале объясним суть лестницы в общем, а затем перейдём к объяснению стихов. Ибо известно изречение Писания: «А праведник — основа мира» (Мишлей 10:25). Ведь праведник (цадик) внизу — тот, кто утверждает и устанавливает мир на его основании. Ибо праведник называется как бы посредником между Израилем и их Отцом, Который на небесах, — о чём сказал Моше-рабейну, мир ему: «Я стою между Г-сподом и вами» (Дварим 5:5). Стоит между ними буквально, в аспекте посредника. И через него поднимаются и приближаются простые люди из народа Израиля к Г-споду, их Б-гу, — через мудрость, наставление и Тору, которые он преподаёт им, чтобы шли путём Г-сподним. А также через него поднимаются все молитвы, благословения и деяния заповедей всего Израиля. Ибо известно (Тикуней Зоар 25б): всякая заповедь и Тора без страха и любви не воспаряет ввысь. Ибо любовь и страх называются двумя крыльями, и они подобны крыльям птицы, которыми она взлетает к небесам. И если у птицы отнять крылья, она никоим образом не сможет взлететь ввысь. Так и любовь и страх — это два крыла, которыми воспаряют Тора, заповеди и молитва к небесам. А когда нет любви и страха — они остаются без крыльев, и потому не воспаряют ввысь. Поэтому называли того танная Элиша «обладатель крыльев» (Шабат 49а), ибо он занимался всей Торой и заповедями с великой любовью и страхом, так что все его деяния воспаряли ввысь, как бы на крыльях буквально. Поэтому, когда стражник застал его с тфилин, он сказал ему: «Крылья голубя в моих руках» — ибо все заповеди были у него с крыльями, то есть с любовью и страхом, и стражнику показалось, что это настоящие крылья.

Поэтому простые люди из народа, у которых нет подобающей любви и страха — из-за низкого уровня их душ, происходящих из нижних миров, или из-за их привязанности к вожделениям и страстям этого мира, ибо любовь к этому миру и страх перед ним отменяют любовь и страх перед Творцом, как приводит об этом праведный святой автор «Ховот а-Левавот» (Врата самоотчёта, отчёт 25): как не соединятся в одном сосуде вода и огонь, так не соединятся в одном сердце любовь к Творцу и любовь к этому миру, — и получается, что, не дай Б-г, все их молитвы и их занятия Торой и заповедями оставались бы внизу. Поэтому вот их исправление: пусть делают, что в их силах. Прежде всякого занятия Торой, заповедями и молитвой пусть ищут путь Его любви и страха всем сердцем, чтобы не исполнять заповеди и Тору как заученную заповедь людей, по привычке с юности, не зная вовсе, зачем кладёт тфилин на голову и цицит на одежду и тому подобное. Но пусть осознает, что делает это ради исполнения заповеди Творца, и что он любит Г-спода, благословен Он, всем сердцем и хочет исполнять Его заповеди — через понимание величия Создателя, Его мудрости и могущества, которым нет меры и предела. И также пусть страшится пред Г-сподом — не оставлять Его заповедей-запретов. Или внутренний страх: страшиться величия Творца в момент исполнения заповедей, говоря: что это в моих руках и что я делаю? Ведь вся моя суть — душа моя, дух мой и высшая душа моя со всем, что у меня есть, имущество и достояние — не достойны исполнить волю Творца! И как я беру эту заповедь в свои руки, если она — венец на главу Творца моего, можно сказать! И как же не охватит меня трепет и страх от этого? Это и подобное этому пусть поднимет в сердце, как сможет. И если даже после этого он не придёт к истинной любви и страху из-за препятствующих вещей, упомянутых выше, тогда пусть привяжет себя к праведникам, великим людям поколения — известным ему и неизвестным, — и тогда поднимется его молитва и все его деяния вместе с ними в полном единении, ибо он привязался к ним истинно. Как сказали наши мудрецы (Ктубот 111б): «Простолюдины не оживут в будущем» и т.д. «Сказал ему: нашёл я для них исцеление из Торы, ибо сказано (Дварим 4:4): "А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему" — разве может человек прилепиться к Шхине?» и т.д. «Но тот, кто выдаёт дочь за учёного мужа» и т.д. «и дающий учёным мужам пользоваться от имущества своего — Писание засчитывает ему, как если бы они были прилеплены к Шхине» и т.д., конец цитаты. И, следовательно, во всех делах так же: и при вознесении молитвы, и при исполнении заповедей — когда человек привязывается к праведникам истинно, тогда его деяния поднимаются вместе с ними и воспаряют всё выше и выше на крыльях орлов, которые есть во всех их деяниях, — из аспекта любви и страха, как сказано. Но лишь при условии, что человек сам делает всё, что в его силах, а то, что он не может сделать своими силами, — поднимается через привязанность к праведникам. Однако если человек полностью ослабит себя и будет полагаться на праведников, безусловно, он и все его деяния останутся внизу и не увидят света, чтобы подняться ввысь, ибо «уста истины утвердятся навеки, а лживый язык — лишь на мгновение» (Мишлей 12:19). Если он делает то, что в его силах, тогда то, что не в его силах, приближается через праведников. Но когда он не делает вовсе — значит, он вовсе не желает блага; пусть будет ему, как он хочет.

И притча об этом приводится от имени святого рава, человека Б-жьего, прославленного рабби Менахем-Мендла из Промышлян, благословенна его память: когда люди едут вместе в повозке и случится, что один из них заболеет в пути, тогда те люди, что с ним, занимаются им изо всех сил, чтобы доставить его в целости до места назначения. Но если, не дай Б-г, один из них умрёт в дороге, безусловно, они не станут заботиться о том, чтобы везти его дальше, а похоронят его на месте. Так же и в нашем случае: если у человека есть хотя бы немного жизненной силы в заповеди, и он пробуждает свой разум и сердце, как может, к любви и страху, к чистой и верной мысли, но он болен и не может исполнить это в совершенстве, тогда он возвышается через праведника. Но если он стоит как камень бездвижный, без всякой жизненной силы, подобно мёртвому, и мысли его привязаны к иным пустым вещам в момент исполнения заповеди, — он не сможет возвыситься вместе с праведниками.

И получается, что через праведника поднимаются все аспекты пробуждения снизу (итарерута де-летата) от занятия Торой и заповедями, что является аспектом поднятия «маин нуквин» (женских вод). А также через него нисходят аспекты благословений и потоков изобилия для всех приходящих в мир, ибо он в силах привлечь всё благо, и от него получают пропитание все, кто примкнул к нему, и весь мир, как сказали наши мудрецы (Таанит 24б): «Весь мир питается ради Ханины, сына Моего» и т.д. Поэтому он — буквально как посредник между нижним миром и верхним миром.

Однако знай, что у каждого праведника есть свой предел и уровень, соответственно корню его души, и не все достигают самого верха, места источника всех благословений и потоков изобилия, чтобы привлечь оттуда изобилие и благословение для оживления миров. Но когда он достигает места корня своего источника — места, выше которого он не может подняться, — тогда тот аспект, которого праведник достигает, поднимается выше, к источнику благословений, получает оттуда поток изобилия и низводит его на вершину корня его души. А оттуда это распространяется ко всем душам Израиля, относящимся к корню его души, через известные каналы, проходящие в корне всех душ. И это есть аспект «лестницы, стоящей на земле, а вершина её достигает небес» (Берешит 28:12). Ибо он — тот, кто соединяет землю с небесами, как мы сказали, — через него поднимаются все молитвы, Тора и заповеди ввысь, и через него нисходят все аспекты благословений и потоков изобилия, как по этой самой лестнице. И сказано: «а вершина её достигает небес» — тогда как достаточно было бы сказать «стоящая на земле и достигающая небес». Это указывает на то, что мы написали: на самом деле он сам, возможно, не достигает вершины небес, места источника благословений. Но «вершина её» — то есть его вершина, как написано в Зоаре, — а это тот аспект, места которого он касается, — «достигает небес», то есть аспекта высших небес, где источник всех благословений, как сказано. И всё это — о праведнике внизу. И по подобию его — о Праведнике наверху, аспекте Йесод (Основы) — Йосеф, который «стоит на земле» — ноги его стоят в «Беэр-Шева», аспекте Малхут. «А вершина его» — то есть его верх — это аспект Тиферет Исраэль (Великолепия Израиля), — «достигает небес», высших небес, места источника всех благословений.

И вот, подобно этому обстоит дело и во всей материальной земле в целом. Ведь всем необходим «хозяин пшеницы» — все благие потоки изобилия и благословения проистекают из этой нижней земли, которая соответствует упомянутой верхней земле, и всё создаётся из праха. Поэтому необходимо, чтобы в ней были все эти аспекты: чтобы было в ней место, предназначенное для вознесения молитв через него и для низведения «маин духрин» (мужских вод) через него. И это аспект точки Циона и Иерусалима. Ибо Цион — это аспект «праведника, основы мира», упомянутого выше, ибо оттуда был основан мир и его полнота. А Иерусалим — это аспект Малхут. И лестница — аспект праведника — «стоит на земле» там, «а вершина её достигает небес». Ибо там сказано: «И это врата небес» (Берешит 28:17) — ибо Тиферет Исраэль (Великолепие Израиля), называемый «зэ» (это) по тайне стиха «это Б-г мой, и я прославлю Его» (Шмот 15:2), касается там, и это — врата высших небес. Поэтому все молитвы, занятие Торой и заповедями поднимаются ввысь только через это место, как сказал царь Шломо, мир ему: «И помолятся Тебе через землю свою» и т.д. (Млахим I, 8:48) — потому что там находится лестница, по которой поднимаются. И все аспекты благословений и благих потоков изобилия нисходят через то место, из источника небес, через врата небес. «И она даёт пищу дому своему и долю служанкам своим» (Мишлей 31:15), и оттуда распределяются пропитание и достаток по всей земле, а из неё — всем приходящим в мир.

И вот что показал Святой, благословен Он, Яакову, нашему праотцу, — ему, являющемуся аспектом «среднего столпа», пронизывающего от края до края и связанного с «вот порождения Яакова — Йосеф» (Берешит 37:2) — аспектом упомянутой лестницы, — показывая, что здесь есть место, предназначенное для этого аспекта: соединять землю с небесами, чтобы «целовались земля и небосвод друг с другом». И там — место чудесного единения, чтобы солнце освещало луну, а она освещала землю и живущих на ней. Поэтому: «и вот ангелы Б-жии поднимаются и спускаются по ней» (Берешит 28:12). Ибо известно, что есть три аспекта имени «Элоким» (Б-г). Первый — Элоким на небесах, и это Бина (Понимание), место источника благословений, — первая буква Хей в Имени. Второй — Элоким на земле, аспект Малхут, — последняя буква Хей. А средний засов посередине, пронизывающий от первой буквы Хей до последней буквы Хей, — тайна буквы Вав. И нет буквы Вав без другой Вав — вот так: «вав-вав» — аспект Тиферет Исраэль и «праведника, основы мира» — аспект этой лестницы. И через неё сначала поднимаются все аспекты пробуждения снизу в аспекте поднятия «маин нуквин», а затем нисходит через неё весь аспект изобилия, называемого «маин духрин», как сказано. И всё это называется «ангелы Б-жии» — то есть посланники Б-жии, как снизу вверх, так и сверху вниз: поднимаются сначала к Б-гу на небесах вверху и спускаются с изобилием к Б-гу на земле внизу — всё, как известно. И благодаря этому возрастают Мохин (Разумы) в аспекте полного единения, называемые именем Авайе, благословен Он, — Мохин величия (гадлут). И тогда: «и вот Г-сподь стоит над ним» (Берешит 28:13) — Имя Авайе. Поэтому Святой, благословен Он, сложил тогда всю Землю Израиля под ним, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 69:4), — чтобы показать ему, что это место напротив врат небес, для молитвы из всех мест «через землю свою» — эту землю. И через него совершается полное единение на высших небесах. И это аспект всех обещаний и заключения завета с праотцами о наследовании земли — не ради того, чтобы есть её материальные плоды и насыщаться её благами, а ради полного единения, которое совершается в ней, в аспекте «поднимающихся и спускающихся» — получать сущность потока света там, в первом и первой, из отборной внутренней сути. Поэтому она была дана Израилю, ибо именно они являются причиной всех аспектов этого единения, и им необходимо быть именно в месте, предназначенном для этого, — «это врата небес».

И этим прекрасно объяснится высказывание наших мудрецов (Санхедрин 107а) о стихе «и Давид пришёл до вершины» (Шмуэль II, 15:32): «Давид хотел совершить идолослужение. Сказал ему Хушай а-Арки: царь, подобный тебе, будет служить идолам? Сказал ему: скажут — царя, подобного ему, убил его сын». В простом смысле это великое удивление — что Давид хотел совершить идолослужение. Однако известно деяние греха поколения рассеяния с городом и башней, которые они строили, желая привлечь все аспекты изобилия через то место. А город и башня были напротив Циона и Иерусалима, как сказано в Зоаре, ибо они хотели силой святых Имён привлечь изобилие туда, к месту клипот (скорлуп), — в землю Шинар, где «вытряхивается» всякий аспект зла, — чтобы они могли совершать все мерзости и при этом иметь благое изобилие. Но когда изобилие привлекается через Цион и Иерусалим — место святости, — человек удостаивается аспекта благого изобилия лишь через святость: очищая и освящая все свои органы и жилы, насколько способен, — всё, как известно из слов нашего учителя Ари, благословенна его память (в «Ликутей Тора», конец главы Ноах). И таков был аспект истукана Невухаднецара. Поэтому, когда Йосеф открылся братьям в Египте, они хотели убить его, как сказали наши мудрецы (Танхума, Ваигаш 5), ибо заподозрили его — ведь он был аспектом праведника, дающего изобилие всем мирам, — что хочет привлечь святое изобилие в место нечистоты, «срам Египта». И взяли доказательство из того, что он совершал различные действия, чтобы привести к нему Биньямина, — ибо тот тоже был в аспекте праведника, и Йосеф, по их мнению, хотел завершить там аспект «праведника, основы мира», чтобы давать изобилие месту нечистоты. Но, не дай Б-г, не дай Б-г, не такова была цель праведника, и иной путь был у него во всём этом, как мы написали на своём месте.

И вот, поистине это является идолослужением в буквальном смысле. Ибо всякий аспект истинного изобилия из аспекта полного единения, когда его привлекают силой не через Цион и Иерусалим, — тем самым низводят изобилие к аспекту клипот и зла, и зло усиливается, не дай Б-г, — и это аспект идолослужения буквально. Поэтому Давид, убегая от Авшалома, сына своего, ошибся в этом и хотел привлечь истинное изобилие к себе из аспекта «вершины» — через то место, где он находился, — и перекрыть поток изобилия от Циона и Иерусалима, чтобы свет изобилия не достиг Авшалома, который был в Иерусалиме. Он хотел направить благое изобилие к себе, чтобы Авшалом не мог одолеть его. И всё это — ради славы Всевышнего, благословен Он, чтобы не осквернилось Имя Небес, не дай Б-г, если бы сын убил его. И вот: «И пришёл Давид до вершины» — он хотел привлечь туда изобилие из аспекта «вершины, достигающей небес», а не через Иерусалим, чтобы оно не досталось Авшалому. Но он ошибся в этом, ибо благое изобилие, нисходящее через Иерусалим, вовсе не достигает аспекта злодеев, оскверняющих себя, ибо там — аспект источника чистоты и святости. Поэтому сказали: «Он хотел совершить идолослужение» — служение, которое «чуждо»: привлечь изобилие в иное место, помимо врат небес, — пока не сказал ему Хушай а-Арки: «Царь, подобный тебе, будет служить идолам?» — то есть: ведь ты — царь, соответствующий аспекту качества Малхут, и ты знаешь её истинное место, и знаешь, что, не дай Б-г, привлекать изобилие в иное место, а лишь к дому Б-жию. И ты сделаешь такое? И, возможно, поэтому сказал царь Давид, мир ему: «Ибо изгнали меня ныне от приобщения к уделу Г-сподню, говоря: иди, служи богам иным» (Шмуэль I, 26:19). Ибо поистине, хотя все молитвы и служения Израиля за пределами Земли Израиля поднимаются через Землю Израиля, и они низводят изобилие через неё и оттуда получают все аспекты изобилия, — тем не менее, раз во всяком случае чистое изобилие вынуждено поступать к ним в земле народов, и они совершают там все аспекты единений и соединений, неизбежно, что от сущности сущности достигнет, не дай Б-г, аспекта клипот и зла. Выходит, что он как бы служит иным богам. Поэтому сказали наши мудрецы (Авода Зара 8а): «Евреи за пределами Земли Израиля — идолослужители в чистоте», ибо изобилие вынуждено приходить к ним на место их пребывания, а там — «земля неочищенная», и выходит, не дай Б-г, как бы аспект идолослужения. Ибо Израиль был создан лишь для того, чтобы пребывать в Земле Израиля и получать там всё благое изобилие. А все аспекты из всего мира, нуждающиеся в исправлении через Израиль, были бы вынуждены перевоплощаться и приходить туда, к ним, для своего исправления, как мы написали об этом в другом месте. Поэтому Святой, благословен Он, сложил всю Землю Израиля под Яаковом, нашим праотцом, вместе с точкой Циона и Иерусалима, — чтобы показать ему, что аспекты единения и ангелы Б-жии, поднимающиеся и спускающиеся в аспекте «маин нуквин» и «маин духрин», — всё только через это место, не через иное.

А теперь перейдём к подробному объяснению стихов, чтобы истолковать каждое слово на своём месте. Сказано: «И увидел сон, и вот» и т.д. (Берешит 28:12). На первый взгляд слово «и вот» излишне — достаточно было бы сказать «и увидел сон: лестница стоит» и т.д. Однако дело в том, что сон Яакова — не такой, как у обычных сновидцев. У остальных сновидцев это лишь образ, который они видят во сне ночью, но в действительности этого не было и не совершалось. Но сон Яакова — известно, что он был аспектом настоящего пророчества. Подобно пророку, который видит то, что ему показывают, воочию, и дело это истинно и верно, ибо так совершается в действительности, — так и сон Яакова: он видел эту лестницу, и она действительно существовала, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 68:12), что ангелы, сопровождавшие его в Земле Израиля, поднялись по ней на небосвод, а ангелы, служащие за пределами Земли Израиля, спустились по ней, чтобы сопровождать его. Только он не мог видеть это в пророчестве наяву, поскольку ещё не был женат, а пророчество не покоится на том, кто не женат, — на «половине тела», — ибо благословение покоится лишь на том, что цельно, как сказано в Зоаре (часть 1, 149б). Поэтому Писание говорит: «и увидел сон» — то есть он видел это во сне. Но в действительности это совершалось: «и вот лестница стоит на земле» и т.д. — не как у обычных сновидцев.

Или скажет: «и увидел сон, и вот лестница». Ибо ведь в действительности эта лестница с землёй, на которой она стояла, и вершина, достигающая небес, — всё, несомненно, намекает на высшие, чудесные света, неимоверно возвышенные, и лишь облеклось в аспекты материальных вещей, и он видел их в их облачениях. Однако Яаков, наш праотец, безусловно, был достоин видеть сами высшие света, не в облачении материальной лестницы. Но причина та же, что упомянута выше: он не видел это в пророчестве, потому что не был женат и не искупил «себя и дом свой». И по этой же причине — если бы он видел это в пророчестве, он видел бы сами света, очищенные и чистые, без облачения. И вот что говорит стих: «и увидел сон» — то есть поскольку он видел это во сне, а не в пророчестве, поэтому — «и вот лестница стоит на земле»: он видел это в материальном облачении. Но если бы это было в видениях пророчества, он видел бы яркие света, высшие образы — не материальную лестницу.

В общем видении лестницы мы уже написали, что оно указывает на аспект соединения земли с небесами через праведника, основу мира. Теперь мы пойдём немного иным путём, но суть — одна. Ибо Писание говорит: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки» (Коэлет 1:4). Объяснение таково: известно, что основное деяние человека и его служение — к злу или к добру — всё зависит от дел земных. Ведь если бы не было земных дел в мире — всех аспектов материальных вожделений: еды, питья, любви к почёту и деньгам и тому подобного, — безусловно, человек служил бы Г-споду всем сердцем в тайне праведных, ибо ему некуда было бы отклониться в иную сторону. И вся основа служения — подъём и падение — всё из-за этой материальной земли, в которой есть место отклониться к материальной стороне, к телесным вожделениям. И, следовательно, мало-помалу человек влечётся всё дальше, пока не приходит ко всем аспектам зла и клипот, всё ниже и ниже. Но когда человек отделяет себя от соблазнов её и сокрушает и покоряет силу властвующих вожделений сердца к ней, и занимается Торой и молитвой в совершенстве — чистой и верной мыслью, словом и делом, в страхе, любви и радости, и уменьшает свои дела земные, и умножает славу Небес. И тем более — в исполнении заповедей, совершаемых непосредственно из произрастаний земли и её плодов, таких как цицит, тфилин, этрог, пепел коровы, земля для соты и тому подобное — тысячи и десятки тысяч: нагрузка и разгрузка, соблюдение запретов в ней — «не паши на быке и осле вместе», «не засевай виноградника разнородными» и т.д. И тем более, если человек удостаивается служить Его Имени, благословен Он, через все её вожделения буквально — через еду, питьё, супружескую близость и тому подобное, покоряя и сокрушая сердце, чтобы не наслаждаться ими ради своего вожделения, — как прославился наш святой Учитель (Ктубот 104а), что не наслаждался от этого мира даже мизинцем. Ибо они омерзели в его сердце от великого понимания, что это — деяние скотское, и не подобает разумному человеку заниматься скотским деянием, как мы подробно написали об этом в другом месте. Разве что делает это против своей воли, как будто бес принуждает его буквально, и ради того, чтобы сотворить из этого украшения для Шхины. И эти украшения весьма и весьма дороги пред Творцом мира.

Вот, безусловно, благодаря этому человек поднимается и возвышается всё выше и выше, и его душа поднимается и увенчивается в Шхине, нашей силе, и Шхина гордится ею и говорит: «Смотри, какого сына Я привожу к Тебе». Но если человек влечётся за вожделениями и соблазнами её, как сказано, тогда даже Тора и заповеди, которыми он занимается, не поднимаются в благоволение пред Тем, Кто сказал — и возник мир, ибо «жертва нечестивых — мерзость» (Мишлей 21:27), и «нечестивому же сказал Б-г» и т.д. (Теилим 50:16), и все его заповеди «как мякина, которую развеивает ветер» (Теилим 1:4), и нет в них намерения ради Г-спода, а лишь как сказали наши мудрецы (Назир 23а): «О двоих, что ели свои пасхальные жертвы» и т.д. «Тот, кто ел ради грубого насыщения — о нём сказано (Ошеа 14:10): "и грешники споткнутся на них"». Мало того, что это не поднимается к Г-споду, — он ещё и опускается через это до самых глубин преисподней из-за удовлетворения своего вожделения. И тем более в остальных телесных делах, которые не являются заповедью, подобно мясу пасхальной жертвы, а он ест лишь ради наполнения чрева — как деяние скотское, — и постоянно «чрево нечестивых будет нуждаться» (Мишлей 13:25), говоря: «давай ещё, давай ещё» — ещё вожделений, почёта и денег. О таком, безусловно, лучше бы выкидышу, который ещё не был и не вкушал дел земли и её яств.

И вот ты видишь, что земля и её полнота являются аспектом лестницы, стоящей и установленной на одном месте, и через неё поднимаются и спускаются — ведь человек поднимается и спускается через неё, как сказано. Поэтому сказано: «Поколение уходит и поколение приходит» (Коэлет 1:4). Ибо деяния праведников называются «ходьбой» (движением вперёд), как сказано в стихе: «И дам тебе ходящих среди стоящих сих» (Зхарья 3:7) — ибо он постоянно продвигается вверх, со ступени на ступень, и это «поколение уходит» (движется вперёд). А деяния нечестивых называются «приходом» (нисхождением), подобно «зашло солнце» — что означает погружение света и обнаружение тьмы, каковы деяния нечестивых, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 2:3,5) о стихе «и тьма над ликом бездны» (Берешит 1:2) — «это деяния нечестивых». И весь этот аспект продвижения и нисхождения — всё через землю, как сказано. И, возможно, поэтому Писание говорит: «Всё произошло из праха» (Коэлет 3:20). Ведь это и есть вся суть творения и делания во всём мире — служить Г-споду или, не дай Б-г, не служить, — и всё это совершается через прах: вожделеть к соблазнам его или сокрушить и покорить их. И вот, на первый взгляд, у нечестивых было бы основание сказать, что сотворение земли — оно и является причиной их падения, и оно влечёт их вниз, и они вовсе не виноваты, ибо таково было творение — есть, пить и заниматься всем земным, и это увлекает их вниз. Однако, когда они видят деяния праведников, которые возвышаются через неё и удостаиваются через неё всех аспектов чудесного блага, — и тем более именно те, кто занимается ею, но лишь ради Его славы, благословен Он, воистину и в простоте, без всякого наслаждения для своего вожделения, — они-то и порождают чудесные единения и великое наслаждение и удовлетворение пред Тем, Кто сказал — и возник мир, как упомянуто выше и как мы подробно написали в другом месте. Из этого доказано, что ложь они унаследовали и нет ответа в устах их, чтобы сказать, что земля виновна в их падении. И вот что говорит стих: «Поколение уходит и поколение приходит», как упомянуто, — и всё через землю. Но «а земля пребывает вовеки» — она всегда стоит на своём месте и не влечёт человека насильно ко злу, и также не поднимает его насильно ввысь. Но в руках человека — или подняться через неё и удостоиться всякого блага, или, не дай Б-г, наоборот.

И вот что говорится здесь: «и вот лестница стоит на земле» (Берешит 28:12) — то есть земля является аспектом стоящей лестницы, которая всегда стоит на своём месте. Однако она — аспект лестницы, ибо она не является лишь земным началом, ведь «вершина её достигает небес» — то есть верх этой лестницы достигает небес, ибо у неё есть связь и с небесами, как сказали наши мудрецы (Бава Батра 74а): «Иди, я покажу тебе, где целуются земля и небосвод друг с другом». Это для того, чтобы человек мог подняться через неё к небесам, ибо если бы она не была связана с ними вовсе, откуда бы нашёлся в ней этот аспект — возвышаться через неё? Поэтому она — «лестница, стоящая на земле, а вершина её достигает» и т.д. «И вот ангелы Б-жии» — то есть посланники Б-жии, а это люди, посланники Милосердного в этом мире, чтобы спускаться и подниматься, — «поднимаются и спускаются по ней» — по этой лестнице, которая есть земля, через которую человек может творить зло или творить добро.

Ещё скажет: «и вот ангелы» и т.д. Ибо известно, что объяснено в Зоаре в толковании стиха: «Познай же сегодня и возложи на сердце твоё, что Г-сподь — Он есть Б-г» и т.д. (Дварим 4:39). Суть в том, что когда человек лишь возлагает на сердце исправить пути свои и деяния в глубинах сердца — тогда благодаря этому совершается: «Г-сподь — Он есть Б-г» — Элоким, аспект Суда, становится Авайе, Именем Милосердия, ибо суды смягчаются и включаются в милосердие. И мы уже написали в другом месте в объяснении стиха: «Ибо заповедь эта не чудесна» и т.д. «Не на небесах она, чтобы сказать: кто взойдёт для нас на небеса» и т.д. до «ибо близко к тебе слово это весьма, в устах твоих и в сердце твоём» и т.д. (Дварим 30:11-14). На первый взгляд, «чтобы сказать: кто взойдёт для нас» — всё это излишне: раз уже сказано «не на небесах она», то, конечно, незачем говорить «кто взойдёт для нас», и к чему повторять «чтобы сказать» и т.д. — вдумайся. Однако в действительности вся Тора и заповеди, безусловно, — на небесах и на небесах небес: они призваны исправлять и совершать там великие и чудесные действия — полные единения и соединения, смягчать все суды там и порождать великое изобилие и благословение во всех мирах, порождать соединение четырёх букв Единого Имени и наполнять все высшие миры потоком света и радости, великим наслаждением и удовлетворением. И всё это — через Тору и заповеди, когда они исполняются в совершенстве: мыслью, словом и делом, в страхе, любви и радости, и при прочих условиях — через сорок восемь качеств, которыми приобретается Тора. Однако Писание говорит: «Не на небесах она, чтобы сказать» и т.д. — то есть в том смысле, чтобы ты сказал: «Кто взойдёт для нас на небеса и возьмёт её?» и т.д. Ведь раз она вся на небесах, чтобы совершать там чудесные действия, — кто же взойдёт за ней на небеса? И вот ответ: «не на небесах она», ибо «близко к тебе слово это весьма, в устах твоих и в сердце твоём — исполнить его». Когда оно лишь «в устах твоих и в сердце твоём» воистину — тогда оно «исполняется» там, на небесах вверху. Ибо суть единений, соединений и смягчения судов совершается лишь в той мере, в какой человек усиливает доброе начало над злым и объединяет все свои органы и чувства ради Г-спода, Б-га своего, освящая и очищая их от всех аспектов вожделений этого мира и его наслаждений, и служит ими служение Всевышнему. Так же усиливается наверху, в корне его души, аспект святости над злом и Хасадим (Милости) над Гвурот (Строгостями), и Гвурот смягчаются и включаются в Хасадим — и это суть единения, соразмерно тому, как он объединяет себя внизу. И это есть аспект всего принятия ига Царства Небесного в «Шма Исраэль, Авайе Элокейну, Авайе Эхад», которое мы произносим дважды каждый день постоянно. И известны их тайна и намерение по учению нашего учителя, рава Ари, благословенна его память (в каванот Криат Шма): что всё намекает на грозные света и совершенные Мохин, и чудесные единения, совершающиеся во всех качествах — десяти Сфирот без-мá, — и единения Имён, связанные с этим. И на этом стоит весь мир, и это суть творения, как известно.

И вот, смотрящий увидит и подумает на первый взгляд, что это — нечто иное и совершенно другой аспект, нежели простой смысл, указывающий на принятие ига Царства Небесного на свою душу и тело, — ведь всё намекает на единения высших светов. Но он простак; слепой не видел светил отроду. Ибо весь аспект единения наверху зависит целиком от единения самого себя со своим Творцом. Ведь известно, что все частные органы человека, его жилы, чувства и движения — всё намекает на великие, грозные и чудесные света наверху и называется с трепетом и страхом «мерой роста» Создателя, благословен Он и благословенно Имя Его славное и грозное. И в общем это указывает на десять Сфирот без-ма, стоящих в порядке святого облика Адама. Свод черепа в целом — это качество Кетер; Мохин (Разумы) внутри него — тайна Хохма, Бина, Даат; две руки — Хесед и Гвура; святое тело — Тиферет; два бедра — Нецах и Год; святой союз — Йесод; и корона — Малхут, как известно всем. Как сказал Элияу, благословенна его память (Тикуней Зоар 17а): «Хесед — правая рука» и т.д. И когда человек принимает на себя иго Царства Небесного воистину, с любовью и страхом, и воцаряет Его над каждым органом и жилой, и над всеми своими чувствами и движениями, и объединяет их все ради Г-спода, единого Б-га, — так, что не пошевелит ни одним органом, не подумает ни одной мысли и не совершит ни одного движения, кроме как для служения Ему, благословен Он, — будь то в занятиях Торой и заповедями, будь то в телесных делах и нуждах, не имея в виду свои наслаждения и вожделения, а лишь истинно для нужд служения Всевышнему. И от самого лёгкого из лёгких, что не обязательно для служения Всевышнему, он тотчас отстраняется, как мы написали в другом месте, и здесь не место тому. И он объединяет своё сердце, мысль, речь и деяния, все движения и ощущения, все органы, жилы и чувства, чтобы всё было в единении с Ним, благословен Он, воистину и в простоте, без какой-либо мысли негодной, не дай Б-г. Тогда — подобно тому как он объединяет себя, свою душу и тело со всеми их деталями, намекающими на «меру роста» и на десять Сфирот в целом, с единым Б-гом, — точно так же объединяются наверху все десять Сфирот и весь аспект «меры роста» в корне этого человека с Бесконечным Светом (Ор Эйн Соф), благословен Он и благословенно Имя Его. И объединяются все света и все Имена в полном единении, и наполняются все миры потоком света, благословением, покоем и радостью, и совершаются все единения и все соединения как подобает и как должно. И не только в этом месте так, но везде и всюду: каванот (намерения) в тайнах Имён и единений и простой смысл того дела — всё суть одно буквально. И если человек имеет в виду простой смысл дела воистину, ради Г-спода, не примешивая посторонней мысли для своего наслаждения, — тем самым совершаются все единения в каванот, указывающих на это дело, ибо всё суть одно буквально: когда это совершается — тем самым совершается и то наверху. И вот что говорится (Шабат 63а) о Рав Кагане, который сказал: «Когда мне было восемнадцать лет, я выучил весь Шас и не знал, что "стих не выходит из своего простого смысла"» и т.д. — ибо ему ещё не приходило на сердце, что кавана и пшат — одно, и он полагал, что кавана — совершенно иное, нежели пшат. А потом он узнал, что «стих не выходит из своего простого смысла» — что все каванот целиком объединены с пшатом в совершенном единстве. И главное — в сердце, как мы сказали, — всё, как известно, и здесь не место его объяснению. Но истина в том, что все каванот суть буквально одно с пшатом — во всех благословениях, благодарениях, молитвах, занятиях Торой и заповедями. И мы уже написали, что все подъёмы и, не дай Б-г, падения в сердце человека — всё через деяния нижней земли: в приближении к ней или в отдалении от неё. Поэтому сказано: «И вот ангелы Б-жии». Ведь «малах» (ангел) — известно, что его числовое значение равно единению Имён Авайе и Аднай, благословен Он. А буква «йуд» из слова «малахей» намекает на Имя Эке, благословен Он, ибо «йуд» вместе с включающим равно Эке. И «Элоким» — вот четыре Имени Его, благословен Он, охватывающие всё творение: Эке, Элоким, Авайе и Аднай. И вся совокупность единений Имён во всех мирах намекается в их трёх единениях: Авайе и Эке, Авайе и Элоким, Авайе и Аднай, числовое значение которых — нер (250, «свеча»). Ибо свет их свечи светит и сияет всем мирам. И они равны числовому значению слов «инэ малахей Элоким» вместе со словами (ибо буква «вав» в «вэ-инэ» является служебной приставкой, а не частью корня; а если прибавить и «вав», присоедини три «коллель» от трёх единений — и всё едино), что намекает на это чудесное единение. И также «малахей Элоким» — то есть посланничество ради смягчения судов Элоким и включения их в Хасадим (Милости). И всё это «поднимается и спускается по ней» — то есть через деяния земли, упомянутые выше: склоняя сердце к отдалению от телесных вожделений — тем самым порождая все аспекты единений и все аспекты смягчения судов. Или, не дай Б-г, наоборот.

Ещё скажу слово как намёк на эту лестницу, и всё — в аспекте земли, о которой говорилось. Это основано на том, что мы объяснили в другом месте подробно об аспекте «назад и вперёд» и т.д. (Теилим 139:5). На первый взгляд, следовало бы поставить аспект «вперёд» прежде «назад» и сказать «вперёд и назад» и т.д., ведь «вперёд» предшествует. Однако здесь содержится намёк на аспект баалей тшува (вернувшихся к раскаянию), которых восхвалили наши мудрецы, сказав (Брахот 34б): «На месте, где стоят баалей тшува» и т.д. И «вдвойне к мудрости» — объяснено в Зоаре (часть 1, 159а): «Счастливы баалей тшува, ибо в одно мгновение, в один миг они приближаются к Святому, благословен Он, чего не бывает у совершенных праведников за многие годы» и т.д. На первый взгляд, непонятен этот аспект: почему праведник, который служил Г-споду все свои дни и сокрушал кости свои ради Г-спода от юности, и уменьшал свои силы и вожделения столько лет без числа, — должен быть ниже того, кто провёл все свои дни в вожделениях этого мира — в еде, питье и прочих вожделениях, и тем более в тяжких грехах, да спасёт нас Милосердный, — а потом делает то же, что праведник? И если ради того, что он отстранился от запретного — ведь праведник отстраняется от запретного каждый день постоянно, днём и ночью, и служит Ему всеми силами. Так почему же он будет ниже праведника?

Однако суть дела в следующем. Ведь всё служение Г-споду зависит от сердца человека — соразмерно силе его любви к Г-споду, самоотверженности, отказа от вожделений, двекут (прилепления) и привязанности к Г-споду, единому Б-гу, мощным прилеплением по мере своих возможностей. И вот, баал тшува, если он — истинный баал тшува, из любви к Творцу, не из страха перед каким-либо наказанием — наказанием тела или наказанием души, — а лишь вспоминая всё, что было с ним во все дни его жизни, когда он отдалялся от света лика Г-сподня и бунтовал против Царя великого и грозного, Царя царей над царями, Первопричины всех причин и Причины всех причин, в руке Которого душа всего живого, и все обитатели земли считаются ничем, и Он поступает по Своей воле с воинством небесным, и величию Его нет меры и исследования, нет конца и предела. Он чист, и слуги Его чисты, святые, исполняющие Его волю. А человек — как презренный пёс, смердящий, грешный, мерзкий, пустой сосуд, глупец и невежда — стоит перед Совершенным в знании, благословен Он, и бунтует против Него, и поступает против Его воли, и уходит от Него, и облекает свою душу и тело в клипот и внешние силы, как сказали наши мудрецы (Авода Зара 5а): «Всякий, кто совершает один грех — он обволакивает его и ведёт его ко дню суда. Рабби Элазар сказал: привязан к нему, как собака» и т.д. И вспоминая повреждения, причинённые через него Его славным и грозным Именам, благословен Он, — как «наушник разлучает друга» (Мишлей 16:28), и буквы Имени разделяются, и, не дай Б-г, зло прикрепляется к ним — буквы «эрва» (срам): «ра» (зло) + «вав-хей», — так что к «вав-хей» в Имени, не дай Б-г, прикрепляется зло. И как через него уменьшаются все аспекты светов и потоков изобилия во всех мирах, как сказано в стихе: «Одеваю небеса мраком» (Йешаяу 50:3), и все миры плачут и скорбят о нём, говоря: «Смотрите, что причинили нам деяния этого человека, его ухищрения и злые дела». Когда это и подобное он возлагает на сердце, и охватывает его трепет, страх и ужас, и все кости его дрожат и трепещут, и он совсем не знает, что делать с собой — сжечь себя в огне или побить камнями и тому подобное, — тогда он бежит изо всех сил, из крови души своей и всей мощи, до последнего предела, чтобы прилепиться к Живому и Вечному, благословен Он. И он совсем не ощущает никакого аспекта тела и его вожделений; его не остановят ни дождь, ни снег, ни холод, ни жара, ни жена, ни дети, ни деньги. И он идёт изо всех сил служить Творцу. И проходят над ним многие дни без еды и питья — не потому, что он подавляет вожделение, желая есть, но не ест, — а потому, что в его разум и сердце вовсе не приходит мысль о еде и питье, ибо сердце его горит и пылает, и сжигает пламенем огня всё вокруг, чтобы вернуться к Г-споду, Б-гу своему, и исполнять Его волю. И все виды аскезы и страданий, которые он причиняет себе, — все они не от подавления вожделений, а оттого, что он их не ощущает, от великой и мощной любви, пылающей в нём, к Г-споду, Б-гу своему, — прилепиться к Нему после того, как отделился от Него. И он поднимается и возвышается с каждым днём всё больше и больше, и забываются все его дела и заботы — дела этого мира, — и он остаётся прилепленным, связанным и привязанным плотным покровом к Творцу своему, так что все аспекты внешних сил и зла не могут приблизиться к нему. (И, возможно, на это намекает Тора понятием «цамид патиль» (плотный покров): ведь тело, уязвлённое грехом, подобно глиняному сосуду, сотворённому из земли. И когда на нём есть «цамид патиль» — когда он прилеплён к Творцу в совершенной любви и покорился под Его власть всеми своими органами и жилами, — он чист, и нечистота не может приблизиться к нему вовсе. Но «открытый сосуд, на котором нет плотного покрова» — который не вошёл под власть Единого, Единственного в мире, и открыт для владения многих — места клипот, аспекта мира разделения, «не одного», — он готов к осквернению от всех аспектов внешних сил.) И вот, этот аспект совершенно невозможен у праведника изначально, ибо его сердце никогда не болело настолько сильно, чтобы бежать столь далеко от этого мира и прилепляться к Творцу. И это понятно.

Поэтому в этом велико преимущество баалей тшува перед совершенными праведниками — в полном единении воистину: они соединяются с Г-сподом, Б-гом своим, мощным прилеплением, любовью сильной и чудесной, как пылающий огонь. И, возможно, на это намекает Писание, говоря (начало главы Цав): «Вот закон (Тора) всесожжения (ола)» и т.д. (Ваикра 6:2). Ибо баал тшува называется «ола» (всесожжение), ибо он поднимается (оле) к Г-споду после своего отдаления. И вот его Тора: «оно — всесожжение на жертвеннике всю ночь до утра» и т.д. Ведь известно, что ночь — время усиления судов, и в ней «выходит всякий лесной зверь» (Теилим 104:20), и, следовательно, немного гаснет любовь и святость в человеке ночью по сравнению с днём. Но баал тшува, от великой силы пылания его огня, поднимается на жертвенник, чтобы приблизиться к Г-споду, также «всю ночь до утра», ибо он возносит с собою весь аспект тьмы, как мы напишем ниже. И всё это потому, что «огонь жертвенника горит в нём» — ибо он пылает пламенем огня ради Г-спода, как всё сказанное.

Однако знай, что этот аспект относится не только к баал тшува, совершившему все грехи Торы — прелюбодеяние, убийство, грабёж и тому подобное. Ибо даже когда человек задумается о пренебрежении лёгкими заповедями и о грехах, которые «человек попирает пятками» — и особенно ныне, когда из-за множества наших грехов умножились грех ненависти, мстительности и злопамятства, злоречия, сплетен, насмешничества, раздоров, любви к почестям, к власти и к господству — каждый по своей мере, — и подобных бесчисленных грехов. И помимо всего этого: если человек хотя бы на одно мгновение отдалился от Творца и не служил Ему тогда всем сердцем, и подумал лёгкую мысль ради себя, не воистину для служения Творцу, — тотчас, не дай Б-г, воцаряется над ним Ситра Ахра (Другая Сторона), ибо она — Ситра Ахра по имени своему: «другая сторона», которая не ради Г-спода, как мы написали в другом месте. И когда человек вспомнит обо всём, что мы написали выше, и возгорится горечью души о своём отдалении от света лика Творца — ведь это его жизнь буквально, и для этого он создан: служить Творцу, — и когда отдаляется от Него хотя бы на краткий миг, он, не дай Б-г, подпадает под власть Ситра Ахра; кто он и что дни его жизни? — И через это он раскаивается и возвращается с мощной любовью, как всё сказанное выше, — вот он удостаивается аспекта баал тшува в совершенстве. И это — аспект «назад и вперёд» (Теилим 139:5). Ибо мгновение, когда человек отдаляется от Творца, называется аспектом «назад» (ахор), как сказано в стихе: «отступили назад» (Йешаяу 1:4). А когда он бежит от «назад» и поднимается к «вперёд» (кедем) — прежнему совершенству, — вот и аспект «назад» тоже поднимается ввысь, ибо благодаря ему он пришёл к аспекту «вперёд». И это выше, чем у совершенного праведника, который изначально пребывает в аспекте «вперёд». Поэтому сказано «назад» прежде, чтобы показать, что этот аспект поднимается выше «вперёд» изначального. Как сказали наши мудрецы (Брахот 34б): «Далёкому — в начале, а затем — близкому».

Известно, что и радость наверху несравненно больше в аспекте «назад и вперёд», чем от «вперёд» самого по себе. Подобно отцу, к которому приходит сын из далёкой страны, будучи там в плену, и от великой любви сын отдал душу свою и бежал из дома пленения и пришёл к отцу. Тогда, в момент его прихода, невозможно измерить величие любви, радости и великого наслаждения, которые испытывают отец и мать со своими детьми — в объятиях и поцелуях, в прилеплении духа к духу. Этого нет в любимом сыне, который всегда сидит при нём, — хотя любовь к обоим одинакова в его глазах, он никогда не проявляет такую любовь к тому. И истинная суть дела — всё из-за сказанного: ибо и любовь сына, приходящего из далёкой страны, гораздо, гораздо сильнее и мощнее, чем у сына, постоянно сидящего при отце. И какова любовь сына к нему — такова любовь отца к сыну, как сказано. И мы подробно говорили об этом в другом месте, ибо, не дай Б-г, чтобы человек сказал: «Поступлю так намеренно — отдалюсь, чтобы потом приблизиться больше». Ведь это входит в категорию «согрешу и раскаюсь», о чём сказали наши мудрецы (Йома 87а): «Ему не дают возможности совершить тшуву». И известна истинная причина этого от имени Бааль Шем Това: когда человек отдаляется намеренно ради последующего приближения, он не может потом приблизиться. Вернёмся к теме — аспекту «назад и вперёд», о котором говорилось. Весь аспект «назад» — всё из-за земных дел: человек влечётся за соблазнами земли и тем самым отдаляется от Творца. Особенно то, что человек вынужден ступать по ней, чтобы существовать и поддерживать тело, — и из-за этого порой забывается любовь и страх перед Творцом, и он занимается ими отчасти для своего удовольствия и оказывается в аспекте «назад». И вот, Яаков, наш праотец, мир ему, выходя из Беэр-Шевы — известно высказывание наших мудрецов (Берешит Раба 68:11), что он скрывался четырнадцать лет в доме Эвера и занимался Торой днём и ночью и не ложился вовсе в те дни. А потом, когда вышел в Харан и немного прошёл по дороге, — а дорога уменьшает три вещи, и одна из них — «уменьшает Имя», как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 39:11), — то есть невозможно служить Его Имени, благословен Он, как дома. А также он лёг там, что является аспектом этого мира — тогда как он не ложился до сих пор четырнадцать лет. Поэтому Яаков, наш праотец, горько сокрушался о том аспекте «назад», что немного отдалился от Творца, и как исправить это мгновение оплошности. И тем более он горевал о самой сути предстоящего пути в Харан, чтобы быть там в доме Лавана, — и, безусловно, он не сможет служить Ему, благословен Он, как в эти четырнадцать лет, когда целиком занимался Торой, — а в доме Лавана будет пасти скот, и сердце его болело об этом весьма. Поэтому Он показал ему аспект упомянутой лестницы, сделанной из земного, по которой поднимаются и спускаются. И это аспект «и живые существа бегут и возвращаются» (Йехезкель 1:14). Ибо и великий праведник вынужден порой падать со своей ступени и со своей святой жизненной силы, и тогда оказывается в аспекте «назад» немного. И это ему во благо — чтобы потом стать в аспекте «назад и вперёд». Поэтому «по ней поднимаются и спускаются» — и спуск необходим для подъёма, чтобы потом подниматься всё выше и выше. Поэтому и ты не удивляйся желанию — тому, что ты вынужден теперь идти в Харан, ибо это тебе во благо — возвыситься благодаря этому. И само слово «олим» (поднимаются) намекает на подъём после спуска, ибо если бы не было спуска, он не назывался бы «поднимающимся» — поднимающимся выше прежнего, — ведь тот, кто возвращается к прежнему уровню, не называется поднимающимся, а лишь приходящим на своё место. Следовало бы сказать «выходящие и входящие». Но Он показал ему, как через аспект «назад» возвышаются выше прежнего. И вот что говорит стих: «Ангелы Б-жии поднимаются» — и также «спускаются по ней» — ради этого подъёма.