Leviticus

«Не оскверняйте» и т.д. «и не делайте себя нечистыми ими, чтобы стать нечистыми через них» (Ваикра 11:43). Чтобы понять удвоение выражения «не делайте себя нечистыми» и «станете нечистыми», следует знать — и это известно каждому разумеющему, — что человек объединяет в себе все высшие и нижние [миры], и потому мудрецы назвали его (см. Авот де-рабби Натан 31:3) «малым миром», ибо весь мир заключён в нём, как сказали мудрецы (Берешит Рабба 12:8): «Но Я сотворю его из высших и из нижних ради мира». И это в тайне его души и тела: ибо его душа объемлет все верхние миры в четырёх своих аспектах: нефеш, руах, нешама и нешама ле-нешама (душа души) — соответствующих четырём мирам: Ацилут, Брия, Йецира, Асия. А тело его объемлет все нижние миры в самом теле, ибо оно создано из четырёх стихий: огонь, воздух, вода, земля — из которых сотворены все создания нижнего мира. И он — в аспекте «лестницы, стоящей на земле и вершиной достигающей небес» (Берешит 28:12), и он приближает и связывает все творения с высшими небесами, когда стоит, чтобы восхвалять и прославлять Творца своего, или когда занимается Торой и молитвой — силой своего тела, помогающего душе. Тогда все нижние творения, заключённые в корне его тела, связываются и прилепляются к нему, и возвышаются через него всё выше и выше, и в этом их исправление (тиккун), ибо из-за грубости своей плотной материи они не могут приблизиться к Скале миров, благословен Он, иначе как через человека. Поэтому все нижние творения отданы в его руку, и он властвует над ними, ибо все они нуждаются в нём, и их польза и благо в том, чтобы быть исправленными через него. И таков смысл стиха: «Небеса — небеса Господу, а землю отдал сынам человеческим» (Тегилим 115:16) — то есть небеса принадлежат Господу, и земля тоже принадлежит Господу (слово «и землю» относится к сказанному выше — к слову «Господу»), ибо все творения земли нуждаются в приближении к Господу на лице земли и во всей её полноте, — как это будет, если пожелает Господь, во время исправления (тиккуна), когда «узнает каждое создание, что Ты сотворил его, и поймёт каждое творение» и т.д., «и скажет всё, в чём есть дыхание: Господь, Бог Израиля, — Царь» и т.д. Ибо не только люди признают, что «царство Его властвует над всем» (Тегилим 103:19), но и все творения, от малых до великих, вплоть до мельчайшего комара в глубине земли, достигнут своего совершенства и исправления и познают, по своему разумению, что Господь — Царь над всей землёю. Только сейчас это отдано сынам человеческим, чтобы они приближали всё к Господу силой своей души и тела. Поэтому при сотворении человека сказано «сделаем человека» и т.д. (Берешит 1:26), и разъяснено в словах учителя нашего Ари, благословенна его память (в Ликутей Тора, глава Тиса, на стих «а теперь сними украшения свои»), что Он советовался с «домочадцами» Своими — высшими и нижними — чтобы все они дали свою долю по своему желанию в него, и так и было — он получил долю от всех, и т.д., смотри там. Поэтому все нижние в целом присоединяются к исполняющим заповеди, поскольку их доля — в нём, и он через силу и жизненность, которые имеет от всех них, служит Господу — значит, они присоединяются к исполняющим заповеди и подобны исполняющим заповеди; потому они и возвышаются вместе с ним, как приводится в Ликутей Тора (там же): если он удостоится — все возрадуются в нём, смотри там. Всё это известно и разъяснено у большинства комментаторов Торы на стих (Ваикра 1:2): «Человек, если принесёт из вас» и т.д.

И вот, о способе их возвышения мы уже писали несколько раз, что главное — когда человек ест от них «для всякой души» (Шмот 12:16). И если есть у него глаза разума и сердце разумеющее, трепещущее перед служением, он понимает, сколь презренна и отвратительна всякая телесная похоть. Ибо самое прекрасное и великолепное из всего, что есть в мире, — это лишь служение Имени Его, благословен Он, которым человек отличается от животного: разумом и интеллектом своим он способен понять, что есть Бог на небесах вверху и на земле внизу, и Он — источник всех наслаждений и желаний, и к Нему устремлена конечная надежда всех, ибо все жаждут Его света, благословен Он, — прилепиться и включиться в Него через служение Ему и доставить наслаждение: «Он сказал — и исполнилась воля Его». Но телесные вожделения — все они суть деяния животного, ибо и животное стремится к своим желаниям: есть, пить и совокупляться. И чем отличается превосходство человека над животным, если и он вожделеет и жаждет того же, что жаждут конь и мул? И тем более — когда обращает внимание на мерзость этих вожделений: как о вожделении к совокуплению известно изречение мудрецов (Шабат 152а): «Женщина — бурдюк, полный нечистот, и рот её полон крови» и т.д. А о вожделении к еде известно, что происходит с пищей после того, как она съедена, и сколь это презренно, грязно и отвратительно должно быть в глазах всякого разумного человека. Однако Творец наш, благословен Он и благословенно Имя Его, устроил и основал мироздание так — есть и пить — лишь для исправления (тиккуна) нижних созданий, а именно: для возвышения искры святости, которая в них, оживляющей их от света лика Царя живого, благословен Он. Ибо это и есть вершина совершенства — прекрасное и великолепное служение Имени Его, благословен Он: возвратить потерянное хозяину и печать Царя — к Нему. И Святой, благословен Он, наслаждается этим, когда приходит к Нему та искра — как сын, возвращающийся к отцу своему из дальних стран после многих лет, и радость искры тоже велика. И в этом суть очищения (бирура) — когда человек знает в душе своей, поистине, что упомянутая телесная похоть презренна и отвратительна в его глазах совершенно, и он ест лишь ради возвышения искры. Поэтому он ест в трепете и страхе — за тем столом, «что пред Господом» (Йехезкель 41:22), — в любви и радости, как подобает служению Господу, и ест лишь для утоления голода, оберегая себя от наслаждения и услаждения наполнением чрева телесными вожделениями и сладостью материальных вещей для нёба. Как сказал Раббейну а-Кадош перед кончиной (Ктубот 104а): «Открыто и известно пред Тобой, что не получал я наслаждения от этого мира даже мизинцем» — ибо трапеза его всегда была пред Господом, стоящим над ним постоянно, и страх Господень и любовь к Нему возвысились над ним настолько, что никакой материальный вкус не был ему приятен — от страха и любви к Господу. И тем более — он не наполнял чрева и утробы сверх утоления голода, ибо всё излишнее есть презренная телесная похоть. И он знает, что нет в этой еде ничего хорошего, любимого и желанного для него, кроме того, что он очищает из неё святую жизненную силу для Господа, и этим он отделяет добро от зла. А материальность вещи, связанная со злом, падает и нисходит в глубины великой бездны, ибо он презрел и отверг её в сердце своём поистине. А святая искра поднимается всё выше и выше, ибо её он возлюбил и показывает, что она — вершина добра и красоты, и потому она возвышается и восходит в лоно Отца своего, чтобы утешаться в любви пред Царём миров, благословен Он.

И об этом сказано в Писании (Коэлет 2:14): «Глаза мудреца — в голове его», то есть он всегда смотрит, занимаясь нижними телесными нуждами, только на исправление созданий, приближающихся к нему, чтобы возвысить их разумом и интеллектом, который в его голове, «достигающей небес». «А глупец во тьме ходит» — наполняет рот свой едой, сколько может вместить, как животное, и затемняет святую жизненную силу, которая там, не давая ей воспарить к своему источнику. И вот что сказано (Мишлей 29:11): «И мудрый впоследствии восхвалит её». Ибо телесные нужды, в которых человек обязан, называются аспектом «ахор» (зад, тыл), в отличие от служения Господу в Торе и молитве, которое называется «кедем» (перед), в аспекте «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» (Тегилим 139:5). И мудрый — также «впоследствии» (бэ-ахор) он славен, хвалим, восхваляем и исправляет также аспект «ахор», чтобы он наполнился до аспекта «кедем», поскольку намерение его — ради Небес, и также «ахор» он «восхвалит её» — исправит и возвысит прекрасно. И также «йешабхена» (восхвалит её) имеет значение «сокрушения» (от слова, как в стихе (Тегилим 69:10): «Когда вздымается волна его, Ты усмиряешь (тешабхем) их») — что он сокрушает все аспекты телесных вожделений, заключённых в ней. И таков смысл стиха (Мишлей 13:16): «Хитроумный всё делает с разумением, а глупец выставляет глупость». Ибо хитроумный — все его действия совершаются с разумением, как сказано, чтобы отделить зло от добра посредством правильного знания — что это зло, а это добро, — и он бежит в сердце своём от зла, как на расстояние полёта стрелы, и ест в трепете и страхе, и с выдержкой, и лишь в меру необходимости для утоления голода, не более. А глупец обнажает свой срам и свою глупость, ибо ест и хватает и наполняет рот свой едой или иными вожделениями, как животное, — то, что подобает делать в скромности и трепете пред Господом. И в этом тайна, разъяснённая в Зоаре а-Кадош: «Всё Мудростью (Хохма) очищается», и так же в каванот Ари, благословенна его память, в тайне каваны при еде разъясняется, что суть очищения — в тайне Мудрости (Хохма). И вот суть очищения через Мудрость: понять в мудрости своей презренность и отвратительность телесных вожделений — пока они не станут поистине отвратительны в его сердце, и чтобы не обманывал себя, говоря, что он понимает, что все они — пустые и вздорные слова и деяния животного, а в сердце своём вожделеет к ним, чтобы насытить свою похоть. Нет — они должны быть поистине отвратительны в его сердце, и он не должен ощущать никакого вкуса в еде своей от телесных вожделений — из-за страха и трепета пред Богом. И каждый человек пусть делает, что может, по своему уровню, и пусть ценит красоту любви, желания и стремления сердца в служении Господу, заключённом в этом, — а именно, в возвышении искры — и этим он возвышает её. Без этого, даже если он будет направлять небесные каванот из каванот Ари, благословенна его память, и прочие каванот целый день — не поможет это отделить клипу (скорлупу) от святости, коль скоро в вожделении своём он жаждет её. Это необходимо поставить прежде всего. А после этого, если он будет сосредотачиваться на тайнах Торы и каванот Имён и единений, связанных с едой, — как всё это разъяснено в писаниях Ари, благословенна его память, — несомненно, счастлив он и прекрасна доля его, ибо этим он вызывает радость и веселье во всех мирах и привлекает через еду все аспекты изобилия, благословения и милосердия ко всем мирам.

Однако даже тот, кто не в силах сокрушить вожделения глубин сердца своего к телесным удовольствиям настолько, чтобы они стали полностью презренны и отвратительны в его глазах, и когда он занимается этими делами, сердце его вожделеет и жаждет, ибо он голоден и хочет взять пищу в рот, — тогда он пребывает в аспекте «ахор» (тыла) и не возвышает святую искру, которая там, во время еды, поскольку не отделяет от неё клипу (скорлупу). Но, во всяком случае, если есть у него глаза разума — дотошно и строго следить за собой, чтобы не споткнуться, не дай Бог, ни в чём из запрещённой пищи, и на всё обращать внимание и взор свой, чтобы всё было кошерным и пригодным совершенно, без малейшего оттенка запрета, — и, во всяком случае, направлять намерение, чтобы обрести через это силу молиться и исполнять заповеди Господа и служить Ему силой этой еды. Тогда, когда он приступает к святыне — к Торе и молитве — жизненная сила его души возвышается, и форма, и духовность, что в нём, и Мохин (Разумения), что над ним, поднимаются, и тогда, во всяком случае, все телесные вожделения становятся отвратительны в его глазах, и он жаждет и вожделеет лишь близости Божией — бежать и возвращаться, прилепиться к Творцу своему. И тогда он стыдится и лицо его пылает из-за того, что с ним было — вожделение к материальному, — и отныне намерение его — приблизиться к Творцу своему, насколько это возможно, чтобы его приношение стало всесожжением (ола), ибо он желает быть целиком всесожжением и возношением Господу — даже во время еды и прочих вожделений, как упомянуто. И тогда он пребывает в аспекте «кедем» (переда), когда вершина его — в небесах, и тогда вместе с ним поднимаются и все искры из созданий — из того, что он ел и от чего получал удовольствие — приблизиться к Творцу своему, увидеть лик Господа, коль скоро, во всяком случае, их силой он служит Господу и направлял намерение в еде своей — служить их силой Господу. И они из совершенно разрешённого (мутар — дозволенного), ибо потому и называется «мутар» (разрешённое), что оно не связано и не заковано в руках внешних сил, которые не позволяют ему выйти от них, — но оно свободно (мутар) от них и может подняться впоследствии, когда человек будет заниматься Торой и молитвой силой их жизненности. Но не так — если обнаружится в нём оттенок запрещённых вещей, ибо потому они и называются «запрещёнными» (асурот — дословно «связанными»), что они связаны и закованы в руках внешних сил и зла, и те не отпускают искры выйти от них до конечного срока, когда «поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8) и «дух нечистоты будет удалён с земли» (Зхарья 13:2). И тогда не только эти искры не поднимаются с ним, но и он сам нисходит с ними — падение за падением — в нижнюю бездну, в место, где «узники Царя заключены» (Берешит 39:20), и он тоже отдан в руки внешних сил и зла, как сказали мудрецы (Авода Зара 5б): «Каждый, кто совершает одно преступление, — оно обволакивает его и ведёт ко дню суда. Рабби Элиэзер говорит: оно привязано к нему, как собака» и т.д. И все нечистые птицы и нечистые животные потому и запрещены, что святая жизненная сила, которая в них, связана в руках внешних сил, и они не могут подняться к Оживляющему жизни, благословен Он, ныне. И тот, кто ест их, связан и скован вместе с ними и тоже не может приблизиться к святости, ибо нечистота его на нём — от нечистоты внешних сил, заключённых в нечистых животных, — и в Святилище не войдёт.

И возможно, к этому также относится стих (Мишлей 17:16): «Хитроумный всё делает с разумением, а глупец выставляет глупость». Ибо хитроумный действует с разумением — следит, остерегается и дотошно проверяет себя, чтобы не споткнуться ни в малейшем оттенке запретного, дабы не оказаться связанным в руках клипот и не утратить способности прийти к святыне. А глупец «отделяет» (пореш) себя от лицезрения святыни через глупость, которая в его руке, ибо «если истолчёшь глупца в ступе — не отступит от него глупость его» (Мишлей 27:22): коль скоро прилепился к нему аспект зла, трудно ему отделить себя от него, и, не дай Бог, он остаётся связанным там. И не только это, но и святость, которая в нём от прежних времён, пропадает из-за той нечистоты, как приводится в писаниях Ари, благословенна его память, в каване при еде. И вот известно из его слов там, что причина, по которой Адаму Первому не было разрешено есть мясо, в том, что животные в его дни были исправлены и не нуждались в очищении, — так зачем их есть? И так же те вещи, которые не могут быть очищены, — запрещены по своей сути, поскольку они не могут быть очищены, зачем же губить их напрасно?

И вот ты видишь три преступления Израиля при поедании запрещённых вещей. Первое — в отношении самих животных, которые не могут быть очищены: зачем же губить их? Второе — в том, что искра злой части и нечистоты прилепляется к нему, так что он не может прийти в Святилище и освятиться святостью, ибо нечистота его на нём. Третье — что и святость, которая была в нём прежде, пропадает и портится, и облачается в долю нечистоты. Поэтому сказано в Писании: «Не оскверняйте душ ваших» и т.д. (Ваикра 11:43) — поскольку они не могут быть очищены, они остаются лежать в мерзком и отвратительном теле; зачем же губить их этим? И потому Я предостерегаю: «Не оскверняйте ими» — из-за того, что вы их погубите. И второе: «И не делайте себя нечистыми ими» — ибо вы становитесь нечистыми от злой части и не сможете узреть лик святыни, поскольку святость не будет пребывать на нём из-за гнездящейся нечистоты, и Святой, благословен Он, закрывает Свои глаза, чтобы не видеть зла. И третье — худшее из всех — «и станете нечисты через них» (написано без буквы «алеф»): вы становитесь нечистыми через них, так что даже доля святости, которая была прежде, выжигается, сгорает и пропадает — и это, несомненно, вершина зла. Поэтому далее говорится: