אייר

Вот что следует рассмотреть. Во-первых: «выйдите и увидьте» — куда он повелел им смотреть? Во-вторых: слова каждого из них — откуда они это выучили? В-третьих: слова раббана Йоханана бен Заккая — «я нахожу... ибо в его словах содержатся ваши» — как может «доброе сердце» включать в себя «доброго товарища», «доброго соседа», «предвидящего последствия» и даже «добрый глаз»? Ведь действие глаза предшествует сердцу, как сказали мудрецы: «Глаз видит, а сердце желает».

Мне представляется следующее. Нет такой постигаемой идеи, которая не была бы выводима из Торы. Раббан Йоханан бен Заккай повелел им вдуматься в Тору и понять, какое именно добро является общим, всеобъемлющим. И ученики-мудрецы поняли из слов своего учителя, что это знание следует извлечь из первого упоминания слова «добро» в Торе — оно и есть общее добро, охватывающее все пути Торы. (Это по принципу, сказанному нашими мудрецами, благословенна их память: «Видящий букву тет во сне — добрый знак для него, ибо Тора открылась ею в слове «добро» впервые». Ведь от «Берешит» до слова «тов» нет буквы тет — из чего следует, что от буквы и слова, впервые записанных в Торе, можно учить: то, что упомянуто в Торе первым, является общим принципом для всего сказанного далее. А Тора — это добро, как сказано: «Нет добра, кроме Торы, ибо сказано: благое учение дал Я вам» (Мишлей 4:2). Значит, все пути Торы — это добро. Но общий корень всех видов добра Торы, безусловно, следует выучить из первого упоминания добра в Торе, как сказано выше.)

И вот ученики вышли, и каждый извлёк своё из первого упоминания добра в Торе, которое, безусловно, является общим добром. Рабби Элиэзер учил так: первое «добро» в Торе — «И увидел Бог свет, что он хорош (тов)» (Берешит 1:4). Первое добро в Торе связано с видением — из этого следует, что общий добрый путь — это добрый глаз. Рабби Йеошуа учил из того, что написано: была тьма над бездной, и сказал Бог «да будет свет», и свет стал товарищем тьме, «и увидел Бог, что хорошо» — из этого следует, что общий добрый путь — это добрый товарищ. Рабби Йоси говорит: добрый сосед, ибо написано «и увидел Бог свет, что он хорош, и отделил...», и истолковали это наши мудрецы, благословенна их память (как объясняет Раши): Он увидел, что не подобает свету пользоваться вперемешку с тьмой, и определил этому его пределы — днём, а тому его пределы — ночью, то есть соседство друг подле друга. И об этом сказано «и увидел... что хорошо» — из чего следует, что добрый сосед есть общий добрый путь. Рабби Шимон говорит: предвидящий последствия, ибо «и увидел Бог свет, что он хорош» — истолковали наши мудрецы, благословенна их память (и, как объясняет Раши, «и в этом мы нуждаемся в словах Агады»): Святой, благословен Он, провидел деяния нечестивых и увидел, что лучше сокрыть свет. Из этого следует, что общее добро — это предвидящий последствия. Рабби Элазар бен Арах говорит: доброе сердце, ибо от начала Торы — от «Берешит» до слова «тов» — тридцать два (лев — «сердце») слова, что указывает: лев тов, доброе сердце, есть общее добро.

Потому сказал раббан Йоханан бен Заккай: «Я нахожу... ибо в его словах содержатся ваши». Ибо, хотя и ваши слова слышатся из этой Торы и все они — всеобъемлющие виды добра, но добро, которое вывел рабби Элазар бен Арах, явствует из Торы как включающее и все те виды добра, что вы назвали. Ведь каждый из вас учил лишь из конкретных стихов, примыкающих к слову «тов», а он учил из всей совокупности — от начала Торы до слова «тов». Значит, его добро включает все виды добра, которые вы назвали, а ваши слова не включают его.

Примечание: и то же самое — в обратном. «Выйдите и увидьте...» — каждый по своему пути: раз из Торы слышится, что это есть добро, значит, противоположное ему есть зло, ибо познание противоположностей едино. (А то, что он спросил их вновь «выйдите и увидьте...» — объяснится, с Божьей помощью, в другом месте.) Но стоит вдуматься в слова рабби Шимона, который в отношении добра сказал: «предвидящий последствия», как я объяснил его учение выше. А в обратном он сказал: «берущий в долг и не возвращающий». Объяснение таково: «предвидящий последствия» выводится из того, что Святой, благословен Он, провидел деяния нечестивых и увидел, что лучше сокрыть свет. И сказали мудрецы: Он сокрыл его для праведников в будущем мире, и в будущем Он вернёт его нам, и верен Хозяин нашей работы (Который забрал у нас свет и сокрыл его), что вернёт его и воздаст нам в будущем. Вот это и есть добро. Из чего следует, что противоположность — это «берущий в долг и не возвращающий». И это тоже основано на словах наших мудрецов, благословенна их память, о стихе: «Нет речи и нет слов» (Теилим 19:4) — когда был сокрыт первый свет, который светил тридцать шесть часов, с тех пор ночь берёт в долг у дня, а день берёт в долг у ночи, и возвращают друг другу по совести, без речей и без слов, то есть без расписки и без свидетелей. И о том написано: «И увидел... что хорошо, и отделил...», и определил каждому его пределы, и они берут друг у друга в долг и возвращают по совести. А противоположность — «берущий в долг и не возвращающий». Вдумайся. Это прекрасная мысль, доступная для понимания и прямая для обретающих знание.

Дни Сфиры — это сорок девять дней, число «лев тов» — «доброе сердце», — как мы учили об общем добре от слова «Берешит» до «и увидел Бог, что хорошо». (Смотри в вышеупомянутых дерушим о каванот той ночи: мем-хей, бет-нун, маца — аин-бет, самех-гимел — в гиматрии «йеи ор», тайна сокрытого света. Вдумайся как следует.) Это общее добро Торы, в которой сокрыт свет — «что хорошо». Потому Святой, благословен Он, заповедал нам считать перед дарованием Торы сорок девять дней — число «лев тов». «Нет добра, кроме Торы, как сказано: благое учение дал Я вам, Тору Мою» (Мишлей 4:2).

Потому Тора называется «тов» — потому что в ней сокрыт свет «ки тов». И в Торе есть тридцать два пути мудрости: «Берешит» — Йонатан перевёл «бе-хухмета» (в мудрости), тайна «решит хохма», как известно. Вот тебе: в Торе — лев (тридцать два, то есть тридцать два пути мудрости), тов (то есть сокрытый свет, свет «ки тов»). Потому для постижения Торы Святой, благословен Он, заповедал нам считать сорок девять дней — число «лев тов».

А затем наступает день принятия Торы. И теперь, любезный читатель, обрати своё доброе сердце и увидишь: намёк на «лев» в Торе (как сказано выше) содержится лишь в счёте тридцати двух слов от «Берешит» до слова «тов». Ибо в начале предвечной Торы запечатлена Твоя сокровенная мудрость (тридцать два пути мудрости) — «откуда обретается она? Она сокрыта» (Иов 28:12,21). Потому «лев» намекается лишь в счёте слов от «Берешит» (Хохма) — тридцать два слова до слова «тов» (намёк на тридцать два его сокрытых пути — Тора из Хохма выходит). А слово «тов» явно написано в Торе. Из этого следует: когда приходит наш срок — пора любви, и заповедью нашего счёта мы готовим «лев тов» для принятия Торы, — по завершении в Сфире числа лев (тридцать два) раскрывается «тов» — сокрытый свет, спрятанный в Торе. Потому этот день делают днём радости — светом праведников. Вдумайся, ибо невозможно выразить яснее.