תשרי

Вопрос известный: из слов этого Иерусалимского Талмуда видно, что заповедь — вести себя в радости и не трепетать от страха Суда. Но в нашем Талмуде, напротив, сказано: «Ангелы служения спросили пред Святым, благословен Он: Владыка мира, почему Израиль не произносят пред Тобой песнь (Алель) в Рош а-Шана и Йом Кипур? Он ответил: возможно ли — Царь сидит на Престоле Суда, книги жизни и смерти раскрыты перед Ним, а Израиль произносят песнь?!» Отсюда видно, что нужно трепетать от страха Суда. И помимо того — разве можно подумать, что весь Израиль уверен, что их не коснётся никакой суд? Ведь мы видим каждый день... (Этот вопрос уже рассматривали автор «Ифе Мара» и автор «Бина ле-Итим».)

Далее следует задуматься: рабби Симон выводит из стиха «ибо какой народ великий, у которого хуким и мишпатим цадиким» — но ведь в стихе нет никакого намёка на его толкование! Автор «Ифе Мара» и многие с ним изменили текст и привели стих «ибо какой народ великий, у которого Бог столь близок к нему» и т. д. Однако во всех текстах Иерусалимского Талмуда стоит версия, приведённая выше, и трудно считать все книги ошибочными.

Я полагаю, что дело объясняется на основании слов святого учителя, автора «Олат Мааний», в статье о четвёртой части: если у человека большинство заслуг — он называется праведным по суду; если большинство грехов и т. д.; и даже при равенстве — Он подавляет, прощает, убирает. Возникает трудность: ведь установлено, что «всякий, кто говорит, что Святой, благословен Он, попустительствует, — пусть попустительствуют его внутренностям», ибо Он — Царь правосудия, «и Царь правосудием укрепит землю» (Мишлей 29:4). Как же возможно попустительство к грехам, пусть даже они меньше заслуг?

Святой учитель ответил: когда суд ведётся по законам Торы — это не называется попустительством, ибо таков долг Израиля: раз они сыновья Торы, им подобает судиться по законам Торы. Когда большинство — заслуги, то по законам Торы установлено «склоняй за большинством» (Шмот 23:2). Даже при равенстве: мера добра должна превышать меру наказания. Значит, если даже для наказания «за большинством», то тем более мера добра должна быть больше — «подавляет, прощает, убирает».

Ещё мне представляется: по законам Торы в этом мире, в спорном деле, когда аргументы равновесны, не отнимают у того, кто владеет, даже в имущественных делах. Когда чаши весов уравновешены — это подобно спорному делу, и склоняют к оправданию. Смотри там слова учителя.

Однако если есть вопрос, то вот он: как мы говорим перед Ним, да будет Он благословен: «Мы полны грехов, а Ты полон милосердия»? Как это возможно — даже если мы, упаси Боже, полны грехов, Всевышний наполнится к нам милосердием и простит нас? Ведь это определённо не по законам Торы и, значит, является попустительством!

Но дело объясняется также словами вышеупомянутого святого учителя на стих: «Приходите, будем рассудимся, — говорит Господь. — Если будут грехи ваши как багрянец, как снег убелятся» (Йешаяу 1:18). Мы уточнили: что означает «на» (приходите) — язык просьбы? Как может быть, чтобы истец обращался к ответчику с просьбой: «Пожалуйста, пойдём судиться»? Если он увидит, что безусловно выиграет дело, — зачем просить ответчика пойти на суд?

Дело объясняется словами вышеупомянутого учителя. «Если будут грехи ваши как багрянец, как снег убелятся» — по закону и согласно правилам Торы: когда бедный и богатый приходят на суд, говорят богатому: «Оденься как он, или одень его как себя». Всевышний, благословен Он, — пророки уподобили Его: «Одеяние Его — как белый снег» (Даниэль 7:9). А грешники, увы, облачены в красное, как багрянец (от силы судов, порождённых грехами). Когда Творец, благословен Он, встаёт, так сказать, с нами как сторона в деле, как истец с ответчиком, — к Творцу, благословен Он, применимо лишь одно из двух положений: «Одень его как себя». Следовательно, по законам Торы суд таков, что Всевышний снимет с нас облачение багрянца — грехи — и облачит нас в белое. И тогда, даже если мы, упаси Боже, полны грехов, — поскольку по законам Торы Всевышний должен снять с нас грехи, это не является попустительством, ибо так говорит Тора.

Поэтому Творец, благословен Он, желая оправдать народ Свой, даже если они, упаси Боже, полны грехов, — а это возможно лишь по законам Торы, — просит Свою общину: «Приходите, пожалуйста (на), и рассудимся» — так сказать, Я буду стороной вашего дела, как истец с ответчиком. Тогда Я смогу сделать это без попустительства, ибо по Торе таков закон — «одень его как себя». Поэтому: «Если будут грехи ваши как багрянец, как снег убелятся».

Тогда Израиль говорит: «Близок оправдывающий Меня (мацдики)» — то есть Тот, кто оправдывает меня, — Творец наш, да будет Он благословен, — Он мой близкий (каров), ибо мы «несомы от чрева» (Йешаяу 46:3). А по Торе близкий родственник не может быть судьёй — ни для оправдания, и т. д. Поэтому «кто будет тяжиться со мною» (перед Ним, да будет Он благословен)? Но «встанем вместе» — то есть, так сказать, Всевышний встанет со мною, чтобы быть Стороной в моём деле, как истец с ответчиком. Тогда, когда будет так: «Кто обладатель суда Моего — пусть приблизится ко Мне» — чтобы уподобиться мне, и облачит меня, так сказать, в Свои одежды, и снимет с нас облачение багрянца, и скажет: «Смотри, Я снял с тебя грех твой и облачу тебя в одежды торжественные» (Зхарья 3:4). И это будет по законам Торы, без попустительства.

Святой учитель объяснил: когда Всевышний видит, так сказать, обвинения обвинителей и желает спасти Израиль, оправдать их, — а Он есть «Царь, правосудием укрепляющий землю», и обвинители спрашивают: какое основание спасать Израиль, если нет заслуги, упаси Боже? — тогда Всевышний говорит: это по Торе и по закону. Поскольку Израиль исполняет заповеди-хуким — без объяснения, — правосудие требует, мера за меру, оправдать и спасти их тоже без объяснения.

Вот что значит: «Трубите в новомесячье в шофар... ибо это закон (хок) для Израиля» — закон без объяснения. И это же становится «правосудием (мишпат) Богу Яакова» — таково праведное правосудие: раз Израиль исполняет законы без объяснения, то и правосудие таково, что они будут спасены без объяснения. Вдумайся.

Вот что мы истолковали в Торе.

Этим хорошо объясняются также слова мудрецов в их мидрашах на стих «взошёл Бог (Элоким) при трублении...»: «В час, когда Святой, благословен Он, сел на Престол Суда — в суде Он восходит... Когда Израиль берут шофары свои... встаёт с Престола Суда и садится на Престол Милосердия» (смотри сказанное в первом толковании). Объясняется так: вначале, так сказать, когда Он сидит на Престоле Суда, в суде Он восходит — судить по суду. Когда нет заступника праведного и т. д., упаси Боже, — тогда, когда Израиль берут шофары свои (а это «закон (хок) для Израиля», как говорит стих: «Трубите... ибо это закон для Израиля»), — тогда Он встаёт с Престола Суда и садится на Престол Милосердия (как сказано — «правосудие Богу Яакова»). Раз Израиль исполняет законы-хуким без объяснения, они достойны спасения без объяснения, и это по Торе и по правосудию.

Теперь вернёмся к началу мидраша, с которого мы начали: «Ибо какой народ великий, у которого хуким и мишпатим — цадиким». Рабби Симон затруднялся: как можно приложить к хуким и мишпатим определение «цадиким» (праведные)? Если толковать «мецудаким» (справедливые) — это подходит к мишпатим, ибо при рассмотрении разумом мы видим, что это праведное правосудие. Но хуким — разум не постигает их справедливости, ибо не улавливает даже проблеска, ведь это — закон-хука. И какое отношение имеет величие или малость народа? Достаточно было сказать: «какой народ, у которого хуким...» и т. д.

Но по всему вышесказанному это понятно. Когда Всевышний склоняется к Израилю мерой милости, — мера милости (хесед) именуется «гдула» (величие), как написано: «Тебе, Господи, величие (гдула) и сила...» (Диврей а-Ямим I 29:11). Тогда Израиль называется «великим народом» (гой гадоль) — ибо с ними поступают мерой величия. И стих говорит: «Какой народ великий» (то есть с каким ещё народом поступают мерой величия? А каким образом с ним поступают мерой величия, если Он — Царь Правосудия? Стих отвечает:) «у которого хуким и мишпатим цадиким» — то есть у которого заповеди-хуким. И благодаря этому, когда с ними поступают мерой величия, это — праведное правосудие, ибо они заслуживают этого мерой «как ты мне, так я тебе» по Торе. Вдумайся глубже: «хуким у-мишпатим цадиким» — хуким и мишпатим оказываются праведными вместе. Вдумайся.

Также по первому пути: поскольку у этого славного народа есть законы Торы, с ним поступают по законам Торы, в полноте меры величия, даже если в его руках нет заслуги, — как сказано выше на стих «встанем вместе; кто обладатель суда Моего...» — так сказать, Всевышний — Сторона нашего дела, и Ему говорят: «Одень его как себя». И это по Торе: «Если будут грехи ваши как багрянец, как снег убелятся». Вот что говорит стих: «Хуким и мишпатим цадиким, как вся Тора, которую Я даю пред вами сегодня» — то есть хотя Я поступаю с вами мерой величия и милости, что подобно хуке, без объяснения, — тем не менее это правосудие по закону. «Хуким, мишпатим, цадиким, как вся Тора эта...» — по путям и тропам Торы. А раз это по путям Торы — нет здесь попустительства.

Вот почему написано «какой народ великий» и т. д. — какой ещё народ обладает таким свойством? Ибо у всех народов, если есть суд и правосудие — как возможны милость и величие? А если есть милость и величие — нет суда. Но у Израиля вполне возможны милость и величие в праведном и истинном правосудии. Вот что заложил автор пиюта: «И Ты правосудием творишь праведность».

Соответственно, ты хорошо поймёшь, что толкование мудрецов — «какой народ подобен этому народу... одеваются в белое... знают, что Святой, благословен Он, сотворит для них чудеса» — прекрасно толкуется на стих «ибо какой народ великий, у которого хуким и мишпатим цадиким». Это прекрасное толкование на данный стих, как будет разъяснено.

Когда ангелы служения видят, что хотя реестр Израиля был вскрыт в час суда, Всевышний всё же спасает их, встаёт с Престола Суда и садится и т. д., — это нечто, выходящее за границы суда и правосудия, за пределы разума. Тогда ангелы полагают, что Израиль должен произнести Алель, как при каждом чуде. Но Всевышний отвечает им: «Возможно ли — Царь сидит на Престоле Суда... а Израиль произносят песнь?» — они не обязаны произносить песнь, ибо это не чудо, выходящее за границы суда и правосудия. Милость, которую Я оказываю им, — по суду и правосудию она им полагается, раз они соблюдают законы Торы, как сказано выше. Тем более — раз они соблюдают хуким Торы, как сказано выше, — по законам Торы обязательно спасать их хукой, без объяснения. Таков ответ ангелам.

Но Израиль, знающие Владыку своего и знающие, что они не исполнили Тору и заповеди в полноте и, упаси Боже, грешили и преступали, — тем не менее знают пути Бога своего: что Он помилует и сотворит для них чудеса (нисим — именно!), ибо по оценке их деяний, упаси Боже, они не заслужили бы оправдания на суде, «и воинство небесное не чисто в глазах Его». То, что Всевышний милует их и склоняет к милости, — это выходит за границы, и это чудесно (ниси). Поэтому, хотя они обязаны трепетать от страха Суда, тем не менее они обязаны проявлять радость, зная, что они — принявшие Тору, и Всевышний изыщет для них способ спасти их по милости, согласно закону Торы, как сказано выше. И всё — в истине, и всё — по суду. Вдумайся в эти слова, ибо невозможно разъяснить полнее.