Da'at Tevunot / Da'at Tevunot

Da'at Tevunot

188 · Da'at Tevunot

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

וז"ל, "מה בין משה לשאר הנביאים? ר' יהודה אומר, כל הנביאים ראו מתוך תשע אספקלריות וכו', ומשה מתוך אספקלריא אחת; ורבנין אמרי, כל הנביאים ראו מתוך אספקלריא מלוכלכת וכו' ומשה מתוך אספקלריא מצוחצחת". והנה בהיות שאפילו הדמות הנראה להם אינם יכולים לראות אותו היטב, הנה לא ישיגו סוף עניניו, וממילא גם מן הפתרון יחסר להם הבנה, וזה פשוט; כי כבר אין הקב"ה מראה להם דמויות אלו אלא להודיעם ידיעות נכללות בדמות הנבואי ההוא, שבראותם הדמות ישיגו הידיעה הנכללת בו בכל חלקיו; ואם הדמות עצמו לא ישיגוהו כי אם קצת, הנה ודאי הוא שלא תגיע אליהם הידיעה מושלמת בכל חלקיה, אלא הקצת שכנגד הקצת שראו מן הדמות. אמנם משה, לפחות הדמות הנבואי היה משיגו בבירור, ועל כן היתה ידיעתו שלמה במה שאפשר להיות ידיעת הנבראים, והוא הגיע לשיעור היותי גדול של. ידיעות הנבואה. אבל גם הוא לא ראה אלא מה שניתן לו רשות לראות, וזה פשוט:
Şöyle demişlerdir: “Moşe ile diğer peygamberler arasında ne fark vardır? Rabbi Yehuda der ki: Bütün peygamberler dokuz ayna içinden gördü, Moşe ise bir ayna içinden gördü. Hahamlar der ki: Bütün peygamberler kirli bir ayna içinden gördü, Moşe ise parlatılmış bir ayna içinden gördü.” Diğer peygamberler kendilerine görünen sureti bile tam olarak göremedikleri için, onun meselesinin sonuna kadar kavrayamazlar; buna bağlı olarak çözümden de onların anlayışında eksiklik kalır. Bu açıktır. Çünkü HaKadoş Baruh Hu onlara bu suretleri yalnızca o peygamberlik suretinde kapsanan bilgileri bildirmek için gösterir; sureti gördüklerinde, onun bütün parçalarında kapsanan bilgiyi kavrarlar. Eğer suretin kendisini ancak kısmen kavrarlarsa, kendilerine ulaşan bilgi de kesinlikle bütün parçalarıyla tamamlanmış olmaz; yalnızca suretten gördükleri kısmın karşılığı olan kısmı kavrarlar. Moşe ise en azından peygamberlik suretini açıklıkla kavrıyordu; bu yüzden onun bilgisi, yaratılmışların bilgisi için mümkün olan ölçüde tamdı. O, peygamberlik bilgilerinin ulaşabileceği en büyük düzeye vardı. Fakat o da yalnızca kendisine görme izni verilen şeyi gördü; bu da açıktır.
И вот его слова: «В чём разница между Моше и остальными пророками? Рабби Йеуда говорит: все пророки видели через девять “аспакларий” и т. д., а Моше — через одну аспакларию; а Раббанан говорят: все пророки видели через запачканную аспакларию и т. д., а Моше — через отполированную аспакларию». И вот, поскольку даже сам образ, который им показывают, они не могут видеть как следует, то они не постигнут конца его смыслов, и, само собой, им будет недоставать понимания и в самом “решении/толковании”, и это очевидно. Ведь уже: Святой, благословен Он, показывает им эти образы лишь для того, чтобы сообщить им знания, заключённые в том пророческом образе — так что, увидев образ, они постигают знание, включённое в него, во всех его частях. А если сам образ они постигают лишь отчасти, то, несомненно, знание не дойдёт до них совершенным во всех своих частях, а только та часть, что соответствует той части образа, которую они увидели. Однако Моше, по крайней мере, пророческий образ постигал ясно; поэтому его знание было полным — настолько, насколько знание творений вообще может быть полным, — и он достиг величайшей меры пророческих знаний. Но и он видел лишь то, на что ему было дано разрешение видеть, и это очевидно:
ואמנם אעירך עוד על ענין אחד במראה הנבואה הזה, והוא, שאף על פי שמצינו לנביאים שיראו דמויות נבואיים אלו, אין צורך שיראו אותם בראיה כראית העין הגשמי, אלא בראיה הנפשית. כי הנה נושא אחד עצמו יוכל להיראות מהעין הגשמי ומהנפש מופשטת מגוף, ושניהם יקיימו היותו הנושא ההוא. אמנם כל אחד רואה אותו לפי דרכו, הא כדאיתיה והא כדאיתיה, כי הרי הנפש יכולה לראות מה שבחבית ומה שבתוך הכותל, שהעין הגשמי אי אפשר לו מפני דרך ראיתו, שאינו יכול להגיע אליו אלא מה שיכול לפי הגבול אשר שם לו הבורא ית"ש. אך החבית עצמה יראה אותה העין הגשמי בדרכיו, ויקיים היותה חבית, ותראה אותה הנפש בדרכיה, ותקיים גם היא חיותה חבית. כן הדבר הזה, שאין הנביאים צריכים לראות הצורה שיקראוה "אריה", והצורה שיקראוה "נשר" (עי' יחזקאל י, יד), וכן כל כיוצא בזה, כמו שיראו הצורה ההיא עיני הבשר, אלא בדרך הראיה הנפשית, וזה פשוט:
Bu peygamberlik görünümü hakkında sana bir noktayı daha hatırlatayım. Peygamberlerin bu peygamberlik suretlerini gördüklerini bulsak da, onları maddi gözün görmesi gibi bir görmeyle görmeleri gerekmez; tersine, nefsani bir görmeyle görürler. Çünkü aynı konu hem maddi gözle hem de bedenden soyutlanmış nefeş tarafından görülebilir; ikisi de onun aynı konu olduğunu kabul eder. Fakat her biri onu kendi yoluna göre görür: biri kendi niteliğine göre, diğeri kendi niteliğine göre. Çünkü nefeş fıçının içindekini ve duvarın arkasındakini görebilir; maddi göz ise kendi görme yolu sebebiyle bunu yapamaz, çünkü ona ancak Yaratıcı’nın, kutsansın, kendisi için koyduğu sınır ölçüsünde ulaşabilir. Fakat fıçanın kendisini maddi göz kendi yollarıyla görür ve onun fıçı olduğunu kabul eder; nefeş de onu kendi yollarıyla görür ve onun fıçı olduğunu kabul eder. Burada da mesele böyledir: Peygamberlerin “aslan” diye adlandıracakları sureti, “kartal” diye adlandıracakları sureti ve buna benzer bütün suretleri, etten gözlerin o sureti gördüğü gibi görmeleri gerekmez; onları nefsani görme yoluyla görürler. Bu da açıktır.
А ещё я укажу тебе на одно обстоятельство в этом пророческом видении: хотя мы находим, что пророки видят эти пророческие образы, нет необходимости, чтобы они видели их зрением, подобным зрению телесного глаза, — но (достаточно) зрением душевным. Ведь один и тот же предмет может быть видим телесным глазом и Нешамой (Душой), абстрагированной от тела, и оба будут подтверждать, что это именно тот предмет. Однако каждый видит его по-своему — этот так, а тот так; ведь Нешама (Душа) может видеть то, что в бочке, и то, что внутри стены, чего телесный глаз не может — из-за способа своего видения, ибо он может достигнуть лишь того, что возможно согласно пределу, который установил ему Творец, да будет благословенно Имя Его. Но саму бочку телесный глаз увидит своими путями и подтвердит, что это бочка; и Нешама (Душа) увидит её своими путями и также подтвердит, что это бочка. Так и здесь: пророкам не нужно видеть форму, которую они назовут «лев», и форму, которую они назовут «орёл» (см. Йехезкель 10, 14), и всё подобное — так, как эту форму видят глаза плоти; (это бывает) путём душевного видения, и это очевидно: