Sefer Etz Chaim (Tree of Life) / Gate 15 - Zivug

שער טו - זווג

Chapter 5 · Шаар 15 — Зивуг (Соединение)

גם דע כי הנה זאת הד' שע"ג הו' בצורת ה' ראשונה כבר בארנו שיש לה עוקץ מאחריה בצורת י' והוא בחי' יש"ס גם דע כי הנה נחלקת ד' זאת לג' חלקים שהם יו"ד באמצע וב' ווי"ן הנמשכין ממנה כזה והם גימטריא כ"ב אתוון הניתנין מן חכמה אל הבינה ועתה צריך ליתן טעם למה באות יו"ד נעלמת בינה ונגלית החכמה ובאות ה' נגלית הבינה ונעלמת החכמה. והענין כמ"ש בדרוש אחר כי ב' כתרים דאו"א הם בגרון א"א אשר שם הוא בחי' בינה דא"א גם בארנו בפ' יומם יצוה ה' חסדו כי יש ב' מיני חסד א' הוא חסד עליון אחר הבינה אשר מקום זה הוא ברישא דכתפין דא"א קודם התפשטות והתחלקות הב' זרועות ושם הוא מקום החסד העליון הנקרא יומא דכולהו בס"ה. וכבר ידעת כי לעולם חסד מצד הזכר והנה האור הנמשך מגרון העליון דא"א מתלבש (ירד ונתלבש) בחסד זה וכאשר יצא לחוץ אז אבא נעשה בבחינת החסד ההוא והבינה נעשה בבחינת הגרון לפי שהוא בינה דא"א כי להיות גרון גבוה מהחסד לכן מתלבש אור הגרון בחסד ההוא נמצא כי אמא שיצאת מבחי' הגרון היא יותר מעולה והיא נעלמת תוך החכמה וזהו בחי' אות יו"ד שהחכמה נגלה בה והבינה נעלמת בה ואינה נגלית אבל כאשר התחילו ב' זרועות דא"א להגלות (להתחלק) ולהתפשט אז נתלבש חסד בגבורה ומשם יצאו ישסו"ת ואז היה הדבר להיפך כי אבא טמיר וגניז יותר מן הבינה לכן נרמזו באות ה' שהחכמה בהעלם ובינה בגלוי. וז"ש באדר"ז דר"צ קרוב ללשון זה לבתר אשתכחו דחכמה אבא בינה אמא פי' כי תחלה הם נעלמים בינה תוך חכמה אך לבתר ר"ל לאחר דאתפשטו דרועוי דא"א אז נתגלו בחי' או"א והרי נתבאר היטב ענין בינה ותבונה הראשונה וענין אבא ויש"ס אשר הם נרמזין בב' אותיות י"ה הראשונים שבשם הוי"ה. ודע כי ג' חלקי הבינה שהם בינה ותבונה הראשונה ותבונה שניה כולם הם פרצוף אחד נמצא כי כאשר היה עיבור ראשון דז"א שהוא אז בבחי' ג' כלול גו ג' כנודע היה בזו התבונה ראשונה שהיא ה' ראשונה של השם לפי שכיון שג' חלקים הנ"ל נעשו פרצוף א' נמצא כי זו התבונה הראשונה היא מהחזה ולמטה של כללות הפרצוף הנ"ל ושם הוא מקום העיבור שהוא מקום הבטן אשר בתוכו נוצר הולד אבל בבינה העליונה אין שם בחי' הריון ועיבור והנה בינה עליונה נקרא סמ"ך ותבונה ראשונה נקרא ם' סתומה כנ"ל והענין הוא כי בינה עליונה הוא שיעור ו' ספירות עליונות שהם כחב"ד ח"ג ולהיותן נמשכות מסוד החכמה שהוא י' נמצא כי בינה עליונה נקראת ס' לפי שמקומה נגד ו"ס עליונות שלו כ"א כלול מי' הרי ס' אבל התבונה שאין בה רק שיעור ד' תחתונות וכ"א כלול מי' לטעם הנ"ל לכן היא ם' סתומה גם נקראת ם סתומה דיתבא רביעא על בנין וגם לסיבה זאת נקראת זאת תבונה ראשונה עה"ב והטעם כי הנקבות נקראות עולם כמ"ש בזוהר ויחי על פסוק מן העולם ועד העולם וזה התבונה נקרא עולם הבא עלמא דאתי לפי שהיא יורדת למטה ומתגלית תמיד אבל בינה עליונה נשארת למעלה ואינה יורדת לכן בינה נקראת לע"ל כי המוחין עליונים דז"א המלובשים בנה"י דבינה עליונה הם עתידין לבא אח"כ כאשר יתגדל מעלתו ויהיה לו מוחין עליונים יותר מן בינה ולא מן התבונה ואז יהיה לע"ל אבל מוחין דנצח הוד יסוד דתבונה הם נמשכין בו תמיד ולעולם הם נמשכין ובאין וזהו פי' עולם הבא עלמא דאתי כי תמיד נמשך ובא וזהו ההפרש שיש בין עולם הבא ובין לעתיד לבא כי זהו בתבונה וזהו בבינה בבחי' הנצח הוד יסוד שבהם הנעשין מוחין דז"א. וזהו מ"ש בס' הבהיר ששאלו התלמידים לר' רחומאי מהו עולם הבא א"ל עולם שכבר בא והדבר מובן עם הנ"ל שכתבתי:
English translation not yet available
Перевожу текст из Сефер Эц Хаим (Сефер Эц Хаим 15:5):

Также знай, что эта буква «ד» (далет), находящаяся над буквой «ו» (вав) в форме первой «ה» (хей), как мы уже объясняли, имеет за собой хвостик в форме «י» (йуд), что является аспектом Йесод (יסוד). Также знай, что эта буква «ד» разделяется на три части: это «י» (йуд) в середине и две «ו» (вав), исходящие из нее, как это, и они составляют гематрия 22, что соответствует 22 буквам, переданным от Хохма (חכמה, Мудрость) к Бина (בינה, Понимание). Теперь нужно объяснить, почему в букве «י» скрыта Бина и раскрыта Хохма, а в букве «ה» раскрыта Бина и скрыта Хохма.

И дело в том, как сказано в другом исследовании, что два Кетера (כתר, Корона) Аба (אבא, Отец) и Има (אמא, Мать) находятся в горле Арих Анпин (אריך אנפין, Длинный Лик), что является аспектом Бина Арих Анпин. Также мы объяснили в разделе «Йомам ицаве ה' חסדו» (Псалтирь 42:9), что есть два вида Хесед (חסד, Милость): один — это Высший Хесед после Бина, место которого в начале плеч Арих Анпин, до распространения и разделения двух рук, и там находится место Высшего Хеседа, называемого «Йома де-Кулеху» (День всех дней) в Зоар.

И уже известно, что Хесед всегда с мужской стороны. И вот, свет, исходящий из верхнего горла Арих Анпин, одевается (спускается и одевается) в этот Хесед. И когда он выходит наружу, тогда Аба становится аспектом этого Хеседа, а Бина становится аспектом горла, так как она является Бина Арих Анпин. Поскольку горло выше Хеседа, свет горла одевается в этот Хесед. Таким образом, Има, вышедшая из аспекта горла, более возвышенна и скрыта внутри Хохма. Это аспект буквы «י», в которой Хохма раскрыта, а Бина скрыта и не раскрыта.

Но когда начали раскрываться (разделяться) и распространяться две руки Арих Анпин, тогда Хесед одевается в Гвура (גבורה, Строгость), и оттуда выходят Йесод и Тиферет (תפארת, Красота). Тогда ситуация меняется: Аба более скрыт и сокрыт, чем Бина, поэтому они обозначены буквой «ה», в которой Хохма скрыта, а Бина раскрыта.

И как сказано в Идра Раба (Зоар), близко к этому языку: «После этого обнаруживаются, что Хохма — это Аба, а Бина — это Има». То есть сначала они скрыты, Бина внутри Хохма, но потом, когда руки Арих Анпин распространяются, тогда раскрываются аспекты Аба и Има. И вот, хорошо объяснено различие между Бина и первой Твуна (תבונה, Разумение), и аспект Аба и Йесод, которые обозначены двумя первыми буквами «י» и «ה» в имени Тетраграмматон (הוי"ה).

И знай, что три части Бина, которые являются Бина, первая Твуна и вторая Твуна, все они — один Парцуф (פרצוף, Духовная конфигурация). Таким образом, когда было первое зачатие Зеир Анпин (זעיר אנפין, Малый Лик), который тогда был в аспекте три, включенные в три, как известно, это было в первой Твуна, которая является первой «ה» в имени, потому что, поскольку три упомянутые части стали одним Парцуфом, оказывается, что эта первая Твуна — это от груди и ниже всего Парцуфа, и там находится место зачатия, что является местом живота, в котором формируется плод. Но в высшей Бина нет аспекта беременности и зачатия.

И вот, высшая Бина называется «ס» (самех), а первая Твуна называется «ם» (мем) закрытая, как упомянуто. И дело в том, что высшая Бина — это мера шести высших Сфирот (ספירות, Божественные качества), которые являются Кетер, Хохма, Бина, Даат (דעת, Знание), Хесед и Гвура. И поскольку они исходят из аспекта Хохма, которая является «י», оказывается, что высшая Бина называется «ס», потому что ее место против шести высших Сфирот, каждая из которых включает десять, итого «ס». Но Твуна, в которой есть только мера четырех нижних, и каждая включает десять по вышеупомянутой причине, поэтому она называется закрытой «ם».

Также она называется закрытой «ם», сидящей четвертой на здании, и по этой причине эта первая Твуна называется «Олам ХаБа» (עולם הבא, Мир Грядущий), и причина в том, что женские аспекты называются миром, как сказано в Зоар на стих «от мира и до мира» (Псалтирь 106:48). И эта Твуна называется «Олам ХаБа», потому что она спускается вниз и всегда раскрывается, но высшая Бина остается наверху и не спускается, поэтому Бина называется «ЛеАтид Лаво» (לעתיד לבוא, Будущее время), потому что высшие мозги Зеир Анпин, одевающиеся в Нецах, hОд и Йесод высшей Бина, они придут позже, когда его уровень возрастет, и у него будут высшие мозги больше, чем от Бина, а не от Твуна, и тогда это будет в будущем. Но мозги Нецах, hОд и Йесод Твуна всегда продолжаются в нем и всегда приходят. И это объяснение «Олам ХаБа», потому что он всегда продолжается и приходит. И это разница между «Олам ХаБа» и «ЛеАтид Лаво», потому что это в Твуна, а это в Бина в аспекте Нецах, hОд и Йесод, которые становятся мозгами Зеир Анпин.

И это то, что сказано в Сефер ХаБахир, когда ученики спросили Рабби Рехумаи: «Что такое Олам ХаБа?» Он ответил: «Мир, который уже пришел», и это понятно в свете вышеизложенного.