שער כד

Все эти аспекты называются внешними аспектами З"А, как упомянуто ранее, и в нем есть три сосуда, один внутри другого. Это внешний сосуд, и в его длине есть девять Сфирот, как упомянуто. Однако также в ширине и толщине должно быть так же, как упомянуто. Таким образом, в ширине и толщине должно быть три аспекта девяти Сфирот, чтобы каждый внешний аспект был аспектом Нецах-hОд-Йесод (Нецах — Вечность, hОд — Великолепие, Йесод — Основа), средний — Хесед-Гвура-Тиферет (Хесед — Милость, Гвура — Строгость, Тиферет — Красота), а внутренний — Кетер-Хохма-Бина (Кетер — Корона, Хохма — Мудрость, Бина — Понимание). Это создаст три образа, один внутри другого, и внешний образ называется «Целем д'Нецах-hОд-Йесод».

Таким образом, все девять корневых Сфирот находятся во внешнем аспекте и представляют собой только три великие истинные Сфиры, которые являются Нецах-hОд-Йесод З"А, каждая из которых включает в себя три, что в сумме дает девять. Средний образ называется «Целем д'Хесед-Гвура-Тиферет», и в нем девять корневых Сфирот. Внутренний образ называется «Целем д'Кетер-Хохма-Бина», и в нем девять корневых Сфирот. Когда эти три образа облачаются один в другой, то буква ם (мем) в слове «Целем» будет содержать три мем, один внутри другого, и все они будут аспектом Кетер-Хохма-Бина.

Как это происходит: внешняя ם — это Кетер-Хохма-Бина в Нецах-hОд-Йесод, средняя ם — это Кетер-Хохма-Бина в Хесед-Гвура-Тиферет, внутренняя ם — это Кетер-Хохма-Бина в Кетер-Хохма-Бина, и все они называются первым окружающим светом в ם (мем) слова «Целем». Затем ל (ламед) в слове «Целем» содержит три ламеда, один внутри другого, и все они аспект Хесед-Гвура-Тиферет. Как это происходит: внешняя ל — это Хесед-Гвура-Тиферет в Нецах-hОд-Йесод и так далее. Все это называется вторым окружающим светом в ל (ламед) слова «Целем». Затем צ (цади) в слове «Целем» содержит три цади, один внутри другого, и все они аспект Нецах-hОд-Йесод. Как это происходит: внешняя צ — это Нецах-hОд-Йесод в Нецах-hОд-Йесод, средняя צ — это Нецах-hОд-Йесод в Хесед-Гвура-Тиферет, внутренняя צ — это Нецах-hОд-Йесод в Кетер-Хохма-Бина. Все это называется третьим окружающим светом в צ (цади) слова «Целем».

Таким образом, если мы посчитаем в аспекте длины и высоты все частные Сфирот в каждом аспекте этого внешнего образа, то будет двадцать семь частных Сфирот, что соответствует двадцати семи буквам Торы. Это происходит, когда мы начинаем с первой Хохмы в этом аспекте и завершаем последним Йесодом в этом аспекте. Если мы посчитаем средние Сфирот в трех аспектах, то будет двадцать семь букв в каждом внешнем образе, единицы в ם (мем), десятки в ל (ламед), сотни в צ (цади), и так далее в среднем образе и внутреннем образе.

Если мы посчитаем иначе, в ширине и толщине, то в каждом верхнем аспекте, включающем три аспекта, будет в каждом из них по двадцать семь частных Сфирот, и все вместе двадцать семь средних, и будут девять внутренних Сфирот, девять букв единиц, девять средних Сфирот, девять букв десятков, и девять внешних Сфирот, девять букв сотен, и так далее в трех ламедах трех образов, и так далее в трех цади трех образов.

Таким образом, нижний Йесод во всех из них в аспекте ץ (цади) внешнего образа (стоящий с Нуква спиной к спине) — это простая ץ, указывающая на распространение в тайне спиной к спине, так как внешний образ стоит с Нуква спиной к спине, и в нем есть захват для нечистых оболочек в его распространении. Нижний Йесод во всех из них в аспекте ץ среднего образа — это согнутая ץ, и это также аспект спиной к спине, но он не распространяется к нечистым оболочкам, как внешний, и нечистые оболочки не имеют захвата в нем, даже если он спиной к спине. Нижний Йесод во всех из них в аспекте ץ внутреннего образа — это буква ט, указывающая на соединение лицом к лицу, и называется «Как велико Твое добро, которое Ты утаил для боящихся Тебя» (Псалтирь 31:20), потому что оно скрыто, сокрыто и утаено, и внутреннее из всех, как сказано в Зоар, что добро сокрыто внутри него.

Мы объясним это более подробно. Таким образом, ץ в образе З"А — это девять Сфирот, и каждая из них имеет три сосуда, один внутри другого. Первая — это Хохма в ץ образа, и это три Хохмы, одна внутри другой, в тайне אי"ק: א внутри, י в средней, ק в внешней. Бина в ץ образа — это три Бины, одна внутри другой, в тайне בכ"ר: ב внутри, כ в средней, ר в внешней, и так далее גל"ש в Даат, דמ"ת в Хесед, הנ"ך в Гвура, ס"ם в Тиферет, זע"ן в Нецах, חפ"ף в hОд, טצ"ץ в Йесод, и так далее אי"ק בכ"ר и так далее в ל образа в девяти Сфирот внутри него, и так далее אי"ק בכ"ר и так далее в ם образа в девяти Сфирот внутри него, и каждая из них имеет три сосуда, один внутри другого.

Если мы посчитаем и скажем иначе, что вся длина образа — это только девять Сфирот, и каждая из них имеет три сосуда, один внутри другого, то девять внутренних Сфирот всего образа — это девять букв единиц: א, ב, ג, ד, ה, ו, ז, ח, ט, девять средних Сфирот — это десятки, и девять внешних Сфирот — это сотни. Таким образом, во всем З"А в целом, который включает все три части образа, три части в длину, а также три части в ширину и толщину, которые являются внешним, средним и внутренним, нет ничего, кроме алфавита אי"ק בכ"ר. В частном случае будет три алфавита אי"ק בכ"ר в трех частях образа, как упомянуто, и в частном случае из частного будет три алфавита אי"ק בכ"ר в каждой части из трех частей образа, и этого достаточно.

Таким образом, объяснено, что в внешнем образе есть восемьдесят одна частная Сфира, и против них восемьдесят одна другая Сфира в среднем образе, и восемьдесят одна другая Сфира в внутреннем образе, что в сумме дает три раза по восемьдесят одну, что составляет רמ"ג (243), что в гематрии равно אברם (Аврам). Затем Бина, которая облачила мозги всех этих образов, как известно, внутри Малхут (Царство) второго уровня Бины, что является последней буквой ה из имени С"ג (63), как известно, и это называется третьей Твуна (понимание), которая является четвертой, если считать также верхнюю Бину. Эта ה имеет десять Сфирот, и ее длина равна длине всего образа З"А, равная во всех частных аспектах в длине и ширине в образе З"А, как упомянуто, и помни это введение.

Эта ה, облачающая эти три образа, как известно, в которых есть רמ"ג (243) частных Сфирот, становится רמ"ח (248) органами, как число אברהם (Авраам), через эту ה, которая добавляется к ним, и это тайна רמ"ח органов в человеке. Уже известно, что образ — это тайна, и бритва не поднимется на его голову, сказанное о Самсоне, только они входят внутрь тела З"А. См. в «Пэат ха-Хохма», ворота Амиды, конец десятого ворота. И вот מור"א (страх) с включением равен רמ"ח (248), и таким образом объяснено, как есть девять Сфирот в З"А, двадцать семь букв и רמ"ח (248) органов, и как он создан в образе.