שער מו
Chapter 3 · Шаар 46
Однако знай, что хейхал Левенат ха-Сапир Зеир Анпин в Брия не является хейхалом Малхут, потому что, как было сказано ранее (в главе 2), Малхут Брия — это точка в Кетер хейхал Кадош Кадошим мира Йецира (Мир Формирования), и так во всех мирах. Но истина в том, что это только аспект Йесод, а не как думали некоторые каббалисты нашего поколения, что он включает Йесод и Малхут (в тайне уменьшения луны), но это только Йесод. И доказательство этому из того, что мы сейчас обсуждали, что Малхут всегда спускается в мир, находящийся ниже него, в тайне уменьшения луны. Более того, в самом Зоаре объясняется, что это только Йесод, как сказано там: Йосеф Праведник получил хейхал Сапфира и так далее, и даже если написано: «И под ногами Его как работа Сапфировой Плиты» (Исход 24:10), потому что ноги — это Нецах и hОд, а Йесод — это скрытое и укрытое место, Писание не разглашает его, а только намекает на его местоположение, которое находится под ногами, потому что Йесод ниже Нецах и hОд, и этот Йесод как работа Сапфировой Плиты. Таким образом, этот стих говорится о Брия в этих хейхалот.
И то, что он называется одним именем, составленным из двух имен Левенат ха-Сапир, имеет две причины: первая — потому что Йесод уравновешивает между Нецах и hОд и включает их обоих, поэтому он называется Левенат ха-Сапир: Левенат — аспект Нецах, а Сапир — аспект hОд. Вторая причина — потому что Йесод всегда включает в себя мужское и женское начала, как упомянуто в Зоаре в разделе Лех Леха в стихе «Праведник расцветет как пальма» (Псалмы 92:13), как пальма не поднимается, кроме как с мужским и женским началом. И женское начало в нем — это аспект короны головы Йесод, как известно, что корона — это не аспект самой Малхут, потому что Малхут — это только Парцуф (Духовная конфигурация) сама по себе, называемая Рахель, жена Яакова. Однако корона — это аспект всеобщей Малхут из Йесод мужского начала, как известно, что «из плоти моей я увижу Бога» (Иов 19:26). И по этой причине Йесод называется Левенат ха-Сапир: Левенат — против короны Йесод, женское начало, а Сапир — сам Йесод.
И как сказано выше, хейхал Левенат ха-Сапир включает две Сфирот, и тайна Малхут Зеир Анпин — это в короне его. И вот, хейхал шестой, называемый хейхал Рацон Зеир Анпин в Брия, является шестым хейхалом, и тем не менее в него включены шесть хейхалот, как упомянуто в разделе Берешит: этот дух включает в себя шесть. Это означает, что есть снизу вверх шесть хейхалот, которые — Левенат ха-Сапир, Эцем ха-Шамаим, Нога, Захут, Ахаву и Рацон, который является шестым, высшим из всех. И как сказано: этот дух включает в себя шесть, это означает, что когда эти пять нижних хейхалот поднимаются до его места и включаются в него, тогда этот дух включается в них, и они с ним — шесть хейхалот, и это — включение в шесть. Однако он сам всегда имеет в себе аспект всех шести хейхалот, и они являются корнями шести нижних хейхалот. И в соответствии с этим сказано: и стоит в шести, потому что всегда стоит в них и они стоят в нем, но нижние включаются в него только, но не из его сущности. И вот, эти два аспекта — тайна двойной буквы «вав», две «вав», чтобы намекнуть на это.
Есть еще один аспект этих двух «вав», и это то, что сказано в стихе: «И взывал один к другому» (Исаия 6:3), потому что Тиферет называется «это» против двенадцати частей, которые в нем, и они по числу «зэ» (это), и делятся на две «вав» — большую и малую. И вот, Тиферет — большая «вав» в аспекте шести концов против шести частей, которые в двух его руках, и Йесод также — малая «вав» в аспекте шести концов против шести частей, которые в двух его бедрах. И как сказано в разделе Берешит: этот дух включает в себя шесть, потому что в хейхал Рацон включены шесть хейхалот, потому что всегда есть этот аспект в Тиферет и Йесод — шесть в каждом из них. И вот, седьмой верхний хейхал Брия, как мы уже объяснили выше в начале этого исследования, это Кетер-Хохма-Бина-Даат десяти Сфирот Брия.
Однако знай, что как в хейхал Рацон есть все шесть нижних хейхалот, так и в этом хейхал Кадош Кадошим есть все эти, и в нем также есть другой хейхал Ахаву, более высокий из всех, как сказано в благословении Отцов в слове «с любовью».