Gevurot Hashem

"Рукою крепкой" (Дварим 26:8) — это мор. "И мышцей простёртой" (там же) — это меч. "И страхом великим" (там же) — это явление Шхины. "И знамениями" (там же) — это посох, и т.д. "И чудесами" (там же) — это кровь, и т.д. В этом высказывании есть нечто весьма удивительное: как Писание объединило эти вещи вместе — мор, и меч, и явление Шхины, и посох, и кровь? И ещё: почему упоминается мор среди всех прочих казней, и так же казнь кровью? И что означает "мышцей простёртой — это меч" — какой меч был в казнях египетских? Если это казнь первенцев, то почему она упомянута после мора и перед кровью? И что означает "и знамениями — это посох" — хотя посохом и совершались знамения, почему он считается чем-то самостоятельным, ведь посох сам ничего не делал, а лишь приводил казнь, обрушивавшуюся на них? И если упомянуто то, что вызывало казнь, то есть посох, не нужно было упоминать саму казнь.

Знай, что это высказывание содержит чрезвычайно великую и глубокую мудрость, ибо мудрецы истолковали стих "И вывел нас Господь из Египта рукою крепкою и мышцей простёртою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами" как пять [видов]. Писание перечисляет виды казней, обрушившихся на них. Есть казнь, которая приходит без [прямого] воздействия на получающего: Господь, благословен Он, лишь удаляет Себя от сущего, и тогда это сущее перестаёт существовать. И нет здесь действия на получающего — лишь удаление от сущего. Поскольку мор (девер) — это прекращение существования, ибо смерть есть лишь прекращение [жизни], то об этой казни нельзя сказать, что [Бог] активно поражал их казнью; но все сущие существуют благодаря Ему, благословен Он, и когда Он скрывает от них Своё лицо, они получают небытие и перестают существовать. И это небытие — не от активного действия Господа, благословен Он, на получающего. Поэтому мор приходит вследствие удаления Причины от сущих, и от этого они прекращают существование и гибнут на время — подобно всякому прекращению, которое происходит не от действия действующего. При казни мором нельзя сказать, что [Бог] активно поражал их мором; напротив, это произошло без действия на них. Как мы сказали: Он, благословен Он, удаляется и скрывает Своё лицо — они приходят в смятение и гибнут, и это не называется действием над другим.

И есть казнь, которая является полной противоположностью этому — это сила, действующая непосредственно на получающего. Об этом сказано: "мышцей простёртою — это меч", ибо меч — это сила, действующая на получающего удар, и это называется мечом.

Но явление Шхины — это нечто среднее: оно не подобно мечу — силе, действующей на получающего, и не подобно мору, противоположности этого, где нет никакой силы, действующей на получающего. Явление Шхины, то есть страх, — не было так, что [Шхина] активно вселяла в них страх, ибо Шхина не была действующей [причиной] страха в них. Поэтому сказано "явление Шхины" — то есть от одного лишь явления Шхины возник страх у получающего. Таким образом, не было здесь действующего, [вызывающего] этот страх в получающем. И тем не менее есть здесь действующий, от которого страх приходит к получающему, хотя это не полноценное действие по существу от действующего, ибо [Шхина] не производила страх [как действие]. И это подобно среднему между мором и мечом: явление Шхины приносит страх получающему, но это не действие действующего, ибо страх исходит от самого получающего — у него возникает страх, и он воспринимает воздействие от самого себя. И это подобно отчасти тому, что есть действующий, и отчасти тому, что нет действующего. Подобно великому царю, пришедшему в некое место, — люди, находящиеся там, воспринимают страх. Считается, что этот страх, который они восприняли и которым были затронуты, исходил не от царя, а как бы от них самих, ведь он не производил страх по существу, а они были затронуты его приходом. И тем не менее отчасти считается, что царь производит страх, ибо когда он явился туда, от него исходит страх. Поэтому явление Шхины, то есть страх, является действием в том смысле, что с его приходом туда от него проистекает страх, но это не полноценное действие, поскольку получающий воспринимает страх от самого себя.

И когда ты поймёшь это, ты постигнешь великую тайну: почему Святой, благословен Он, назван "Нора" (Внушающий трепет) — "Бог великий, могучий и грозный" (Дварим 10:17), — и это форма страдательного залога. Ибо нельзя называть Господа, благословен Он, в действительном залоге, так как это подразумевало бы, что Он активно производит страх. Но Господь, благословен Он, не производит страх — получающий сам испытывает страх от себя, и если бы не захотел бояться, нет здесь действующего, который вселял бы в него страх. Об этом сказали мудрецы (Брахот 33б): "А теперь, что Господь, Бог твой, просит от тебя, как не бояться" и т.д. (Дварим 10:12) — и истолковали, благословенна их память: "Всё в руках Небес, кроме страха перед Небесами". Разъяснение этого — тема весьма обширная, изложенная в книге Гур Арье. Но суть в том, что мы объяснили выше: Он, благословен Он, не производит страх вовсе, но страх — в воспринимающем, а не в действующем. Поэтому страх не в руках Небес. И потому Господь, благословен Он, назван "Нора" (внушающий трепет), а не "Мейира" (устрашающий), что подразумевало бы, будто Он устрашает Свои творения и они получают от Него страх; но это не так, ибо получающие не получают от Него страх, и нет здесь действующего, производящего страх. Поэтому сказано "Нора". Это тема весьма пространная, и не здесь место для неё. Но мы сказали тебе, что страх — нечто среднее между "рукой крепкой", то есть мором, и "мышцей простёртой", то есть мечом.

Слова мудрецов, благословенна их память, "рукой крепкой — это мор" не означают, что "рука крепкая" — это только мор, но мор и всё подобное ему. И "мышца простёртая — это меч" — и всё подобное ему. И "страхом великим — это явление Шхины" — и всё подобное ему. Смысл в том, что все казни, обрушившиеся на египтян, были в [одном из] этих трёх аспектов: либо они подвергались разрушению оттого, что Господь, благословен Он, удалил от них Себя и Свою Славу, и они обращались в ничто, и тотчас гибли; либо [Он] действовал на них Своей силой; либо [это было] нечто среднее — они воспринимали воздействие от Господа, благословен Он, подобно явлению Шхины, от которого они были затронуты, — и этот третий аспект является средним между двумя первыми. Ибо тот, кто поймёт эти вещи, узнает, что [египтяне] поражались именно таким образом при каждой казни, и вдумайся в это хорошенько, ибо это верно и правильно. Но пока ещё нет здесь упоминания о знамении или чуде, ибо всё это могло бы произойти и естественным путём — ведь мор, и меч, и явление Шхины совершенно не являются выходом за пределы природы.

И вот сказано: "знамениями" (Дварим 26:8) — это посох; "и чудесами" (там же) — это кровь. Разъяснение этого касается понятий "знамение" (от) и "чудо" (мофет), как написано в стихе (Дварим 13:2): "И даст тебе знамение или чудо". И в Сифрей, в разделе Реэ (там же), [сказано]: "И даст тебе знамение" — на небесах, и так же сказано (Берешит 1:14): "И будут знамениями и для сроков". "Или чудо" — на земле, и так же сказано (Шофтим 6:37,40): "Если роса будет на одном руне, а на всей земле сухо — и сделал Господь так в ту ночь" и т.д. По этому толкованию затруднительно то, что сказано здесь "знамениями — это посох", хотя это не знамение на небесах. Но тебе следует знать, что всякое изменение, видимое в действующем, называется "знамением" — например, когда говорят: вот этот действующий будет действовать так-то и так-то — это называется "знамение". А изменение в том, на что воздействуют, — когда говорят, что эта вещь подвергнется такому-то воздействию — это называется "чудо". Поэтому мудрецы, благословенна их память, сказали, что "знамение" — на небесах, а "чудеса" — на земле. Объяснение: небеса являются действующими и не подвергаются воздействию, а земля подвергается воздействию и не действует. Когда даётся знамение на небесах — что они будут действовать так-то и так-то, — это называется "знамение". А земля подвергается воздействию — если в ней есть изменение, это называется "чудо". Поэтому посох, который является действующим, — изменение в нём называется "знамением", ведь видно изменение в действующем: посох, который есть дерево, производит то-то и то-то — это называется "знамение". А изменение в получающем воздействие, когда говорят: смотри, удивительно, что с этой вещью произошло такое-то воздействие, хотя оно ей не подобает, — вот, оно произошло — это называется "чудо".

И во всех казнях нет изменения в получающем [воздействие], о котором можно было бы сказать, что с ним произошло нечто новое, подобно крови — когда из воды стала кровь (Шмот 7:20), ведь это творение, не по пути природы. Но остальные казни: воды кишели жабами (Шмот 8:2) — здесь нет новшества в получающем, ибо всякая река обычно порождает жаб. Так же и всякая земля обычно порождает вшей (Шмот 8:13), и значит, нет здесь изменения в получающем. И дикие звери (Шмот 8:22) — хищные звери уже существовали в мире, нужно было лишь привести их на Египет. Так же мор (Шмот 9:6), и нарывы (Шмот 9:10), и град (Шмот 9:23), и саранча (Шмот 10:14). А тьма (Шмот 10:22) — хотя тьма обычно не приходит в мир, тем не менее тьма есть лишь отсутствие света, и потому это не изменение в получающем, а лишь необходимость в причине, которая принесёт тьму в мир, то есть в чём-то, устраняющем свет. И тем более казнь первенцев не является изменением в получающем — лишь нужна действующая причина, вызывающая смерть первенцев. Поэтому не найдёшь казни, которая называлась бы "чудом", кроме крови — это изменение в получающем, ибо нет в природе воды [основания] стать кровью, и когда они превратились, это изменение в получающем. Подобно тому как если скажешь: эта пшеница, сейчас, во время засухи, прорастёт пшеницей — это несомненно изменение, но не изменение в получающем, ведь пшеница подготовлена прорастать и давать пшеницу. Но изменение в получающем — это если скажешь: вот из бобовых прорастёт пшеница. И это несомненно не изменение в действующем, а изменение в получающем, ибо бобовые не предназначены для этого.

И Господь, благословен Он, в Египте совершал изменения посредством этих двух вещей: ведь посоху не подобает производить жаб, и вшей, и град, и саранчу, и тьму, — но посох производил всё это. Поэтому сказано: "знамениями — это посох". А второе изменение — со стороны получающего: что из воды стала кровь. И это изменение — в получающем, ибо вода не предназначена для этого. И Господь, благословен Он, пожелал произвести в Египте изменение и со стороны действующего, и со стороны получающего — и это "знамениями и чудесами" (Дварим 26:8). И истолковали: "знамениями" — это посох, "и чудесами" — это кровь, и это уже разъяснено. Смотри также в следующей главе, где ещё разъясняется, что кровь называется "чудом", а не остальные казни, и это главное объяснение, когда вдумаешься в слова мудрецов. Общий принцип таков: чудеса бывают двух видов — чудо в действующем, и оно называется "знамение" (от), и чудо в получающем воздействие, и оно называется "чудо" (мофет).

Поскольку казни, обрушившиеся на Египет, имели две причины — первая: покарать их за грех, как написано (Берешит 15:14): "И также народ, которому будут служить, Я буду судить"; вторая: явить Свои чудеса, как написано (Шмот 10:1-2): "Ибо Я отяжелил сердце его и сердце рабов его, чтобы Я мог явить знамения Мои среди них, и чтобы ты рассказывал в уши сына твоего и сына сына твоего о том, что Я сотворил в Египте" и т.д. — поэтому Писание разъяснило, что Господь, благословен Он, навёл на них наказание так, что не осталось в Египте ничего, на что бы не обрушились казнь и разрушение. Потому вначале упомянуто (Дварим 26:8): "рукою крепкою и мышцей простёртой и страхом великим" — все три указывают на удар, обрушившийся на них, ибо эти три вещи охватывают все виды казней: казнь без действия на другого, когда Господь, благословен Он, скрывает Своё лицо, и они гибнут. А то, что написано "рукою крепкой — это мор", подразумевает, что казнь обрушилась на них крепкой рукой: когда Господь, благословен Он, удаляет Свою Славу от сущих, на них обрушивается великая и мощная казнь, так что они обращаются в ничто в одно мгновение, и это ясно. И казнь со стороны действующего, и казнь со стороны получающего, и казнь, которая и со стороны действующего и со стороны получающего вместе — что страх приходит на получающего. И после того как Писание упомянуло, что казни обрушились на них во всём, как было разъяснено, оно говорит также, что Святой, благословен Он, совершил чудеса и знамения в Египте, дабы возвестить Своё имя. Потому Писание говорит: "знамениями и чудесами" — "знамения" — это посох, то есть он действовал посохом вещи, которые не подобает по природе и обычному порядку мира совершать этому орудию. "И чудесами" — это кровь, то есть изменение со стороны получающего — он изменился и стал кровью, хотя воде не подобает становиться кровью. И всякое изменение — либо со стороны действующего, либо со стороны получающего, как было разъяснено. Таково объяснение этого высказывания, когда вдумаешься в истину этих вещей.

Однако если ты захочешь дать ещё одно объяснение этому высказыванию: все сущие в целом обладают двумя [составляющими] — материей и формой. И мудрецы намекнули на это, сказав (Бава Батра 74б): "Всё, что сотворил Святой, благословен Он, в Своём мире, мужским и женским сотворил их". Ибо мужское — это форма, а женское — это материя, и это известно. Материя является лишь началом, ибо форма — это совершенство сущего, и нет в мире сущего, которое не состояло бы из материи и формы. И Он, благословен Он, соединяет и связывает их воедино, и их соединение — самостоятельная сущность. Подобно этому женщина, которая подобна материи, и мужчина, подобный форме, — Святой, благословен Он, соединяет их воедино, ведь Святой, благословен Он, вложил Своё имя между ними: букву йуд — в "иш" (муж) и букву hей — в "иша" (жена), и через Его имя они становятся единой парой, ибо Его имя объединяет и связывает их в полном единстве. Итак, есть три аспекта: первый — материя, второй — форма, третий — соединение материи и формы. Этому есть ясные доказательства, но не здесь место [для них], и это разъяснялось многократно. И у каждой из этих вещей есть свой особый смысл. Когда мы знаем, что материя называется началом, форма называется целью и совершенством, а их соединение — материи и формы — есть нечто помимо двух составляющих.

И когда Господь, благословен Он, пожелал поразить Египет всяческой казнью, казнь обрушилась на материальное, которое есть начало. И казнь обрушилась на то, что является формой — совершенством вещи. И казнь обрушилась на соединение материи и формы. Когда ты узнаешь, что при поражении начала, то есть материи, наступает небытие, ибо небытие — со стороны материи, как известно из природы материи, к которой прилегает небытие, — [тогда поймёшь, что] казнь мором, которая есть небытие, — это казнь со стороны материального. Против второго, то есть формы, сказано: "мышцей простёртой — это меч" — имеется в виду удар по совершенству сущего, то есть по форме. И это называется "меч", ибо меч рассекает совершенство и уничтожает его. Поэтому удар по совершенству сущего называется "мечом", ведь совершенство вещи — в том, что она целостна, а меч отсекает эту целостность. И Святой, благословен Он, навёл разрушение формы, то есть совершенства сущего. И сказано: "страхом великим" — против третьей части, соединения материи и формы. Мы уже говорили, что от Него, благословен Он, [исходит] соединение материи и формы. И когда сущие выходят из [надлежащего] порядка, тогда Господь, благословен Он, от Которого это соединение, противодействует соединению, и великий страх приходит на сущее — и это явление Шхины, когда Господь, благословен Он, противостоял им. Общий смысл этого толкования: все десять казней, которые Святой, благословен Он, навёл на них, поражали всё — либо казнь приносила небытие, то есть мор, и эта казнь относится к материи; либо навёл на них казнь, противоположную этому — меч, который рассекает и отсекает совершенство формы; либо казнь [поражала] соединение материи и формы — это явление Шхины, как было разъяснено, — чтобы казнь была во всём, и не осталось части, которая не была бы поражена.

И всё ещё нет здесь упоминания о знамении и чуде, ибо всё это могло бы произойти естественным путём и совершенно не выходит за пределы природы. Ведь мор, и меч, и явление Шхины не являются выходом за пределы природы. И вот сказано: "знамениями — это посох", "чудесами — это кровь", как было разъяснено выше. И это объяснение истинно и ясно для обладающего разумением и мудростью.

Итак, тебе разъяснено толкование этого высказывания, и это удивительная тема. И когда ты ещё вдумаешься и вникнешь в это, обнаружишь, что все вещи, разъяснённые выше, являются истинным толкованием этого высказывания. Однако поскольку эти вещи чрезвычайно глубоки, невозможно разъяснить всё в полном и точном изложении. Поэтому исследователю следует углубить свой анализ, ибо эти вещи сказаны не на основе умозрительного предположения, а являются истинным толкованием этого высказывания.

Чтобы ты мог понять сокровенные вещи, я намекну тебе на это путём толкования (дераш), и из этого ты поймёшь сказанное нами. "Рукой крепкой" — это мор, который от ангела смерти, и это в заслугу Авраама и его качества, ибо Авраам был испытан десятью испытаниями (Авот 5:3) и устоял против сатана, то есть ангела смерти (Бава Батра 16а), и одолел его крепкой рукой, как сказано в главе "Элу а-нехнакин" (Санхедрин 89б). "Мышцей простёртой" — это меч, в заслугу Ицхака и его качества, ибо он простёр свою шею, чтобы быть зарезанным мечом; в его заслугу Святой, благословен Он, навёл на Египет меч. "И страхом великим" — это явление Шхины, в заслугу Яакова и его качества, ибо о нём сказано (Берешит 35:7): "Ибо там открылся ему Бог, когда он бежал от брата своего". "И знамениями" — это посох, в заслугу Моше и его качества, ибо этот посох принадлежал ему, и ему было дано действовать им, как написано (см. Шмот 4:17): "И посох твой... возьми в руку свою". "И чудесами" — это кровь, в заслугу Йеошуа, его ученика, которому Святой, благословен Он, дал проливать кровь народов — как он тотчас сделал с Амалеком (Шмот 17:13) и со всеми царями Ханаана, а также [кровь, связанную] с Израилем — кровь обрезания, ибо египтяне говорили: "Мы видим на вас кровь в пустыне", и это была кровь обрезания, [совершённого] Йеошуа. Через Авраама, Ицхака и Яакова [Бог] дал им землю, через Моше вывел их из Египта, и через Йеошуа привёл в землю Ханаанскую. И когда вдумаешься, обнаружишь, что в этом толковании намекнуто, что Господь, благословен Он, пятью этими качествами, которые мы упомянули, совершал над ними Свои грозные деяния, ибо этими качествами Он творит грозные деяния, да будет благословенно Его имя. И вдумайся хорошенько в это.

Другое толкование: "рукой крепкой" — два, и т.д. Здесь разъясняется стих (Дварим 26:8) "рукой крепкой" иным образом, и оба [толкования] верны, ибо одно не противоречит другому. Когда вникнешь в стих, обнаружишь, что при пяти первых казнях Святой, благословен Он, не ожесточал сердце [фараона], а при пяти последних казнях Святой, благословен Он, ожесточал его сердце (Раши, Шмот 7:3). Из этого видно, что пять последних казней удвоены по сравнению с первыми. И когда на них обрушились удвоенные казни, они не могли устоять и отпускали Израиль. Поэтому когда дошло до пяти последних, сказано (Шмот 9:12): "И ожесточил Господь сердце его" — из чего видно, что казни были удвоены над Египтом.

Когда вникнешь, обнаружишь, что казни были полностью удвоены. Ведь первая казнь из пяти первых — кровь (Шмот 7:20), а первая казнь из пяти последних — нарывы (шхин) (Шмот 9:10). Нарывы — не что иное, как избыток крови, и нет между ними различия, кроме того что первая казнь из первых пяти — кровь в нижних [творениях], а нарывы — в человеке, ведь человек — начало высших, поскольку в нём есть душа от высших, и это очевидно. Вторая казнь из первых пяти — жабы (Шмот 8:2), гад, выходящий из вод в нижних. А вторая казнь из пяти последних — град (Шмот 9:23), который из верхних вод, ибо дождь и град — из верхних вод, как сказано в первой главе трактата Таанит (9б) и в Берешит Рабба, в разделе Берешит (13:10), что дождь — из верхних вод. И град несомненно из верхних вод, ибо нет различия между дождём и градом — град есть лишь замёрзший дождь. Третья казнь из первых — вши (Шмот 8:13), гад земли. А третья казнь из последних — саранча (Шмот 10:14), и саранча — это гад крылатый, как написано (Ваикра 11:20-22): "Всякий крылатый гад, ходящий на четырёх, мерзость он для вас. Но вот что вы можете есть из всякого крылатого гада: саранчу по роду её" и т.д. — видишь, что даже чистые [виды] называются "крылатый гад", тем более нечистые. И нет между ними различия, кроме того что вши — гад земли внизу, а саранча — крылатый гад наверху, летающий в небесах, ибо местопребывание саранчи не на земле, а она летает в небесах, как сказано (Берешит 1:20): "И птица да полетит над сводом небесным". Четвёртая казнь из первых — дикие звери (аров) (Шмот 8:20) из [мира] животных, и это внизу; а соответственно наверху — тьма. Известно, что хищные звери властвуют ночью и во тьме, как написано (Теилим 104:20,22): "Ты простираешь тьму, и бывает ночь, в которой бродят все звери лесные. Восходит солнце — они собираются и ложатся в логовах своих". Далее: аров (дикие звери) назван так от слова "смешение" (ирув) хищных зверей, и тьма тоже называется "эрев" (вечер) — противоположность дню, который называется "бокер" (утро). Комментаторы объясняют, что ночь называется "эрев", потому что в ней всё смешивается и нет различия между вещами. А утро называется "бокер" от слова "проверять" (левакер) — можно различать между вещами. Поэтому аров внизу — смешение хищных зверей — подобен тьме, которая есть смешение, приходящее от заката солнца сверху. Пятая казнь из первых — мор внизу, в скоте (Шмот 9:6), отнятие души. Пятая казнь из последних — поражение первенцев (Шмот 12:29), отнятие души человека, которая от высших.

Итак, перед тобой пять первых казней, соответствующих пяти последним, — одна напротив другой. Ибо нижние и верхние уравновешены, соединяются друг с другом и связываются друг с другом, как известно: нет одного без соответствующего ему, как хорошо известно исследователям. Пять первых казней — от нижних, а пять последних — от верхних. И поскольку верхние и нижние соединяются друг с другом, мудрецы толкуют: "рукой крепкой" — два, "мышцей простёртой" — два, ибо казни объединены и спарены друг с другом.

И когда ты поймёшь это, ты поймёшь, почему при первых казнях [Бог] не ожесточал его сердце, а при последних казнях Святой, благословен Он, ожесточал его сердце (Раши, Шмот 7:3). Пока казни не достигли уровня человека — ведь все пять первых казней были лишь в нижних [творениях] и не достигали уровня человека, ибо уровень человека есть начало верхних, — фараон ожесточал своё сердце сам и пересиливал казнь, вплоть до нарывов, которые [поразили] самого человека. И хотя вши тоже были на человеке, это не было полностью в человеке, ведь вши — от земли, а нарывы зарождаются в самом человеке. С того момента [фараон] не мог устоять, если бы Святой, благословен Он, не ожесточал его сердце против усиления казней, ибо казни усиливались над ним более, чем он мог вынести, и потому Святой, благословен Он, ожесточал его сердце. И тем более при последних казнях, которые ещё выше уровня человека, — если бы Святой, благословен Он, не ожесточил его сердце, он отпустил бы Израиль, и потому Святому, благословен Он, нужно было ожесточить его сердце. Итак, тебе разъяснён этот мидраш, и вникни в него хорошенько, ибо он требует тщательного исследования, чтобы понять его во всей полноте.