Gur Aryeh on Bereishit / Gur Aryeh on Bereishit 6

Gur Aryeh on Bereishit 6

16 · Gur Aryeh on Bereishit 6

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

יש אומרים חלון וי"א אבן טובה המאירה. ומה שלא רצה לפרש חלון, דאם כן יקשה למה לא כתב 'חלון'. ומי שפירש חלון כמשמעו, הא דלא כתב 'חלון' היינו לומר שלא היה אותו חלון עשוי בתיבה אלא להאיר להם, ולא להכניס ולהוציא, ונפקא מיניה שהיה עושה החלון כשיעור גדול, עד שהוא ראוי לאורה (בלבד). וגם לענין המקום יש חילוק, שאם הוא לאורה צריך לעשות החלון במקום שהוא לתיבה לאורה, ואם הוא עשוי לכניסה וליציאת אויר או שום דבר – היה מעמיד אותו במקום הראוי לו. ולפי שהכתוב לא נתן מקום – באיזה מקום יהיה החלון ואי זה שיעור בגודל, אמר הכתוב "צוהר תעשה לתיבה" בענין שהוא טוב לצוהר כו':ואם תאמר למאן דאמר אבן טובה המאירה להם, ולמה לא לקח נר, שהרי יותר מסתבר להיות משמש בנר משיהיה משמש באבן טובה, ויראה לי שהתורה עשתה בנין התיבה על דרך החכמה, שהיתה דומה לגמרי לכלל העולם, ולפיכך היה לה "תחתיים שניים ושלישים" כמו שיש לכלל העולם שלשה עולמות. וכדי שלא יהיה חסר מאור קבע בה אבן המאירה להם, כדי שיהיה דומה לגמרי לכלל העולם. ואם היה נח רוצה להשתמש לאור הנר היה הרשות בידו, אלא שזה ציותה התורה להיות בה מטעם שאמרנו, והיה קבוע בה אבנים דומים לשמש ולירח וכוכבי השמים. אפילו למאן דאמר שהוא חלון כמשמעו, היה החלון בתיבה עומד במקום האור שהיה חסר לתיבה, שלא היה לה אור. תדע, שהרי למאן דאמר 'אבן טובה' הרי בודאי חלון היה לתיבה, כדכתיב בקרא (להלן ח, ו), ואם כן למה לו אבן טובה המאירה להם, אלא שתהיה התיבה דומה אל העולם. והשתא יתורץ הקושיא דלעיל שפיר טפי, שכתוב "צוהר תעשה לתיבה", כלומר מה הוא חסר לתיבה – שאינו דומה לכלל העולם – רק האור, תעשה לה אור, ולא כתב 'חלון' שהרי חלון אינו לעולם, והבן זה היטב:
English translation not yet available
«Есть говорящие — окно, а есть говорящие — драгоценный камень, светящий им». А то, что [мудрец] не хотел объяснить как окно, — ибо тогда возник бы вопрос: почему не написано «халон» (окно)? А тот, кто объяснил как окно буквально, — то, что не написано «халон», означает: то окно было сделано в ковчеге лишь для освещения, а не для входа и выхода. Из этого следует, что он делал окно достаточно большим, чтобы оно подходило [только] для света. И также относительно расположения есть различие: если оно для света — нужно сделать окно в месте, где оно [даёт] свет ковчегу, а если оно для входа и выхода воздуха или чего-либо — он размещал бы его в подходящем для того месте. И поскольку Писание не указало место — где будет окно и какого размера, — Писание сказало «цоар сделай для ковчега» — таким образом, чтобы было хорошо для света и т.д.

А если спросишь: по мнению того, кто говорит «драгоценный камень, светящий им», — почему он не взял светильник, ведь более естественно пользоваться светильником, чем драгоценным камнем? Мне видится, что Тора устроила постройку ковчега по пути мудрости: он был полностью подобен всему миру, и поэтому в нём были «нижний, второй и третий [ярусы]», подобно тому как у всего мира три мира. И чтобы не недоставало света, Он установил в нём камень, светящий им, чтобы он был полностью подобен всему миру. А если Ноах хотел пользоваться светом светильника — это было в его власти, но Тора повелела иметь его по той причине, которую мы сказали, и в нём были установлены камни, подобные солнцу, луне и звёздам небесным. Даже по мнению того, кто говорит, что это окно буквально, — окно в ковчеге стояло на месте света, которого недоставало ковчегу, у которого не было света. Знай это: ведь по мнению «драгоценный камень» — несомненно, окно тоже было в ковчеге, как написано в Писании (далее 8:6), и тогда зачем ему драгоценный камень, светящий им? Лишь чтобы ковчег был подобен миру. И теперь вопрос выше решается ещё лучше: написано «цоар сделай для ковчега», то есть — чего недостаёт ковчегу, чтобы он был подобен всему миру? Лишь света. Сделай ему свет. И не написано «халон» (окно), ибо окно — не для мира [в целом]. И пойми это хорошенько.

ועומד למעלה על אמה כו'. פירוש על אמה באורך, אבל היה רחב רק טפח, כדי שיהיה הרוחב דומה אל האורך למעלה כמו שהוא למטה, שהרי למטה היה שלש מאות אמה אורך וחמשים רוחב (פסוק טו), הרוחב הוא ששית האורך, וכן למעלה הרוחב הוא ששית האורך, והאורך הוא אמה והרוחב ששית אמה – שהוא טפח (כ"ה ברא"ם). והשתא יתורץ לך למה היתה עומדת למעלה על אמה דוקא לא פחות ולא יותר, אלא משום שיהיה ברוחב שלה למעלה טפח, ובפחות מכן אי אפשר, דקיימא לן (רמב"ם הלכות טומאת מת פי"ב ה"א) דשפוע אהלים פחות מטפח לאו אוהל נקרא כלל, והתיבה בודאי היא אוהל לדרים בה, ולפיכך היתה עומדת למעלה על אמה – שיהיה ברוחב טפח:
English translation not yet available
«И возвышается наверху на одну аму» и т.д. Объяснение: на одну аму в длину, но в ширину — лишь тефах, чтобы пропорция ширины к длине наверху была такой же, как внизу. Ведь внизу было триста амот в длину и пятьдесят в ширину (стих 15), ширина — одна шестая длины, и так же наверху ширина — одна шестая длины: длина — ама, а ширина — одна шестая амы, то есть тефах (так у Раама). И теперь тебе разъяснится, почему [ковчег] возвышался наверху именно на одну аму — не меньше и не больше: чтобы наверху ширина составляла тефах, а менее этого невозможно, ибо мы установили (Рамбам, Законы нечистоты мёртвого 12:1), что наклон шатра менее тефаха вовсе не называется шатром, а ковчег несомненно является шатром для живущих в нём, и поэтому он возвышался наверху на одну аму — чтобы в ширину был тефах.
שלא יפלו הגשמים וכו'. דאם לא כן כל פתח התיבה הוא למעלה, והוי ליה לעשות גם כן פתח התיבה למעלה:
English translation not yet available
«Чтобы дожди не падали» и т.д. Ибо иначе весь вход ковчега наверху, и следовало бы сделать также вход ковчега наверху.
עליונים לאדם כו'. דאם לא כן למה אמר הכתוב "תחתיים שניים כו'", לא הוי למכתב רק 'שלש עליות תעשה', ומדקאמר הכתוב "תחתיים שניים" שמע מינה שהיו מדריגות מחולקות בשלש עליות אלו, ומונה הכתוב אותה מלמטה למעלה. והאמת שכך הוא הגרסא בספרים שלנו בפרק חלק (סנהדרין קח ע"ב) כמו גרסת רש"י. אמנם מצאתי גרסא בספר ילקוט שגורס בגמרא שלנו תחתיים לבהמה אמצעי לאדם עליונים לזבלים, וכן מוכח בבראשית רבה (לא, יא) דלחד לישנא תחתיים לבהמה טמאה אמצעי לאדם ולבהמה טהורה, עליונים לזבלין. ויש מחליפין (שם בב"ר) תחתונים לזבלין, אמצעי לאדם ולבהמה טהורה, ועליונים לבהמה טמאה. והרי לדברי הכל האמצעים הם לאדם, והוא יותר טוב לשמירה, כי התחתונים ראוים להיות ניזוק הדר בהם מחמת לחות המים שהם למטה, וכן העליונים מחמת שטף המים שנופלין על התיבה, אבל האדם באמצע, שכך נבחר לשמירה. והנך תרי לישני דב"ר, לחדא לישנא עדיף למטה מפני שהבעל חי מקבל השתנות יותר מן קול ורעש המים שבאים בשטף על התיבה, ויותר טוב לבהמה למטה. ולאידך לישנא – למעלה עדיף, כי הליחות נדבקים למטה בתיבה, בפרט כאשר הם רותחים. אבל לעולם האמצעי יותר טוב לשמירה, כמו הלב שהוא נתון באמצע האדם לשמירה. ויש בזה דבר מופלג מאוד בחכמה עמוקה בשתי הלשונות של בראשית רבה, ואין כאן להאריך בזה כלל. ומכל מקום אני אומר שהגרסא הנכונה כמו שהיא בילקוט, ואין להאריך:
English translation not yet available
«Верхние — для человека» и т.д. Ибо иначе зачем Писание сказало «нижний, второй и т.д.»? Достаточно было написать: «три яруса сделай». А из того, что Писание сказало «нижний, второй», следует, что были уровни, разделённые на эти три яруса, и Писание перечисляет их снизу вверх. И действительно, такова версия в наших книгах в главе Хелек (Санхедрин 108б), как версия Раши. Однако я нашёл версию в книге Ялкут, которая приводит нашу Гемару: «нижний — для скота, средний — для человека, верхний — для нечистот». И так следует из Берешит Раба (31:11): по одному мнению, нижний — для нечистого скота, средний — для человека и чистого скота, верхний — для нечистот. А другие меняют (там, в Берешит Раба): нижний — для нечистот, средний — для человека и чистого скота, верхний — для нечистого скота. И вот, по всем мнениям средний ярус — для человека, и это лучше для охраны, ибо нижние [ярусы] подвержены повреждению для живущих в них из-за влаги воды, которая внизу, и так же верхние — из-за потока воды, падающей на ковчег. Но человек — посередине, ибо так лучше для охраны. И вот два мнения в Берешит Раба: по одному мнению, лучше внизу, потому что живое существо более подвержено изменению от шума и грохота воды, бьющей потоком по ковчегу, и лучше для скота внизу. По другому мнению — наверху лучше, ибо влага прилипает к ковчегу внизу, тем более когда [воды] кипящие. Но во всяком случае середина лучше для охраны, подобно сердцу, которое помещено в середине человека для охраны. И есть в этом нечто весьма глубокое в глубокой мудрости в обоих мнениях Берешит Раба, но здесь не место распространяться об этом. И тем не менее я говорю, что правильная версия — как в Ялкуте, и не следует распространяться.