ספר שמות
10 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
או יבואר, כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם ונתנו איש כופר נפשו לה' בפקוד אותם ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם זה יתנו כו' מחצית השקל בשקל הקודש וכו'. הנה סוד רמיזת שקל הקודש ומה ענינו להתכפר בה מפני הנגף ומפני מה נצטווינו על מחציתו ולא יותר. כולם אפרש בעזרת השם וקודם אבאר לך סוד של ארבע פרשיות. שקלים, זכור, ופרה, וחודש. הנה הם מרומזים כנגד ארבע אותיות הוי"ה בצירוף כזה, הוה"י בסוד ארבע פרצופין נוקבא דכר אימא אבא, היינו שקלים הוא נגד ה"א אחרונה לכך היו השקלים לאדני כסף, כי אדני הוא סוד ה' אחרונה. וזכור הוא נגד הוא"ו שהוא בחינות זכור כנודע. ופרה הוא נגד בינה שהוא אימא עילאה, היינו ה"א ראשונה. וחודש הוא נגד היו"ד שהוא חכמה שבזה נתחדש העולם. ולכך חכמה נקרא בחינת אבא שהוא המוליד העולמות, כי בחכמה ברא את הכל ולכך בין שלישי לרביעי לא יפסיק, כי שלישי ורביעי מרומזים על אבא ואימא שהם תרין ריעין דלא מתפרשין לעלמין. והארבע כוסות של פסח הם גם כן כנגד הארבע פרשיות הללו ולכך בין כוס שלישי לרביעי לא ישתה, כי הם בסוד אכלו ריעים ונקראים יין המשומר דלית ביה מגע לחיצונים. ונגד ארבעה פרצופין הללו יש לנו השגה, כי בהם הוא יתברך מנהיג עולמו. אבל יש פרצוף חמישי שהוא נקרא אריך אנפין בסוד קוצו של יו"ד והוא מרומזת באל"ף דאחד. לזאת אמרו ובלבד שלא יאריך באל"ף, כי הוא סוד אפס המוחלט אשר לית מחשבה תפיסה ביה כלל אך המחשבה הוא המשוטטת שם בסוד מטי ולא מטי, מלמעלה למטה בלי מנוחה בכדי שלא יאריך שם. והענין הזאת הוא בחינת שקלא וטריא המחשבה כשמגיע למעלה הוא נקרא שקלא שהוא טריא, כי טריא הוא לשון רפואה בלשון ארמי. ושקלא, שהוא אריך אנפין הוא גם כן לשון רפואה לשון מעלה ארוכה. וזהו שקל הקודש, והוא נקרא מעיין החכמה שמשם נובע חיים למטה למחצית השני של המחשבה המשוטטת למטה שהוא בחינת גופא נגד החצי מחשבה דלעילא. ועל זה אמר אליהו ז"ל האי נביעו איהו כנשמתא לגופא דאיהו חיים לגופא. נמצא היוצא לנו מזה, שהמחשבה המשוטטת למעלה נקרא מחצית השקל, כי הוא שם בחינת מטי ולא מטי. ואותו מחצית השקל הוא מגין על המחשבה דלמטה להיות נובע משם שפע חיים. וזהו סוד זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל בשקל הקודש. וכל זה שלא יהיה בהם נגף. וזהו סוד עשרים גרה השקל, היינו שקל הוא סוד כתר שהוא כ' ומשם בא השפע בבחינות גרה, לשון זיבה שמשם נמשך השפע למטה ודו"ק:
Another approach to the legislation introduced in our portion with the words: “when you take the sum of the Children of Israel according to their number then they shall, give each man a ransom for his soul unto the Lord when you number them, that there be no plague among them. This they shall give: ‘every one that passes among them that are numbered, half a shekel of the shekel destined for the Sanctuary, etc.’”We must try to understand the mystical significance of the שקל הקודש, “the shekel representing something holy,” and how it can help atone and protect against a plague; the second matter we need to understand is why only a half shekel was the instrument used for this purpose. Before explaining all this I must explain the mystical significance of the four special readings that are read at the end of the regular portions of the Torah reading each Sabbath prior to Passover, commencing with the section known as פרשת שקלים, which is taken from this week’s portion and generally read on the Sabbath preceding the commencement of the month of Adar. This is followed by a similar reading called פרשת זכור on the Sabbath before Purim, the end of what we read on Parshat כי תצא in the regular reading; on the following Sabbath or second Sabbath thereafter, a section beginning with the beginning of פרשת חוקת, known as פרשת פרה, dealing with the rites of purification when one has been ritually contaminated by contact with a dead body is read. Lastly, either the week before the month of Nissan commences, or on Rosh Chodesh Nissan, if it occurs on a Sabbath, most of chapter 12 in Exodus is read at the end of the regular reading. This section is known as פרשת החודש, and deals with the regulations governing the Passover sacrifice, etc. We view these four mini-readings as representing the four letters in the holy name of G’d, the tetragram. The combination of the letters in the tetragram for this purpose is perceived as occurring in the order of ה-ו-ה-י. They symbolize the respective “countenances, פרצופים, of female, male, mother, father, נוקבא, דכר, אימא ,אבא. The reading about the “shekalim” parallels the final letter א in the word אבא, as the silver sockets, אדנים, were constructed from the silver coins contributed by the 600000 Israelites participating in the census. The word אדנים, when read in the construct mode, yields א-ד-נ-י, which alludes to the mystical aspect of the last letter ה in the tetragram. The reading known as זכור corresponds to the letter ו in the tetragram, a reference to the masculine element in the holy name of G’d. The reading about the פרה symbolizes the emanation בינה, itself reminiscent of the concept of אימא mother, mother of all mothers, hence it represents the first letter ה in the tetragram. Finally, the reading on פרשת החודש, represents the letter י in the tetragram corresponding to the emanation חכמה, the highest emanation accessible to the person striving for the highest rung of that ladder, the one called כתר, crown. The reason that חכמה is also called אבא in kabbalistic parlance, is because from this emanation “downwards,” towards the “lower world,” in which tangible matters appear as the “real matters,” this process develops. In other words, the emanation חכמה is the “father” of the part of the universe we live in. It was the instrument G’d used to build this whole world in which we mortals spend our lives accumulating merits so that we can share G’d’s eternity after the death of our bodies. This is also the reason why there is no intervening Sabbath during the weeks when the extra readings occur to separate the Sabbath on which פרשת פרה is read and the Sabbath on which פרשת החודש is read. [In other words “father “is not separated from “mother.” The two belong together, inseparably. Ed.]The 4 cups we drink during the Seder night also symbolize the same concepts as the 4 extra readings on the Sabbaths leading up to Pessach, commencing with our getting ready for the month of Adar. This is the reason why, according to halachah, it is forbidden to drink another cup of wine in between, as these last two cups of wine are to symbolize the companionship that exists between father and mother. Traditionally, these cups of wine are referred to as יין המשומר, “wine that has been carefully protected, guarded,” against being touched by any potentially harmful contact with חיצוניות, secular influences.Corresponding to these four פרצופים, facets, there is a fifth one known as אריך אנפין, literally: “long face,” as it contains a total of ten “facets,” and is viewed as the “bottom” of the highest of the emanations כתר, forming a bridge between it and the lower ranking emanations in the 10 “sefirot,” the world known as the עולם האצילות, regions containing progressively more or fewer tangible components, depending on whether they are looked at from the bottom or the top. This is known as the קוצו של יוד, “the tip of the letter י,” i.e. the minutest part of the smallest letter in the alphabet, signifying the ultimate root of anything tangible, or where the concept of אחד, the totally disembodied Creator begins emanating phenomena which will in stages produce the material, tangible parts of the universe.According to the Zohar II 162, where the subject of ה' אחד ושמו אחד, is discussed, [the problem being how there can be more than one unique G’d, Ed.] the point is made that the letter א in the word אחד is to be understood as the point where absolute אפס, absence of anything tangible, crosses over to a world that progressively contains more tangible components. This is understood as the reason why the Talmud absolutely forbids us to draw out the letter א when we recite the word אחד when reciting the k’riyat sh’ma. Seeing that this letter represents a concept that is beyond our understanding, dwelling on it by drawing it out would be close to blasphemous. [My choice of word. Ed.] The position of that letter א in the kabbalistic scheme of things is described as מטי ולא מטי, perhaps best translated as “in a state of inanimate suspension, never at rest and never actually moving.”The author compares this state of מטי ולא מטי to what is known in Talmudic parlance as שקלא וטריא, the discussion of, i.e. weighing of pros and cons of different facets of a halachic problem, before arriving at a conclusion. The word שקלא when referring to מחשבה, thought, idea, when dealing with lofty concepts, is also similar to the אריך אנפין, which we earlier described as a “long face,” seeing it contains within it almost all the ten emanations, is also used as a description of a medicine meaning the same as the Hebrew מעלה ארוכה, familiar to all the readers who pray according to the Sefardic tradition. The word טריא is supposed to be a term for healing, therapy, in Aramaic. We could appropriately translate the expression שקל הקודש, as the fountain of all wisdom, as all life as understood on earth; the latter has its origin at that point, developing in stages in the direction of a different more physically oriented type of מחשבה, thoughts focusing not so much on the Divine origin of the universe as on the day to day maintenance of the individual entertaining these thoughts.Concerning these kinds of thoughts, Eliyahu, in Tikkuney Hazohar 1, describes the bursting forth of what became the physical part of the universe to the irrigating of a tree and its result which is similar to the soul infusing the body with “life.” What we derive from all this is that the kind of thoughts that revolve around spiritual matters are called by the Torah here as מחצית השקל, the “holy” part of the two entities each of which are called מחשבה, thought processes, as they are, after all, both intangible, and neither is an integral part of our bodies. The source of these lofty thoughts is the region we described earlier as מטי ולא מטי, as being in “inanimate suspension.” The function of these “thoughts” is to protect the people harbouring less lofty thoughts, down on earth, so that the process of creating life on earth will not be aborted by other influences.This then is the meaning of the verse telling us זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל בשקל בקודש ולא יהיה בהם נגף, “this is what every one who will be counted shall give; a half shekel, i.e. half of the holy shekel so that no plague may come upon them due to their being numbered.”The mystical aspect of the “shekel” consisting of twenty geyrah, is connected to the emanation כתר, the highest of the ten emanations, the letter כ in the word כתר being an allusion to the word עשרים, “twenty,” in our verse.[At this point the author claims that the word גרה also means זיבה, flow, speculating that in our context it is an allusion to G’d’s largesse “flowing” to the people who have appreciated the lesson of the מחצית השקל הקודש. Since the author did not cite a text in which the word גרה appears in such a context, and I have not been able to find it either, I have decided to ignore this comment. Ed.]
Или можно объяснить иначе: «Когда будешь поднимать голову сынов Израиля для исчисления их, пусть дадут каждый выкуп за душу свою Господу, при исчислении их, и не будет среди них мора; при исчислении их — это пусть дадут… половину шекеля по священному шекелю» и далее. Тайна намёка священного шекеля, суть его как искупления от мора, и почему заповедано именно его половину, а не больше, — всё это я разъясню с Божьей помощью. Но прежде объясню тебе тайну четырёх глав: Шкалим, Захор, Пара и Ходеш. Они намекают на четыре буквы имени ЙХВХ в такой перестановке: хей-вав-хей-йод, в тайне четырёх лиц: женского, мужского, Матери, Отца. То есть Шкалим — напротив последней хей, потому шекели шли на серебряные подножия, ибо Адонай — тайна последней хей. Захор — напротив вав, ибо это аспект «памятования», как известно. Пара — напротив Бины, то есть высшей Матери, то есть первой хей. Ходеш — напротив йод, то есть Хохмы, ибо ею был обновлён мир. Потому Хохма называется аспектом Отца, ибо он порождает миры, ибо Хохмою Он сотворил всё. Потому между третьей и четвёртой не делают перерыва, ибо третья и четвёртая намекают на Отца и Мать — «два друга, которые никогда не разлучаются». Четыре бокала на Песах тоже соответствуют этим четырём главам, и потому между третьим и четвёртым бокалом не пьют, ибо они — в тайне «ешьте, друзья» и называются «хранимым вином, к которому внешние силы не имеют касания». Эти четыре лица мы можем постигать, ибо через них Он, да будет Он благословен, управляет Своим миром. Но есть пятое лицо, называемое Арих Анпин — в тайне кончика буквы йод, и оно намечено в букве алеф слова «эхад» — «один». Потому говорили: «лишь бы не затягивать букву алеф» — ибо это тайна абсолютного ничто, которое мысль совершенно не может ухватить. Но мысль блуждает там в тайне «достигает и не достигает» — сверху вниз, без покоя, дабы не задерживаться там. Этот аспект — обсуждение мысли: когда она достигает верха, это называется «шекель», что также означает «исцеление», ибо «тарья» на арамейском — «исцеление». А «шекель», то есть Арих Анпин, тоже означает исцеление — «возращение». Вот — «священный шекель». И он называется «источником мудрости», откуда жизнь течёт вниз, ко второй половине мысли, блуждающей внизу, то есть к аспекту тела по отношению к половине мысли, пребывающей наверху. И об этом сказал Элияху, благословенной памяти: «Этот источник подобен душе для тела, он — жизнь для тела». Выходит, что мысль, блуждающая наверху, называется «половиной шекеля», ибо она там в аспекте «достигает и не достигает». И эта половина шекеля защищает мысль, пребывающую внизу, чтобы оттуда источалось изобилие жизни. И вот тайна стиха: «это пусть дадут, все проходящие через исчисление, — половину шекеля по священному шекелю». И всё это — чтобы «не было среди них мора». И вот тайна слов «двадцать гер — шекель»: шекель есть тайна Кетера, который равен двадцати, и оттуда изобилие нисходит в аспекте «гера» — от слова «течение», ибо оттуда изобилие течёт вниз. Вдумайтесь в это.