Kedushat Levi / Genesis

ספר בראשית

9 · Берешит

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ובגפן שלשה שריגים (בראשית מ, י). נראה, דאיתא בגמרא חולין דף נ"ב גפן זו ירושלים, שלשה שריגים זה מקדש מלך וכהן. והיא כפורחת עלתה נצה, אלו פרחי כהונה. הבשילו אשכלותיה ענבים, אלו נסכים. הענין, כדאיתא (יומא כט.) למה נמשלה אסתר לאילת השחר, מה שחר סוף כל הלילה אף אסתר סוף כל הניסים. להבין מהו סוף כל הניסים. הענין הוא, שיש ב' מיני מלחמות. האחד, מלחמה פשוטה לסכסך אומה באומה. והב', שהשם יתברך שולח מלחמה כדי שיתחזק לב ישראל לבטוח אל ה' כשיראו שאזלת יד חס ושלום וישענו על אלהים ועל זה אמר קרא (תהלים צא, ב) אומר לה' מחסי ומצודתי אלהי אבטח בו, ולא אמר בטחתי בו. אך לפי הענין הנ"ל אתי שפיר. דפירוש הפסוק כך הוא, דהמלחמה כשבאה עלי אני מרגיש בעצמי שה' מחסי אך שנשתלחה המלחמה עלי כדי שאבטח בו ועל זה אמר (שם קיח, י) כל גוים סבבוני בשם ה' כי אמילם, לשון להבא, כי הכוונה בתחילה כדי שאמילם ואילולי זאת שהקדוש ברוך הוא רוצה להושיענו לא היה מלחמה עלינו. וזהו כוונת הפסוק (שם כא) אודך כי עניתני ותהי לי לישועה, פירוש העינוי גופא היה כדי שתהיה לי לישועה וכשהקדוש ברוך הוא מושיע את ישראל יש ב' מיני ישועות. האחד, כמו ניסי מצרים שנשתנה הטבע ונבקע הים והנה לכאורה אף זה אינו פלא אצל הבורא ברוך הוא, כי הוא בראם והוא יכול לבקוע אותם כמו שאמר הכתוב (שמות טו, יא) נורא תהלות עושה פלא, פירוש כי הוא ראוי ליתן לו תהלה, כי במה יש להלל אותו אם בעשית הניסים כמו בקיעת הים על זה אמר עושה הוא בעצמו פלא פירוש דבר זה שנעשה בו הפלא הוא ברא אותה מתחילה אם כן אין זה חידוש שהעושה יכול לשנות מעשהו לענין אחר, אך השבח הוא שהבורא ברוך הוא רחמן על כל מעשיו ומבטל דבר אחד ממעשהו מפני שני זהו הפלא:
Genesis 40,10. “and there were three branches on the ‎vine.” According to one (Rabbi Eleazar hamodai) of numerous ‎allegorical explanations in Chulin 92, the vine is symbolic of ‎Jerusalem; whereas the three branches are symbolic of the ‎Temple, the King, and the High Priest, respectively. The words: ‎והיא כפורחת עלתה נצה הבשילו אשכלתיה ענבים‎, usually ‎translated as: “it had barely blossomed when out of it came its ‎blossoms and its clusters ripened into grapes,” is understood ‎allegorically by the Talmud. The reference is to the young priests ‎who will mature and offer libations in the Temple. In order to ‎explain this somewhat far fetched allegory, although the one ‎preferred by the Talmud, our author quotes Yuma 29 where the ‎rhetorical question of why Queen Esther has been compared to an ‎אילה‎, a gazelle, hind, the Talmud defining the gazelle in psalms ‎‎22,1 as ‎אילת השחר‎, Queen Esther as being like a gazelle in the ‎morning, i.e. at the end of the night, sees in Esther and her ‎experiences the last chapter belonging to the period of history ‎described in the Bible. No overt miracles in Jewish history have ‎been reported in the Bible subsequent to her period.What did the Talmud have in mind when suggesting that ‎after Mordechai and Esther, [in whose time these ‎‎”miracles,” were already not overt, Ed.] no more miracles ‎occurred?‎We must distinguish between two kinds of wars. Usually, ‎when we speak of “war,” we refer to an armed confrontation ‎between warring nations.The second type of “war,” is one that originated in G’d ‎subjecting the Jewish people to attacks by external enemies, in ‎order to strengthen their faith in Him when He would save them ‎from a fate which they were powerless to escape by any other ‎means. Psalms 91,2 refers to the psalmist acknowledging such ‎miraculous escapes of the Jewish people. It is remarkable that the ‎psalmist, in referring to his trust in the Lord, does so in the ‎future tense, i.e. ‎אלוקי אבטח בו‎, “my G’d in Whom I will put my ‎trust,” instead of, as we would have expected, “in Whom I have ‎put my trust.” The psalmist acknowledges that he now ‎understands the purpose of the “war” that had befallen his ‎people as having been a test, teaching the Jewish people to put ‎their trust only in the Lord. The same theme is found in psalms ‎‎118,10 ‎כל גויים סבבוני בשם ה' כי אמילם‎, “all nations have ‎surrounded me; by the name of the Lord I will surely cut them ‎down.” The psalmist does not predict what he is about to do, but ‎refers to what G’d had in mind by allowing His people to face such ‎impossible odds, i.e. to strengthen their faith when they will be ‎saved by Him. The psalmist makes it even plainer In verse 21 of ‎the same psalm, when the words ‎אודך כי עניתני ותהי לי לישועה‎, must ‎be understood as: “I will express my thanks to You for having ‎afflicted me so that You could demonstrate how You will be my ‎salvation.”‎When G’d “rescues” the Jewish people, this occurs in either of ‎two ways. The most easily recognizable way are overt miracles in ‎which His mastery over nature is demonstrated by His breaking ‎all the “rules” that scientists have taught us are inviolate. The ‎best known examples of this are the 10 plagues G’d visited upon ‎the Egyptians, crowned by the splitting of the sea of reeds in ‎which the Egyptian army drowned to a man, while the Israelites ‎crossed the bottom of that sea safely. Although in the song of ‎thanks by the Jewish people after the drowning of the Egyptians ‎the text is full of G’d being lauded for His performing “wonders,” ‎‎(Exodus 15,11) what are “wonders” performed by G’d in our eyes, ‎are, of course, nothing extraordinary when viewed from His ‎vantage point, seeing that He had made the rules, He is certainly ‎able to suspend them when it suits Him. The Jewish people ‎praised Him not so much for what He had done, but for having ‎found the Jewish people worthy to be saved by such spectacular ‎means, involving the undoing of what G’d had done during the ‎six days of creation.‎
«И на лозе три ветви» (Берешит 40:10). Представляется, что в Гемаре (Хулин 92а) сказано: «Лоза — это Иерусалим; три ветви — это Храм, Царь и Коэн; и она как бы расцвела, поднялся цвет — это молодые коэны; и созрели грозди её в виноград — это возлияния». Суть дела такова: сказано (Йома 29а): «Почему Эстер уподоблена утренней заре? Как заря — конец всей ночи, так Эстер — конец всех чудес». Нужно понять, что значит «конец всех чудес». Дело в том, что есть два вида войн. Первый — простая война: столкнуть один народ с другим. Второй — когда Господь посылает войну, дабы укрепилось сердце Израиля в уповании на Него, когда они увидят, что «оскудела рука», упаси Боже, и обопрутся на Бога. Об этом сказано: «Скажу Господу: прибежище моё и крепость моя, Бог мой, на Него буду уповать» (Теилим 91:2) — не сказано «уповал», а «буду уповать». Согласно вышесказанному, это понятно. Смысл стиха таков: война, приходящая на меня, — я чувствую, что Господь — моё прибежище, но война послана на меня, чтобы я уповал на Него. Об этом сказано: «Все народы окружили меня — именем Господа я сокрушу их» (Теилим 118:10) — «амилам» в будущем времени, ибо намерение с самого начала — чтобы я сокрушил их. И если бы Святой, благословен Он, не хотел спасти нас, не было бы войны против нас. Таков смысл стиха: «Благодарю Тебя, что Ты поразил меня и стал мне спасением» (там же 21) — само поражение было для того, чтобы стать мне спасением. Когда Святой, благословен Он, спасает Израиль, есть два вида спасений. Первый — подобный чудесам Египта, когда изменилась природа и расступилось море. На первый взгляд, и это не чудо для Творца, ибо Он создал их и может расторгнуть. Как сказано: «Грозный в хвалениях, творящий чудо» (Шмот 15:11) — Он достоин хвалы, но чем восхвалять Его? Если за совершение чудес, подобных рассечению моря, — «творящий» означает, что Он Сам создал ту вещь, над которой совершается чудо. Если так, нет ничего удивительного в том, что Создатель может изменить Своё творение. Но хвала в том, что Творец, благословен Он, милосерден ко всем Своим созданиям и отменяет одно из Своих деяний ради другого — вот в чём чудо.