ועוד נראה לפי עניות דעתי לתרץ קושיא זו דאמאי לא פליגי בית שמאי בכל ברכת הנהנין דהוה להו למימר דאמרינן בכל הברכות שברא. דהנה בשולחן ערוך אורח חיים איתא, שצריך שיכוין אדם באכילתו ושתייתו וכל צרכיו הכל כדי שיהיה לו כח לעבוד את הבורא ברוך הוא ולקיים בכל דרכיך דעהו (משלי ג, ו) עיין שם ובכתבי האר"י ז"ל העמיק בדברים אלו ומסתמא דבריהם עולה לקנה אחד, דהיינו שהשם יתברך ברא בעולמו ד' בחינות דומם צומח חי מדבר, וחפץ חסד הוא שיהיה לכל הדברים עליות, היינו שהדומם יעלה לבחינות צומח, וכשהחי אוכל הצומח יש יותר עלייה, היינו מבחינות דומם ומבחינות צומח לבחינות חי, ואחר כך כשהאדם אוכל החי יש להכל עלייה לבחינות מדבר עיין שם. נמצא אתי שפיר, דבכל ברכות הנהנין שייך למימר בורא פרי העץ או בורא פרי הגפן אפילו לבית שמאי דבזה שייך לומר בורא, כי בורא לשון הוה שהרי כשאדם אוכל ונהנה אזי מתעלים כל הדברים לבחינות מדבר ונעשה מבחינות דומם צומח חי בחינות מדבר ונמצא בעת אכילת האדם נעשים ברואים חדשים ומתעלים לבחינות מדבר ושייך בזה שפיר לברך בלשון הוה, היינו בורא שהרי בשעת האכילה נעשה בריה חדשה שמתהפכים הכל מבחינתם לבחינות אדם. ולזה אף בית שמאי מודו בכל הברכות הנהנין מברכין בורא פרי העץ לשון הוה, רק גבי הבדלה שהוא דבר שאינו נכנס לגוף האדם רק שעושים מצוה בהמאור בזה סבירא לבית שמאי דלא שייך בזה בורא, כי אינו נעשה בריה חדשה, כי אינו נכנס לגוף האדם לכן סבירא להו דיש לברך שברא דייקא, היינו שכבר ברא. ובית הלל סברי דאף על פי כן בשעת עשיית המצוה נתעלה על ידו הדבר כיון שעשה מצוה בהמאור האש נתעלה ונתהפך לבחינות אדם, היינו לבחינות מדבר ונעשית בריה חדשה ושייך בה בורא לשון הוה. אבל גבי ברכת הנהנין גם בית שמאי מודו שיש לברך לשון הוה, היינו בורא שהרי בכל עת האכילה שנכנס לגוף האדם נעשית בריה חדשה ושייך שפיר בזה דייקא בורא ולכן שפיר מברכין בברכות הנהנין בורא פרי הגפן או בורא פרי העץ וכדומה:
Shulchan Aruch, Orach Chayim, (231,1) states that a human being when eating or drinking or performing other “human necessities,” must keep in mind that he performs all these acts in order to enable him to better serve the Lord, his Creator. By doing so he performs the commandment (Proverbs 3,6) of בכל דרכיך דעהו, “know Him in the process of performing all your activities.” Man is not to concentrate on the physical satisfaction he experiences as a result of performing these activities. The statement in the Shulchan Aruch may be seen as similar to that of our sages according to which G’d created four categories of creatures, in ascending order. The lowest ranking is the דומם, mute and inert, followed by the vegetation, creatures only mobile in a vertical direction but still mute; this is followed by all living and vertically and horizontally mobile animals, capable of some form of communication with one another by means of sound. At the top of this pyramid is the human being. When the human being consumes lower ranking living creatures as his nourishment, every one of the lower creatures experiences a “spiritual” promotion by becoming an integral part of the highest form of living creature, man. When man eats such creatures or even fruit, he “elevates “ them to a higher level, a form of “creative” activity, appropriately referred to in the use of the present tense for the word ברא, i.e. בורא, as we explained about Adam making fire for the first time. The benediction is an act of gratitude for the pleasure experienced in the process. When a person eats he automatically converts lower ranking “creatures” to his level as through not only ingesting them with his mouth, but converting them to his bloodstream, blood being described by the Torah as the essential of man’s life-force, נפש. (Deut. 12,23). The conversion of man’s food intake to become one with the highest category of creature, man, certainly justifies our referring to the creative process commenced by G’d when these creatures were first created to their being alluded to in our benedictions as being part of an ongoing creative process.There remains only fire as something that though man had been endowed with taking part in the creation by means of his intellect, has not been ingested by man and thus not become an integral part of him, so that the word בורא, instead of ברא would not be an appropriate description of what Adam did when he struck two pieces of rock together. On the other hand, the fact that we perform a commandment every week by lighting the havdalah candle, fire which is another one of the creatures that is subordinate to man, becomes “spiritually” elevated by the use man makes of it. It therefore is perceived as if it were a new creation. This, at least is the view of the school of Hillel, who therefore feel that this idea be reflected in the formulation of the benediction we recite when performing this mitzvah.
Ещё представляется, по моему скромному разумению, можно ответить на вопрос, почему Бейт Шамай не спорят во всех благословениях на удовольствия, где следовало бы говорить «шебара» (уже сотворил).
Известно, что в «Шулхан Арухе» (Орах Хаим) сказано: человек должен направлять намерение при еде, питье и всех своих потребностях — чтобы всё было ради обретения сил для служения Творцу, благословен Он, и для исполнения заповеди «Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6) — смотри там. В писаниях Ари, благословенна его память, эта тема углублена. По сути их слова сводятся к одному: Всевышний сотворил в мире четыре уровня — неживое, растительное, животное и говорящее (человек). И Он, желающий милости, хочет, чтобы всё поднималось: неживое поднимается до уровня растительного, а когда животное поедает растительное — происходит ещё большее поднятие, от неживого и растительного к уровню животного. Затем, когда человек поедает животное — всё поднимается до уровня говорящего — смотри там.
Выходит, во всех благословениях на удовольствия уместно говорить «борэ» (творит) — «Творящий плод дерева» или «Творящий плод лозы» — даже по мнению Бейт Шамай, ибо здесь уместно «борэ». Ведь «борэ» — в настоящем времени: когда человек ест и наслаждается, все вещи поднимаются до уровня говорящего, и из неживого, растительного и животного они становятся уровнем говорящего. Выходит, во время еды человека создаются новые творения, поднимающиеся до уровня говорящего, и уместно благословлять в настоящем времени — «борэ», ибо в момент еды возникает новое творение, преображающееся из своего уровня в уровень человека.
Поэтому даже Бейт Шамай согласны, что во всех благословениях на удовольствия благословляют «Борэ при а-эц» (Творящий плод дерева) — в настоящем времени. Лишь в случае Авдалы, где речь идёт о вещи, не входящей в тело человека, а используемой лишь для заповеди через свет огня, — Бейт Шамай считают, что здесь неуместно «борэ», ибо не возникает нового творения, поскольку это не входит в тело человека. Потому они считают, что следует благословлять «шебара» — «уже сотворил». А Бейт Илель считают, что даже так — в момент исполнения заповеди вещь поднимается через него, ибо он совершил заповедь со светом огня, и свет поднялся и преобразился до уровня человека, до уровня говорящего, и стал новым творением, и уместно «борэ» в настоящем времени. Но в благословениях на удовольствия и Бейт Шамай согласны, что следует благословлять в настоящем времени — «борэ», ибо при каждой еде, входящей в тело человека, возникает новое творение, и в этом случае уместно именно «борэ». Поэтому верно, что в благословениях на удовольствия благословляют «Борэ при а-гефен» (Творящий плод лозы) или «Борэ при а-эц» (Творящий плод дерева) и подобное.