ספר במדבר
6 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וזה נמי הפירוש אין מזל לישראל (שבת קנו.) פירוש כשהאדם אינו חושב את עצמו והוא אצלו כאי"ן אז לישראל מזל מלשון השפעה כמו יזל מים מדליו (במובר כד, ז) כי כשהאדם אינו משגיח על הטבע יכול הקדוש ברוך הוא ליתן לו שפע רב, כי ה' הוא למעלה מן הטבע אבל כשהוא בטבע אין הקדוש ברוך הוא יכול ליתן שהוא בעצמו משגיח על הטבע והוא רע. ודרך הטבע כשאדם רע אין נותנים לו כלום וזה הוא הצדיק אבל אנו אין לנו להשגיח על התעוררת העליון, כי זה אינו תדיר רק שיש זמנים דבא התעוררת העליון לאדם בחגים ומועדים. לכן יראה אדם שיתעורר את עצמו לעבוד את הבורא בהתעוררות עצמו. וזהו הפלוגתא בין מלכא ומלכתא, מלכא אמר גדיא יאי, שגדיא הוא לשון מזל ומזל הוא לשון השפעה ושפע באה מחמת אי"ן ואי"ן בא מחמת התעוררות שאינו חושב את עצמו לכלום. וזהו גדיא יאי, שהתעוררות שאדם מתעורר מהתעוררות עליון יאי. ומלכתא אמרה אמירא יאי, כלום שהדיבור יאי מה שהוא מרגיל את עצמו בדיבורים שלו שיעבוד את הבורא מעצמו. ואמרו מאן מוכח כהן גדול, על פי סוד כהן גדול יודע היכן השפע יורד. אחוי בידו אמר אי גדיא יאי, כלומר התעוררות עליון יסיק לתמידא, כלומר יהיה תמיד בעולם ולמה אינו רק במועד ודו"ק:
When the Talmud in Shabbat 156 states that אין מזל לישראל, commonly translated as “the Jewish people’s fate is not subject to the influences of zodiac constellations,” the true meaning of the statement is that when a person considers himself as insignificant to the point of אין, as amounting to nothing, then he does not need to worry about negative zodiac constellations spelling trouble for him. According to our author the word מזל in that context does not really refer to zodiac constellations, but is derived from a root meaning השפעה, G’d’s largesse, as we read in Numbers 24,7 יזל מים מדליו, “water may flow bountifully from its buckets;” when a human being disregards the limitations imposed upon him by nature, then G’d can bestow upon him unlimited amounts of His largesse emanating in transcendental regions. On the other hand, as long as he is “firmly rooted” in nature, seeing in nature the bulk of his supply of sustenance, this limits G’d in His ability to make available to him the bulk of His largesse. The relationship between man’s receiving G’d’s largesse and his depending on natural sources for his needs, is in direct proportion to his reliance on the one or the other. If follows that when a person is an atheist, he will not become the beneficiary of any of G’d’s largesse. The reason is that such people consider themselves as in command of nature rather than as recipients of G’d’s generosity.Seeing that we –the rgihteous- are not entitled to view ourselves as צדיקים, who may eschew the natural elements into which we have been born, we must not be arrogant enough to always wait for external divine stimuli such as we receive on our festivals, but must rather endeavour to generate such spiritual stimuli ourselves. This brings us back to the discussion in the Talmud as to whether a kid tastes better than a lamb. The king who said that the kid tastes better understood the word גדיא, i.e. “kid,” as related to the word מזל, a word which, as we explained, alludes to G’d’s largesse. Such largesse is earned when the human being considers himself as “nothing,” i.e. denigrated his ego completely. This state of אין, “nothingness,” is the result of Divine influence as a reward for one’s ultimate humility.The queen who had said that אימרא, sheep or lamb tastes better, used a word derived from אמר alluding to speech, alluded to worship of G’d in the commonly accepted way by mortal human beings. She credited these people with having generated their own spiritual elevation without having been “awakened” to do so by a heavenly assist. When both the king and the queen in the story agreed to let the High Priest become the arbiter of their disagreement, and the High Priest raised his hands and waved heavenwards, he meant to point to the source of heavenly inspiration, and pointed out that such inspiration occurs rarely and that therefore it is far better to rely on self-generated inspiration. The moral lesson is that we must not be content to wait for the advent of the festivals to be awakened into worshipping our Creator.
И таков же смысл изречения: «Нет созвездия (мазаль) у Израиля» (Шабат 156а). То есть когда человек не считает себя чем-либо и он в собственных глазах как «ничто» (аин), тогда «для Израиля — мазаль (изобилие)», от слова «излияние», как «польются воды из ведёр его» (Бемидбар 24:7). Ибо когда человек не обращает внимания на природу, Святой, благословен Он, может дать ему обильное изобилие, ибо Всевышний — выше природы. Но когда он в природе — Святой, благословен Он, не может давать ему, ибо он сам обращает внимание на природу, а это — плохо. А по ходу природы, когда человек плох, ему ничего не дают. Таков праведник. Но мы не должны полагаться на высшее пробуждение, ибо оно непостоянно, а приходит лишь в определённые времена — в праздники и праздничные дни. Потому пусть человек сам пробуждает себя к служению Творцу собственным пробуждением. И в этом — спор между царём и царицей. Царь сказал: «Козлёнок (гадья) хорош», ибо «гадья» — от слова «мазаль» (созвездие), а «мазаль» — от слова «излияние» (ашпаа), а изобилие приходит благодаря «ничто» (аин), а «ничто» приходит от пробуждения, когда человек не считает себя чем-либо. И это: «козлёнок хорош» — то есть хорошо пробуждение, когда человек пробуждается от высшего пробуждения. А царица сказала: «Ягнёнок (имра) хорош» — то есть речение (амира) хорошо: то, что человек приучает себя собственными речами служить Творцу от себя самого. И сказали: «Кто рассудит? Первосвященник» — по тайному смыслу: первосвященник знает, куда нисходит изобилие. Он указал рукой и сказал: «Если козлёнок хорош» — то есть высшее пробуждение — «пусть будет как постоянная жертва» (тамид), то есть пусть будет постоянно в мире. А почему оно лишь в праздники? Вдумайся.