חלק ב — תורה 91
1 · Часть II — Тора 91
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וַיְדַבֵּר אֱלֹקִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר (שמות כ׳:א׳):
“And the Lord spoke all these words, saying.” (Exodus 20:1)
«И говорил Г-сподь все эти слова, говоря». (Исход 20:1)
דַּע, כִּי הַהִתְקַשְּׁרוּת בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הוּא תּוֹעֶלֶת גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְכַפָּרַת עָווֹן, וְנִמְתָּקִין הַדִּינִין וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי, וְנַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּד קֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ,
Know! genuine attachment to true tzaddikim is very, very beneficial. Through this we merit complete repentance and forgiveness for sin. Judgments are sweetened and eliminated entirely, and through this the Blessed Holy One is united with His Shekhinah (Divine Presence).
Знай! Подлинная привязанность к истинным Tzaddikim/Цадиким чрезвычайно, чрезвычайно полезна. Через это мы удостаиваемся полного раскаяния и прощения за грех. Суды подслащаются и устраняются совершенно, и через это Благословенный Святой соединяется со Своей Shekhinah/Шехиной (Божественным Присутствием).
כִּי אִיתָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (ויגש דף רו:): כִּי הִנֵּה הַמְּלָכִים נוֹעֲדוּ. תְּרֵין עָלְמִין קַדִּישִׁין, עַלְמָא עִלָּאָה וְעָלְמָא תַּתָּאָה וְכוּ', כַּד מִתְחַבְּרָן כַּחֲדָא כְּדֵּין כָּל אַנְפִּין נְהִירִין וְכָל חוֹבִין אִתְעַבְּרוּ וְכוּ', עַיֵּן שָׁם.
Thus, it is brought in the holy Zohar (I, 206b) : “Behold, the kings assembled” (Psalm 48:5)—two sacred worlds, the upper world and the lower world. … When they are joined together, at that time all countenances are shining and all sins are passed over…. See there.
И так приводится в святом Zohar/Зоар (I, 206b): «Вот, собрались цари» (Теилим 48:5) — два святых мира, верхний мир и нижний мир. … Когда они соединяются вместе, тогда все лики сияют и все грехи проходят мимо…. Смотри там.
כִּי דַּע, כִּי יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת חָכְמָה: חָכְמָה עִלָּאָה וְחָכְמָה תַּתָּאָה. וְחָכְמָה תַּתָּאָה נִמְשָׁךְ מֵחָכְמָה עִלָּאָה, וְיוֹנֵק וּמְקַבֵּל מִשָּׁם. וְהוּא כְּמוֹ הָרַב וְהַתַּלְמִיד, כִּי מַה שֶּׁהָרַב מְלַמֵּד עִם תַּלְמִידוֹ וְהַתַּלְמִיד מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, הוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה וְחָכְמָה תַּתָּאָה. וְחָכְמָה עִלָּאָה, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהָרַב מְלַמֵּד לְהַתַּלְמִיד, זֶה בְּחִינַת יוּד, וּמַה שֶּׁהַתַּלְמִיד מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, הוּא בְּחִינַת לָמֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִגְדָּל הַפּוֹרֵחַ בָּאֲוִיר (חגיגה טו: עיין רש"י שם). כִּי הַלֵּב פּוֹרֵחַ בָּאֲוִיר וְשׁוֹמֵעַ מַה שֶּׁהָרַב אוֹמֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵבִין הָאָדָם הַשּׁוֹמֵעַ,
For know! there are two aspects of wisdom, upper wisdom and lower wisdom. Lower wisdom derives from upper wisdom, and it draws and receives from there. This is akin to a master and a disciple. For that which the master teaches his disciple and the disciple receives from him, that is the concept of upper wisdom and lower wisdom. Upper wisdom—i.e., that which the master teaches the disciple—corresponds to a yod. And that which the disciple receives from the master, which is lower wisdom, corresponds to a lamed. [A lamed ] is a tower that floats in the air (Chagigah 15b, and see Rashi there), for the heart floats in the air and listens to what the master is saying. This enables the person listening to understand.
И знай! есть два аспекта мудрости: верхняя мудрость и нижняя мудрость. Нижняя мудрость происходит от верхней мудрости, и она притягивает и получает оттуда. Это подобно учителю и ученику. Ибо то, чему учитель обучает своего ученика и что ученик получает от него, — это понятие верхней мудрости и нижней мудрости. Верхняя мудрость — то есть то, чему учитель обучает ученика, — соответствует букве йуд. А то, что ученик получает от учителя, что есть нижняя мудрость, соответствует букве ламед. [Ламед] — это «башня, парящая в воздухе» (Хагига 15b, и см. там Раши), ибо сердце парит в воздухе и слушает то, что говорит учитель. Это даёт слушающему человеку возможность понять.
כִּי עִקָּר הֲבָנַת הַתַּלְמִיד הוּא עַל־יְדֵי הַלֵּב, כִּי הָרַב צָרִיךְ לוֹמַר דְּבָרִים הַמִּתְיַשְּׁבִין עַל הַלֵּב. וְהַתַּלְמִיד צָרִיךְ לִתֵּן הַלֵּב וּלְהִתְבּוֹנֵן בַּמֶּה שֶׁאָמַר הָרַב, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי י״ז:ט״ז): לִקְנוֹת חָכְמָה וְלֵב אָיִן. וְעַל־כֵּן מַה שֶּׁהַתַּלְמִיד מְקַבֵּל הוּא בְּחִינַת לָמֶד, בְּחִינַת מִגְדָּל הַפּוֹרֵחַ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת לָמֶד, לְשׁוֹן תַּלְמִיד הַלָּמֵד מֵהָרַב. נִמְצָא שֶׁהָרַב וְהַתַּלְמִיד, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה וְחָכְמָה תַּתָּאָה, הֵם בְּחִינַת לָמֶד יוּד.
This is because the disciple’s understanding depends mainly on the heart. The master must say things which settle upon the heart, and the disciple must apply the heart to contemplate that which the master said, as it is written, “to acquire wisdom when the heart is lacking?” (Proverbs 17:16). Therefore, that which the disciple receives is the concept of lamed, a floating tower. And the concept of LaMeD connotes a disciple who LaMeiD (learns) from the master. It follows, that the master and the disciple—namely, the concepts of upper wisdom and lower wisdom—are the concept of lamed yod .
Ибо понимание ученика главным образом зависит от сердца. Учитель должен говорить вещи, которые оседают на сердце, а ученик должен приложить сердце, чтобы созерцать то, что сказал учитель, как написано: «…приобрести мудрость, когда нет сердца?» (Мишлей 17:16). Поэтому то, что получает ученик, — это понятие ламед, парящей башни. И понятие LaMeD намекает на ученика, который LaMeiD (учится) у учителя. Выходит, что учитель и ученик — то есть понятия верхней мудрости и нижней мудрости — это понятие ламед-йуд.
וְדַע, כִּי כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וּכְלַל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, וּכְשֶׁהַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁיּוֹנְקִים מֵחָכְמָה תַּתָּאָה הֵם נִפְרָדִים מֵהַתּוֹרָה וּמֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, כְּמוֹ הַתַּלְמִיד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהָבִין מַה שֶּׁהָרַב אוֹמֵר, זֶה בְּחִינַת מִעוּט הַלְּבָנָה, בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה.
And know! the entirety of the holy Torah is the concept of upper wisdom. And the entirety of worldly wisdom extends from lower wisdom. When worldly wisdom, which draws from lower wisdom, becomes separated from Torah and God, from the concept of upper wisdom—like a disciple who does not want to understand what the master says—this is the concept of the moon waning and exile of the Shekhinah .
И знай! вся святая Torah/Тора — это понятие верхней мудрости. А вся мирская мудрость простирается из нижней мудрости. Когда мирская мудрость, которая черпает из нижней мудрости, отделяется от Торы и от Б-га, от понятия верхней мудрости — как ученик, который не хочет понять то, что говорит учитель, — это понятие убывания луны и изгнания Shekhinah/Шехины.
כִּי כָל אָדָם בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם, הוּא צָרִיךְ לְקַשֵּׁר שִׂכְלוֹ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא לְהַתּוֹרָה וּלְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה. אֲבָל אִם מַפְרִיד שִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, זֶה בְּחִינַת (משלי ט״ז:כ״ח): וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף – שֶׁמַּפְרִיד אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְגוֹרֵם, חַס וְשָׁלוֹם, פְגִימַת הַלְּבָנָה עַל־יְדֵי שֶׁאֵינוֹ מְקַשֵּׁר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ מְקַשֵּׁר הַחָכְמוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינוֹת חָכְמָה עִלָּאָה כַּנַּ"ל:
For every person, as he is, must bind his intellect from his level to the Torah and to God, namely, [to] the concept of upper wisdom. But if, God forbid, he detaches his intellect and wisdom from God, that is the concept of “and the complainer separates a leader” (Proverbs 16:28)—he detaches [from] the Leader of the World and brings to a blemish of the moon, God forbid, by not binding lower wisdom with upper wisdom. That is, he fails to bind all the wisdom of the world to God and the Torah, which is upper wisdom, as mentioned above.
Ибо всякий человек, каков он ни был, должен связать свой разум со своего уровня с Торой и с Б-гом, то есть [с] понятием верхней мудрости. Но если, не дай Б-г, он отрывает свой разум и свою мудрость от Б-га, это понятие «и клеветник разлучает вождя» (Мишлей 16:28) — он отрывает [себя] от Вождя Мира и приводит к изъяну луны, не дай Б-г, тем, что не связывает нижнюю мудрость с верхней мудростью. То есть он не связывает всю мудрость мира с Б-гом и с Торой, которая есть верхняя мудрость, как упомянуто выше.