Likutei Moharan / Torah 9

תורה 9

2 · Тора 9

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ב וְדַע, שֶׁיֵּשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר מַזָּלוֹת (תיקון יח ובתיקון כא), וְכָל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט יֵשׁ לוֹ נֻסְחָא מְיֻחֶדֶת, וְיֵשׁ לוֹ שַׁעַר מְיֻחָד לִכָּנֵס דֶּרֶךְ שָׁם תְּפִלָּתוֹ, וְכָל שֵׁבֶט מְעוֹרֵר בִּתְפִלָּתוֹ כֹּחַ מַזָּלוֹ שֶׁבִּשְׁנֵים־עָשָׂר מַזָּלוֹת, וְהַמַּזָּל מֵאִיר לְמַטָּה וּמְגַדֵּל הַצֶּמַח וּשְׁאָר דְּבָרָיו הַצְּרִיכִים אֵלָיו.
2. And know! there are twelve tribes [in Israel], corresponding to the twelve constellations (Tikkuney Zohar #18, #21). Each tribe has its own individual version [of the prayers], and its very own gate through which its prayers enter. And, through its prayers, each tribe arouses the power of its constellation from among the twelve constellations. This constellation then radiates downwards, causing the vegetation, as well as the other things dependent on it, to grow.
2. И знай! Есть двенадцать колен [в Израиле], соответствующих двенадцати созвездиям (Тиккуней Зоар #18, #21). У каждого колена есть свой особый нусах [молитв], и свои собственные врата, через которые входят его молитвы. И через свои молитвы каждое колено пробуждает силу своего созвездия среди двенадцати созвездий. И это созвездие затем излучает вниз, заставляя расти растительность, а также прочие вещи, зависящие от него.
וְזֶה פֵּרוּשׁ (במדבר כ״ד:י״ז): דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב, וְקָם שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל. וְקָם – זֶה בְּחִינַת עֲמִידָה, בְּחִינַת תְּפִלָּה; כְּשֶׁשֵּׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל עוֹמֵד לְהִתְפַּלֵּל, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרֵר כּוֹכָב, וְהַכּוֹכָב הוּא דּוֹרֵךְ וּמַכֶּה הַדְּבָרִים שֶׁיִּגְדְּלוּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ב"ר פרשה י): אֵין לְךָ עֵשֶׂב מִלְּמַטָּה שֶׁאֵין לוֹ כּוֹכָב וּמַלְאָךְ מִלְמַעְלָה, שֶׁמַּכֶּה אוֹתוֹ וְאוֹמֵר לוֹ: גְּדַל.
This is the meaning of (Numbers 24:17), “A star steps forth out of Yaakov, and a tribe stands up out of Israel.” “Stands up,” (Berakhot 6b). When a tribe of Israel stands up to pray, it thereby arouses a star and the star steps forth and strikes things to make them grow. As our Sages taught: There is not a blade of grass below that does not have a star and an angel Above, which strike it and tell it, “Grow!” (Bereishit Rabbah 10:7).
Таков смысл сказанного (Бемидбар 24:17): «Восходит звезда от Yaakov, и поднимается колено от Израиля». «Поднимается» — <ибо Amidah есть не что иное, как молитва> (Berakhot 6b). Когда колено Израиля встаёт молиться, оно тем самым пробуждает звезду; и звезда восходит и поражает вещи, чтобы они росли. Как учили наши Мудрецы: нет внизу ни былинки травы, у которой не было бы звезды и ангела Наверху, которые бьют её и говорят ей: «Расти!» (Bereishit Rabbah 10:7).
וְזֶה שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (פסחים קיח.): קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו כִּקְרִיעַת יַם־סוּף וְקָשֶׁה זִוּוּגוֹ [כִּקְרִיעַת יַם־סוּף] וְכוּ' (סוטה ב). כִּי הַיַּם־סוּף נִקְרַע לִשְׁנֵים־עָשָׂר קְרָעִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים (פרקי ר"א פ' מ"ב, עי' תיקון כא דף נט.), וּבְנֵי־יִשְׂרָאֵל בִּתְפִלָּתָם גּוֹרְמִים זִוּוּגָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהילים ס״ח:ה׳): סֹלּוּ לָרֹכֵב עֲרָבוֹת; רוֹכֵב – דָּא קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, עֲרָבוֹת – דָּא שְׁכִינְתֵּהּ, שֶׁנִּתְעָרֵב בָּהּ כָּל הַגְּוָנִין, וּלְפִי הַזִּוּוּג שֶׁגּוֹרֵם בִּתְפִלָּתוֹ, כֵּן זוֹכֶה לְזִוּוּגוֹ, וְהַתְּפִלָּה הֵם שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה נֻסְחָאוֹת, לְפִיכָךְ הַזִּוּוּג כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהֵם שְׁנֵים־עָשָׂר.
Our Sages taught: Providing with his livelihood is as difficult as splitting the Red Sea (Pesachim 118a) ; and : Providing a person with his marriage partner is as difficult as splitting the Red Sea (Sotah 2a). The Red Sea was divided into twelve lanes, paralleling the twelve tribes (Pirkey d’Rebbi Eliezer 42). Through their prayers, the Children of Israel bring about a union, between the Holy One and His Shekhinah (Divine Presence), as is written (Psalms 68:5), “Praise [i.e., pray to] the One who rides upon the aravot (highest heavens).” The “One who rides” is the Holy One; “ARaVot” refers to the Shekhinah, in whom all the supernal colors are nitAReV (blended). Commensurate with the divine union a person brings about through his prayer, so he, in turn, is granted his marriage partner . And, because there are twelve different versions of , finding one’s marriage partner is therefore compared to the splitting of the Red Sea, which was [divided] into twelve.
Учили наши Мудрецы: обеспечить <человека> пропитанием так же трудно, как рассечь Тростниковое море (Pesachim 118a); и <также>: обеспечить человека его супружеской парой так же трудно, как рассечь Тростниковое море (Sotah 2a). Тростниковое море было рассечено на двенадцать путей — параллельно двенадцати коленам (Pirkey d’Rebbi Eliezer 42). Своими молитвами сыны Израиля вызывают <высшее> соединение, <единение> между Святым, благословен Он, и Его Shekhinah (Божественным Присутствием), как написано (Теилим 68:5): «Воспойте [то есть молитесь] Восседающему на aravot (высших небесах)». «Восседающий» — это Святой, благословен Он; а «ARaVot» относится к Shekhinah, в которой все высшие цвета нитАReV (смешаны). Соразмерно божественному единению, которое человек производит своей молитвой, так и ему, в свою очередь, даруется его супружеская пара <и пропитание>. И поскольку есть двенадцать разных нусахов <молитв>, нахождение своей пары поэтому сравнивается с рассечением Тростникового моря, которое <также> [было разделено] на двенадцать.
וְגַם יִשְׂרָאֵל מְפַרְנְסִים לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּתְפִלָּתָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם קה): וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק, וְחֹק לִשָּׁנָא דִמְזוֹנָא הוּא (ביצה טז.), וְאֵין עֲמִידָה אֶלָּא תְּפִלָּה (ברכות ו:).
In addition, with their prayers, the Jewish people provide sustenance for their Father in heaven. As is written (Psalms 105:10), “vayaAMiDehah (He made it stand) for Yaakov as a chok (statute).” The word chok denotes livelihood (Beitzah 16a), and AMiDah is nothing other than prayer.
И кроме того, своими молитвами еврейский народ доставляет пропитание своему Отцу на небесах. Как написано (Теилим 105:10): «vayaAMiDehah (И поставил её) для Yaakov как chok (устав)». Слово chok означает пропитание (Beitzah 16a), а AMiDah — не что иное, как молитва.
וְזֶה פֵּרוּשׁ (תהילים צ״ט:ז׳): שָׁמְרוּ עֵדֹתָיו וְחֹק נָתַן לָמוֹ. עֵדוּת זֶה תְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם קכב): שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְהֹדוֹת לְשֵׁם ה'. גַּם אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבועות ל.): אֵין עֵדוּת אֶלָּא בַּעֲמִידָה, וַעֲמִידָה זֶה תְּפִלָּה, שֶׁאָנוּ מְעִידִין עַל אַחְדוּתוֹ;
This is the meaning of (Psalms 99:7), “They guarded His testimonies and He gave them a chok.” The word “testimony” refers to prayer, as in (Psalms 122:4), “… the tribes of God, a testimony for Israel, to give praise [i.e., to pray] to the name of God.” In addition, our Sages taught: Testimony can only be given when standing (Shavuot 30a), and standing is prayer: we testify to His unity.
Таков смысл сказанного (Теилим 99:7): «Они хранили Его свидетельства, и Он дал им chok». Слово «свидетельство» относится к молитве, как в (Теилим 122:4): «…колена Б-га — свидетельство Израилю, воздать хвалу [то есть молиться] имени Б-га». И кроме того, учили наши Мудрецы: свидетельство можно давать только стоя (Shavuot 30a), а стояние — это молитва: мы свидетельствуем о Его единстве.
וּכְפִי שֶׁמְּפַרְנֵס לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּתְפִלָּתוֹ, כֵּן נוֹתְנִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ. וְזֶה: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, הַיְנוּ מְזוֹנוֹת נִתְחַלֵּק לִשְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבִילִים, לְפִי שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שִׁבְטֵי יָהּ:
And to the extent a person sustains his Father in heaven with his prayer, so he, in turn, is given his sustenance. Thus [the Sages taught]: … livelihood is as difficult as splitting the Red Sea. In other words, sustenance is divided up into twelve pathways, in accordance with the twelve [prayer versions of the] tribes of God.
И в той мере, в какой человек поддерживает своего Отца на Небесах своей молитвой, — в той же мере и ему, в свою очередь, даётся его пропитание. Поэтому [мудрецы учили]: …пропитание человека так же трудно, как рассечение Моря Тростников. Иными словами, пропитание разделяется на двенадцать путей, согласно двенадцати [вариантам молитвы] колен Б-га.
וְצָרִיךְ לָזֶה זְכוּת גָּדוֹל, שֶׁיִּזְכֶּה אָדָם לְהַעֲלוֹת תְּפִלָּתוֹ דֶּרֶךְ שַׁעַר הַשַּׁיָּךְ לְשִׁבְטוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר אַבָּא בִּנְיָמִין (ברכות ה:): כָּל יָמַי הָיִיתִי מִצְטַעֵר עַל שְׁנֵי דְבָרִים: עַל תְּפִלָּתִי שֶׁתְּהֵא סָמוּךְ לְמִטָּתִי, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁיִּתְפַּלֵּל דֶּרֶךְ שַׁעַר הַמַּטֶּה שֶׁלּוֹ, כִּי יֵשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר מַטּוֹת, וְכָל אֶחָד יֵשׁ לוֹ שַׁעַר מְיֻחָד, וְהִתְפַּלֵּל עַל שֶׁלֹּא תִּתְרַחֵק תְּפִלָּתוֹ מִמַּטֶּה שֶׁלּוֹ.
{Abba Binyamin said, “All my days I was very concerned about two things: about my prayer, that it should be close to my mitah (my bed); and about my mitah, that it should be positioned between north and south” (Berakhot 5b).} It takes considerable merit for a person to be able to send his prayer up through his tribe’s appropriate gate. This is what Abba Binyamin said: “All my days I was concerned about two things: about my prayer that it should be close to my MiTaH (bed)….” In other words, he wanted to pray through the gate of his MaTeH (tribe). For there are twelve tribes and each one has its very own gate. He prayed that his prayer should not be separated from his tribe.
{Абба Биньямин сказал: «Все дни мои я очень тревожился о двух вещах: о моей молитве, чтобы она была близка к моей митá (моей постели); и о моей митá, чтобы она была поставлена между севером и югом» (Брахот 5b).} Требуется великое заслугие, чтобы человек смог вознести свою молитву через соответствующие врата своего колена. Это и сказал Абба Биньямин: «Все дни мои я тревожился о двух вещах: о моей молитве, чтобы она была близка к моей МиТаХ (постели)…». То есть он хотел молиться через врата своего МаТеХ (колена). Ведь есть двенадцать колен, и у каждого есть свои собственные врата. Он молился, чтобы его молитва не была отделена от его колена.
וְזֶה לְשׁוֹן מַטֶּה, כִּי מַטֶּה לְשׁוֹן זִוּוּג, כַּמַּאֲמָר הַסָּמוּךְ: עַל מִטָּתִי שֶׁתְּהֵא נְתוּנָה וְכוּ', וּמִטָּה הוּא בְּחִינַת זִוּוּג.
Hence the word mateh, because “mateh” alludes to marital union. This is indicated in the ensuing [part of his] statement: “… about my mitah (bed), that it should be positioned between north and south”— mitah corresponding to marital union.
Отсюда слово mateh, потому что «mateh» намекает на супружеское соединение. На это указывает продолжение [его] высказывания: «…о моей митá (постели), чтобы она была поставлена между севером и югом» — митá соответствует супружескому соединению.
גַּם מַטֶּה הִיא בְּחִינַת פַּרְנָסָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ויקרא כ״ו:כ״ו): בְּשִׁבְרִי לָכֶם מַטֵּה לֶחֶם, כִּי שְׁנֵים־עָשָׂר מַטּוֹת גּוֹרְמִין זִוּוּג וּמְפַרְנְסִין כַּנַּ"ל, קָשֶׁה זִוּוּגָן וְקָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו וְכוּ'.
Furthermore, mateh corresponds to sustenance, as is written (Leviticus 26:26), “When I break your MaTeh (staff) of bread.” For the twelve MaTot (tribes) bring about a union [of the Holy One and the Shekhinah] and provide sustenance , as in the abovementioned: “… his marriage partner is as difficult… his livelihood is as difficult….”
Кроме того, mateh соответствует пропитанию, как написано (Ваикра 26:26): «Когда Я сломаю ваш МаТеХ (посох) хлеба». Ведь двенадцать МаТоТ (колен) приводят к <высшему> соединению [Святого, благословен Он, и Шехины] и дают пропитание <их Отцу на Небесах>, как сказано выше: «…его брачный партнёр так же труден… его пропитание так же трудно…».
גַּם הִתְפַּלֵּל עַל שִׁבְטוֹ, שֶׁיִּזְכּוּ לִשְׁנֵי שֻׁלְחָנוֹת. וְזֶהוּ: וְעַל מִטָּתִי שֶׁתְּהֵא נְתוּנָה בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם, וְאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ב"ב כה:): הָרוֹצֶה לְהַחְכִּים וְכוּ', הָרוֹצֶה לְהַעֲשִׁיר וְכוּ'.
[Abba Binyamin] also prayed that merit the “two tables” [of wisdom and prosperity]. This is the meaning of, “that my bed should be positioned between north and south.” For our Sages taught: Someone who wants to become wise should face south, and someone who wants to become wealthy should face north (Bava Batra 25b).
[Абба Биньямин] также молился, чтобы <он> удостоился «двух столов» [мудрости и достатка]. В этом смысл слов: «чтобы моя постель была поставлена между севером и югом». Ведь наши мудрецы учили: кто хочет стать мудрым — пусть обращается к югу, а кто хочет стать богатым — пусть обращается к северу (Бава Батра 25b).
וְיַעֲקֹב, שֶׁהוּא כָּלוּל כָּל הַשְּׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, וְהָיָה יוֹדֵעַ כָּל מַטֶּה וּמַטֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ – בִּשְׁבִיל זֶה כְּתִיב בֵּהּ (בראשית מ״ט:ל״ג): וַיֶּאֱסֹף יַעֲקֹב רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה. רַגְלָיו זֶה בְּחִינַת תְּפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים פה): צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ, הַיְנוּ, שֶׁהָיָה מְאַסֵּף כָּל הַתְּפִלּוֹת כָּל אַחַת לְשָׁרְשָׁהּ.
And Yaakov—in whom all twelve tribes were collectively embodied—knew each and every tribe at its root. This is why it is written of him (Genesis 49:33), “And Yaakov gathered up his feet onto the mitah .” “His feet” corresponds to prayer, as is written (Psalms 85:14), “Righteousness will go before him.” In other words, [Yaakov’s gathering up his feet alludes to] his gathering all the prayers .
А Яаков — в котором все двенадцать колен были собраны воедино — знал каждое колено в его корне. Поэтому о нём написано (Берешит 49:33): «И Яаков подобрал свои ноги на митá». «Его ноги» соответствуют молитве, как написано (Теилим 85:14): «Праведность пойдёт перед ним». Иными словами, [то, что Яаков подобрал свои ноги, намекает на] то, что он собрал все молитвы <к их корням>.
גַּם הָיָה כֹּחַ בְּיָדוֹ לִתֵּן חֵלֶק מֵחֶלְקֵי עוֹלָם לְיוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית מ״ח:כ״ב): וַאֲנִי נָתַתִּי לְךָ שְׁכֶם אַחַד עַל אַחֶיךָ וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ הָיָה מַשְׁפִּיעַ חִיּוּת לְכָל שְׁלשָׁה חֶלְקֵי עוֹלָם, שֶׁהֵם עוֹלָם הַשָּׁפָל וְעוֹלָם הַכּוֹכָבִים וְעוֹלָם הַמַּלְאָכִים. וְזֶה: שְׁכֶ"ם: שָׁפָל, כּוֹכָב, מַלְאָךְ, כִּי כָּל זֶה זָכָה עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שם): אֲשֶׁר לָקַחְתִּי מִיַּד וְכוּ' בִּתְפִלָּתִי וּבַקָּשָׁתִי:
[Yaakov] also had the power to give a portion of the world to Yosef, as is written (Genesis 48:22), “And I have given you one shekhem (one portion) over and above your brothers.” For through his prayer, he sent an influx of life-force into all three parts of the universe—the lowest world, the world of the stars and the world of the angels. This is [indicated in the word] SheKheM: Shafel (lowly), Kokhav (star) and Malakh (angel). All this [Yaakov] achieved through his prayer, as the verse continues, “…[the portion] which I took from the hand of the Emorite with my sword and my bow”— “with my prayer and supplication.”
[Яаков] также имел силу дать долю из <трёх долей> мира Йосефу, как написано (Берешит 48:22): «И я дал тебе один шехем (одну долю) сверх братьев твоих». Ибо своей молитвой он посылал излияние жизненной силы во все три части мироздания — в нижний мир, в мир звёзд и в мир ангелов. Это [указывается в слове] ШеКеМ: Shafel (низкий), Kokhav (звезда) и Malakh (ангел). Всё это [Яаков] достиг своей молитвой, как продолжает стих: «…[долю] которую я взял из руки Эморейца мечом моим и луком моим» — <что Онкелос переводит:> «моей молитвой и мольбой».
Contents