Group None

Суть в том, что известно: Тора вечна, ибо Тора и Святой, благословен Он — едины. Как Святой, благословен Он, был, есть и будет — так и Тора существует во всякое время и во всякий срок. Но в то время, когда Храм стоял, эта заповедь исполнялась буквально. Однако необходимо, чтобы и сейчас эта заповедь действовала, ибо Тора называется «советом», как сказано (Мишлей 8:14): «У Меня совет и мудрость». Это означает, что Тора говорит: всякий, кто желает прилепиться к Творцу, благословенно имя Его, — пусть спросит у меня совета. Она советует и направляет человека к двекут (прилеплению) к Нему. Поэтому 613 заповедей называются в святом Зоаре «советами». Выходит, что и эта заповедь есть совет — как приблизиться к Творцу. И даже если нет у нас ни Храма, ни Меноры, во всяком случае её совет пребудет вовеки.

Суть такова. Написано (Берешит 1:1): «В начале сотворил Бог небо и землю». Мудрецы наши, благословенна их память, толковали: ради Торы, которая называется «началом пути Его» (Берешит Раба 1), и ради Израиля, которые называются «начатком урожая Его» (Ваикра Раба 37). А цель — как сказал Шломо (Коэлет 12:13): «Конец всего слышанного: Бога бойся и заповеди Его храни, ибо в этом — весь человек». И мудрецы наши толковали (Йома 38б): весь мир создан лишь ради этого — то есть ради страха [Божьего]. И человек, боящийся Господа, — ради него создано всё. Выходит, что главное — это страх [Божий], как сказали мудрецы (Авот гл. 3): «Всякий, у кого страх греха предшествует мудрости, — мудрость его устоит, а у кого нет» и т.д. Выходит, Тора, которая есть мудрость, не имеет существования без страха, и тем более прочие дела людей — если нет страха, нет ничего, и такой человек не в категории «человек».

И вот, поистине, страх распространяется на всех людей, как сказали мудрецы наши (Дмай гл. 4): приглашающий товарища есть с ним, если не доверяет ему в отношении десятин, в Шабат спрашивает его и ест, полагаясь на его слово, — ибо на простолюдина падает трепет Шабата (Иерусалимский Талмуд там же), и он боится нарушить запрет лжи в Шабат больше, чем в будни. Выходит, в Шабат страх распространяется даже на простолюдина. Причина в том, что Шабат называется «Шабат-Царица» — ибо Его царство открывается в мире, а страх есть аспект Малхут (Царства). И через страх, который принимают в Шабат, человек может служить с этим страхом все будние дни, и все его дела будут ради Небес. Ибо через страх он исполняет написанное: «Поставил я Господа пред собою всегда», и написано в Шульхан Арухе (Орах Хаим, гл. 1): это великое правило в Торе и достоинство праведников, идущих и т.д., что сидение его и движения и походка, когда он дома, — не как сидение и движения, когда он перед великим царём, и не его речь и расширение уст и т.д., тем более и т.д. — тотчас достигнет его страх и т.д. и стыд пред Ним всегда — смотри там. Выходит, все его дела и занятия, ходьба и движения — во всём он исполняет «на всех путях твоих познавай Его», как толковали мудрецы (Авот гл. 2): «все дела твои да будут ради Небес», и все будние дни, которые суть шесть дней деяния, будут ради Небес. И это — через Шабат, ибо в Шабат нисходит на человека страх, чтобы он мог служить Творцу все шесть дней деяния. Поэтому сказано в Тикуним: «Берешит — ира Шабат (страх Шабата)» — ибо через Шабат открывается в мире мера страха, ибо он называется «Шабат-Царица».

Но когда не соблюдают Шабат, Боже упаси, — тогда нет в человеке страха, а раз нет страха, даже мудрость его не устоит, тем более прочие материальные дела не служат Его служению, и все его дела называются «пустыми» (халалим), подобно мёртвому, которого называют «халаль», — потому что нет в нём жизненности. Так и все его дела не связаны с Творцом, благословен Он, Который есть Жизнь жизней, ибо «нет ничего кроме Него» — все сущности в мире и все творения были бы ничем и пустотой без Него, имя Его благословенно. Поэтому спрашивают человека: «Торговал ли ты честно? Установил ли времена для Торы?» (Шабат 31а) — как будет объяснено далее. И поэтому написано о Шабате: «Осквернители его да будут преданы смерти» (Шемот 31:14) — то есть называется «осквернителем» (мехалель), ибо он делает все свои дела пустыми (халалим), тем что не соблюдает Шабат и не постигает страх, необходимый для Его служения, без которого ничто не считается чем-либо, как мы объяснили, и удаляет жизненность из них, и они остаются пустыми. И мера за меру — «да будет предан смерти».

Поэтому сказали мудрецы (Шабат 10б): сказал Святой, благословен Он, Моше: «Прекрасный дар есть у Меня в Моей сокровищнице, и Шабат имя его» и т.д. Что значит «в Моей сокровищнице»? Дело в том, что страх называется «Его сокровищем», как написано (Йешаяу 33:6): «Страх Господень — вот Его сокровище». И мудрецы сказали (Брахот 33б): нет у Святого, благословен Он, в мире Его ничего, кроме сокровищницы страха Небесного. А страх открывается через Шабат. Выходит, через Шабат человек постигает то, что сокрыто в Его сокровищницах. И это «прекрасный дар есть у Меня в Моей сокровищнице» — это страх, «и Шабат имя его» — то есть через Шабат постигнут его.

Уже известно сказанное в Зоаре: есть страх и есть страх. Есть тот, кто боится Святого, благословен Он, чтобы не умерли его сыновья и т.д. — это страх, который не является основой. И есть тот, кто боится Святого, благословен Он, ибо Он велик и властвует, корень и основа всех миров — это страх, который является основой. Выходит, два упомянутых вида страха: первый — страх наказания, второй — страх величия. Поистине, каждый должен вести себя в страхе величия. Но если иногда человек падает с этой ступени, пусть хотя бы удержится в страхе наказания, пока не вернётся на свою ступень. Страх наказания называется «внешним страхом», а страх величия — «внутренним страхом».

Поэтому в Шабате есть два аспекта: аспект служения Торой и молитвой, и аспект служения через наслаждения Шабата — еду и питьё. Они соответствуют двум упомянутым аспектам: внутреннему страху соответствует внутреннее служение — Тора и молитва, а внешнему страху — аспект наслаждений, внешних, материальных. Они исправляют оба аспекта, чтобы человек мог в будние дни служить через них Творцу, благословен Он и благословенно имя Его. И это «если бы Израиль соблюл две Субботы — тотчас были бы избавлены» (Шабат 118б). Имеется в виду одна Суббота, но в каждом Шабате есть два аспекта — внешний и внутренний, и это называется «две Субботы». Пойми это: Тора и молитва — внутреннее, наслаждение едой и питьём — внешнее.

В Шабат необходимо быть связанным и прилеплённым к Творцу, благословен Он, без перерыва, по слову мудрецов (там же, 113а): чтобы даже речь твоя в Шабат не была как речь в будний день. И нет нужды предостерегать от пустых разговоров — ведь они запрещены даже в будни. Речь о том, что даже дозволенные речи не должны быть в Шабат как в будние дни. Нужно прилепиться к Нему, благословенному, и привлечь на себя страх надлежащим образом — аспект «Шабат-Царицы», которая есть дополнительная душа. Это означает: то дополнение, которое прибавляется человеку, ибо душа — жизненность человека, а Святой, благословен Он, — Жизнь жизней, Душа душ. Когда человек принимает страх — аспект Его Малхут (Царства), распространяющийся и открывающийся в людях, — у души появляется преимущество, и это называется «дополнительная душа» — прибавление жизни от Жизни жизней.

Однако мудрецы сказали (Макот 24а): 613 заповедей были сказаны Моше. Пришёл Ошеа и поставил их на одиннадцать. Пришёл Амос и поставил на три. Пришёл Хавакук и поставил на одну. Это означает, что каждый видел состояние своего поколения. Ошеа увидел, что поколение уменьшилось до уровня, когда, если удержат в руках одиннадцать заповедей, что перечислены там, — через них смогут исполнить все. Так и Амос увидел, что уменьшились ещё больше, и поставил на три. Пока не пришёл Хавакук и увидел, что крайне уменьшились, — поставил на одну. То есть через то, что ухватятся за веру, она приведёт их к исполнению всего. Это и значит «поставил заповеди на одну» — через одну придут к исполнению всех. И это вера — что человек верит, что «вся земля полна славы Его», «нет места, свободного от Него», «и нет ничего кроме Него». Когда поверит в это всем сердцем и поистине — будет на нём трепет пред Царём царей царей, Святым, благословен Он, ибо ведь он стоит пред Ним и Он видит его, ибо повсюду слава Его наполняет всю землю, даже место материальности и приземлённости — всё наполнено Его жизненностью, как сказано (Ирмеяу 23:24): «Не Я ли наполняю небо и землю?» Выходит, он боится пред Ним нарушить запрет. Получается, вера — это буквально страх.

Поэтому спрашивают: «Торговал ли ты честно (в вере)? Установил ли времена для Торы?» (Шабат 31а). Два этих вопроса связаны друг с другом, ибо все вещи, даже то, чем человек торгует, — всё сотворено, и несомненно в нём есть жизненность от Творца, благословенно имя Его, ибо «нет ничего кроме Него». И человеку надлежит связать эту вещь с её жизненностью, к Творцу, благословен Он, как будет объяснено далее. И это «насата» (нёс ли ты) вещь — то есть поднял ли ты эту вещь — «и отдал» корню её, и прилепил на место её. А чем? Верою. Тем, что веришь, что всякая вещь — от Его жизненности, «вся земля полна славы Его». И тогда «установил ли ты времена для Торы?» — то есть закрепил и прилепил все времена, все моменты — к Торе, и ни один миг не отделился от Торы, раз все пути твои ради Небес. В отличие от того, кто не делает так — тогда тот момент оторван от прилепления к Торе и к Святому, благословен Он. Выходит, вера — это основа.

И в целом вера включает в себя, что человек верит: все его дела и успехи — всё зависит от Святого, благословен Он, и не скажет человек: «моей мудростью и разумением я сделал это», как написано (Дварим 8:17): «И скажешь: сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство» и т.д. Ибо Господь — Он даёт тебе силу добывать богатство. Таргум Онкелос переводит: «ибо Святой, благословен Он, даёт тебе совет приобретать имущество». И это то, о чём мы говорили: даже совет и мудрость для накопления богатства и торговли — Святой, благословен Он, советует. А если, Боже упаси, пожелает — «обращает мудрецов вспять и знание их делает глупостью», делать дела глупцов, «и пропадёт богатство в дурном деле». Подобно тому, как человек действует своими органами, а они зависят от воли мысли, что в голове, — все они управляются через желание и волю. Разве похвалится рука или нога, что они совершили мудрое дело? Ведь всё следует за мудростью, что в голове. Так и все люди суть сосуды, через которые совершаются материальные действия, а Святой, благословен Он, даёт силу — то есть совет. И Он подобен мозгу и разуму, что в голове, и называется «Главой» и «Первым», ибо, так сказать, Он — все начала, а люди суть сосуды.

Выходит, когда человек верит в это, он будет соблюдать Шабат как положено. И если из-за этого потеряет и лишится имущества — это для него ничто, ибо Святой, благословен Он, даёт силу добывать богатство. Напротив, через это он прибавит сохранности своему имуществу. А все суды и все беды, приходящие на людей, — всё из-за того, что не постигают аспект страха через Шабат.

Ибо написано (Шмуэль II 23:3): «Праведник властвует в страхе Божьем» — Святой, благословен Он, выносит приговор, а праведник отменяет его (Моэд Катан 16б). Выходит, праведник властвует. А через что властвует? Стих завершает: «в страхе Божьем». Причина в том, что страх — это аспект Его Малхут, которая открывается и облекается в праведника. Выходит, праведник отменяет — то есть аспект Малхут, имя Его благословенно, сама отменяет через праведника, который вызвал это. И это «кто властвует надо Мной? Праведник» — то есть «надо Мной» — через Меня совершается власть праведника, ибо Я облечён в него и Я отменяю через облачение в него.

И это «раз Шабат прошёл — увы, пропала душа» (Бейца 16а) — имеется в виду, что Шабат есть жизненность всех миров. Поэтому написано «ва-йинафаш» — что Он дал душевность во все миры и великую жизненность. Выходит, когда человек соблюдает Шабат-Царицу — Святой, благословен Он, выносит приговор, а он отменяет, и все суды отменяются через него, и все четырнадцать времён зла отменяются. И это «увы, пропала душа» — то есть душа уничтожает «увы» всех времён зла, Боже упаси, и отменяет их, и их отмена — это их уничтожение.

И вот что можно намекнуть в словах мудрецов наших, которые «подобны молоту, дробящему скалу». Сказали они (Шабат 153а): «Тот, кого застала тьма в пути, отдаёт свой кошелёк нееврею» и т.д., вся мишна. Суть основана на сказанном мудрецами (Брахот 3а): три стражи имеет ночь. В первую стражу — осёл кричит, во вторую — собаки лают, в третью — младенец сосёт грудь матери и жена беседует с мужем. Раши объясняет: тогда начинает светать, и лежащие вместе обычно беседуют. Суть в том, что этот мир уподоблен ночи, как известно. И среди народов мира есть аспект «осла» — это суды, на которые намекает стих «плоть ослиная — плоть их». И есть аспект судов, уподобленных «собаке», на которые намекает стих (Теилим 22:21): «Спаси от пса душу мою». А Израиль должен отменять суды, и это — через Тору, которая уподоблена в стихе (Мишлей 5:19): «Сосцы её напоят тебя во всякое время», как сказали мудрецы (Эрувин 54а): как сосец и т.д. Подобно младенцу, постоянно сосущему грудь матери, — так и человек должен непрестанно питаться от Торы, именуемой «мать» — «учение матери твоей». И тогда «жена» — это Израиль, называемый «женой», по толкованию мудрецов (Брахот 58а): «не читай 'наследие', а 'обручённая'» — «беседует с мужем своим» — Святым, благословен Он, именуемым «муж», ибо «муж твой — Создатель твой, Господь Воинств» (Йешаяу 54:5).

И вот смысл слов мудрецов: «Три стражи имеет ночь» — мир, подобный ночи, разделён на три части. Первая стража, первая часть — это аспект судов, властвующих в аспекте «осла». Вторая стража — аспект судов, намекаемых через «собак». Третья стража, третья часть — Израиль, «младенец сосёт грудь матери» — от Торы. И тогда выйдут из ночи, ибо «Тора — свет» написано, и она осветит им. Когда свет для Израиля — «жена», то есть Община Израиля, «беседует с мужем своим» — совершается единение и соединение со Святым, благословен Он и благословенно имя Его.

И это «тот, кого застала тьма в пути». Ведь мы уже предварили, что Шабат есть путь к Его служению, ибо через Шабат открывается страх. «Вот врата Господни — праведники войдут в них». Выходит, Шабат — это путь. Но тот, кого застала тьма в пути, кто впал во тьму ночи, как мы предварили, — он думает, что, осквернив Шабат, заработает много денег своим трудом. Напротив — «отдаёт свой кошелёк нееврею»: придут неевреи и заберут всё имущество, и ограбят его. А если нет с ним нееврея — то есть если не заберут неевреи — будет иной аспект: «кладёт на осла», Боже упаси, — через другие суды, уподобленные аспекту «осла».

«Дошёл до внешнего двора» — это означает совет человеку, как поступить, чтобы сохранить имущество и преуспеть: пусть соблюдает Шабат, именуемый «двором» — «вот врата Господни, праведники войдут в них», и не делает в Шабат ничего запрещённого, как будто вся работа его уже сделана заранее, и не будет привязан мыслью ни к чему, но как будто «вся работа твоя сделана». И это «дошёл» — когда дойдёт до внешнего двора — «берёт предметы, которые можно переносить в Шабат» — то, что разрешено делать в Шабат для нужд Шабата и его наслаждений, — «а то, что нельзя переносить в Шабат, — развязывает верёвки» — то есть развяжет связи, чтобы не быть привязанным к ним, — «и мешки падают сами собой» — это внешние одеяния, которые спадут сами, и он будет соблюдать Шабат как положено. Ибо сказали мудрецы (Шабат 118б): всякий, кто соблюдает Шабат как положено, даже если служил идолам подобно поколению Эноша, — прощается ему. Причина в том, что отступивший от Господа и служивший иным богам — сбросил с себя бремя Царства Небесного. И это «и отступите, и будете служить» (Дварим 11:16) — как только отступили и сбросили бремя Царства Небесного — тотчас «и будете служить» и т.д. А раз он соблюдает Шабат и тогда принимает на себя бремя Царства Небесного — это страх, «Шабат-Царица», — выходит, что, приняв бремя Царства Небесного, совершил полное раскаяние: если из страха — грехи становятся как непреднамеренные. Поэтому, во всяком случае, прощается ему, как сказано: «прощён ему».

Вернёмся к сказанному выше. Написано (Шемот 35:1): «И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: вот вещи, которые повелел Господь делать. Шесть дней» и т.д. Следует понять, почему здесь выделено «вот вещи». Мудрецы толковали (Шабат 97б): отсюда — 39 работ. А слова Торы подобны молоту, дробящему скалу. Можно ещё намекнуть: известно, что Торой создал Святой, благословен Он, мир (Зоар I:5). Выходит, все вещи и творения в мире — всё через Тору. А Тора и Святой, благословен Он, — едины. И сказали мудрецы (Авот гл. 1): «Будь из учеников Аарона — люби мир и преследуй мир» и т.д. Суть в том, что написано: «Да будет свод посреди вод, и да отделяет воды от вод» — есть верхние воды и есть нижние воды. Нижние воды — это материальные дела, которые тоже хотят приблизиться к Творцу, как сказали мудрецы (Тикуней Зоар, Тикун 5): «Нижние воды плачут: мы хотим быть пред Царём» — чтобы не быть отделёнными, Боже упаси, но чтобы все дела их были ради Небес. И это «или пусть ухватится за твердыню Мою, мир сотворит Мне, мир сотворит Мне» (Йешаяу 27:5) — два мира: в свите Вышней и в свите нижней. Они — нижние воды, которые тоже приблизятся — «быть пред Царём». И это «будь из учеников Аарона — люби мир и преследуй мир» и т.д. — соответственно двум упомянутым мирам: нижние воды — все твои материальные дела — пусть будут направлены к Его служению, благословен Он. Это посредничество мира между ними. И сказано, как это сделать, и заключает: «люби творения» — то есть все создания и сущности в мире, от малого до великого, суть творения Святого, благословен Он, — «и приближай их к Торе» — ибо Торой они были созданы, и Он и Тора — едины. Выходит, приближает всё к Его служению и не бунтует против Владыки своего, видя, что все вещи в мире — всё создано Его жизненностью. И он постоянно стоит пред Творцом, благословен Он, а сама та вещь — сама по себе ничто и пустота, сотворена из ничего, и устыдится пред Ним, благословен Он.

И это «и собрал Моше и т.д. и сказал: вот вещи» и т.д. — то есть все творения и дела в мире созданы через Тору, как написано: «Словом Господним небеса сотворены» — это Тора. Выходит, всё, что в мире, называется «вещами» и «буквами» Торы. И это «вот вещи» — то есть весь мир и всё, что в нём, — «которые повелел Господь делать их» — повелел Господь вам делать и исправлять их, «быть пред Царём», как мы сказали. И далее сказал, как прийти к этому, и посоветовал им: пусть прилепятся к вере, зная, что всё от Него, благословенного, и Он даёт силу добывать богатство — «совет приобретать имущество» (Таргум Онкелос, Дварим 8:18), а человек — лишь сосуд-исполнитель, подобно рукам и ногам, а главное — мозг и разум в голове, как мы объяснили. И это «шесть дней да делается работа» — «тэасэ» (да делается) написано не с патахом, а с цере — то есть как будто делается сама собой, и не ты делаешь, а Святой, благословен Он, даёт совет, и она делается сама через тебя — исполнителя, подобного сосуду. И когда будешь верить так все шесть дней деяния, тогда непременно «и в день седьмой будет вам святость», ибо несомненно не будет привязан ни к чему, кроме Него, благословенного, и не будет обращать внимания на убыток, но будет, как будто вся работа твоя сделана, раз ты веришь, что всё от Него, а не от тебя. И это вера.

И вот написано (Мишлей 9:1): «Вытесала столпов своих семь» — это семь книг Торы (Шабат 116а), ибо «ва-йеи бинсоа» — это отдельная книга. Выходит, книга Бемидбар разделена на три книги. Причина семи в том, что есть семь дней созидания, и всё управляется через Тору: для каждого дня есть одна книга, через которую — жизненность и управление того дня, чтобы связать и прилепить его к Торе, как сказано «и приближай их к Торе». Мы уже предварили, что без страха мудрость не устоит (Авот гл. 3), тем более прочие дела. Выходит, всё — страх есть срединная точка, жизненность всего: Торы, служения и всех дел.

И это «когда будешь зажигать светильники» — это заповеди, ибо «заповедь — свеча, а Тора — свет» (Мишлей 6:23). Чтобы ты хотел возвысить их как подобает, и они — «семь светильников» — соответственно семи дням созидания, которым соответствуют семь книг, как сказано, ибо через Тору освещается тот день в заповедях, исполняемых в нём, и называется «свеча заповеди». Главное — «к лицевой стороне Меноры пусть светят» — то есть к внутреннему, что есть страх, пусть свяжет и осветит всё, ибо без страха — ничего. Поэтому Таргум Онкелос переводит «бэ-адлакутах» (когда зажигаешь), ибо через страх — аспект Его Малхут, открывающейся, — человек воспламеняется чрезвычайно для Его служения, пред великим и грозным Царём. И это то, что сказали мудрецы (Тамид 30б): ступень была перед Менорой — то есть ступень — это страх, та ступень, с которой он стоит и поправляет светильники — заповеди и Тору. Но без страха — ничего. И это достоинство Аарона, что не изменил — что прилепил всё к корню, как он делал, «любя мир и т.д. и приближая к Торе», и всё стало единым единством. Пойми это, с Божьей помощью.