Guide for the Perplexed, Part 1

Опасность выхода за пределы способности разума. Усилие сверх предела способности вредит телесным силам1. Знай, ты, изучающий мой труд, что поскольку интеллектуальные постижения зависят от материи, происходит с ними нечто подобное тому, что происходит с постижениями чувств. Ибо если ты смотришь глазами, ты постигнешь то, что в силе твоего зрения постичь; но если ты принудишь свои глаза, упрёшь взгляд и станешь напрягаться, чтобы видеть на большое расстояние, более далёкое, чем в твоей силе видеть, или будешь всматриваться в весьма мелкий рисунок или в весьма мелкую гравировку, которую ты не способен постичь, и будешь давить на своё зрение, чтобы узнать её истинность, — то сила твоего зрения ослабнет не только в отношении того, что выше твоей способности, но ослабнет и в отношении того, что в твоей способности постичь: зрение притупится, и ты не сможешь увидеть то, что мог постичь прежде, чем упрямил взгляд и напрягался.

Так найдёт всякий исследующий какую‑либо науку своё состояние при размышлении: если он углубится в размышление и напряжёт весь свой разум, он отупеет и тогда не поймёт даже того, что обычно понимает; ибо состояние всех телесных сил в этом отношении — одно.

Между рабби Акивой и Элишей «Ахер» подобным образом произойдёт с тобой и в интеллектуальных постижениях. То есть: если ты остановишься у сомнения и не станешь обманывать самого себя, веря, будто есть доказательство того, что не доказано; и не будешь спешить, толкать и решать, чтобы отвергнуть всё, опровержение чего не доказано; и не будешь стремиться постичь то, чего не можешь постичь — тогда ты достигнешь человеческого совершенства и будешь на степени р. Акивы, мир ему, который вошёл с миром и вышел с миром в своём размышлении о этих метафизических вещах. Но если ты будешь стремиться постичь больше, чем твоё постижение, или поспешишь решить о ложности утверждений, опровержение которых не доказано, или которые возможны хотя бы с самой малой вероятностью, — уподобишься Элише «Ахер». И не только не будешь совершенным, но и станешь лишённым всякой лишённости; и тогда случатся с тобой овладение воображениями и склонность к недостаткам, мерзостям и злу из‑за смятения разума и угасания его света — подобно тому, как зрению являются ложные образы, когда ослабевает сила зрения у больного и у тех, кто напрягает взгляд на сияющие вещи или на вещи крошечные.

Ряд доводов — знать, где остановиться — по этому поводу сказано: а) «Мёд нашёл — ешь по мере твоей, чтобы не пресытиться им и не извергнуть его» (Мишлей 25:16); и так привели это мудрецы, да будет благословенна их память, как притчу об Элише «Ахер». И как удивительна эта притча: ведь он уподобил знание еде, как мы сказали (1,30), и упомянул самое вкусное — мёд; а природа мёда такова, что когда слишком увеличивают его поедание, он возбуждает желудок и заставляет извергнуть. Как будто он говорит: природа этого постижения — несмотря на его важность, величие и совершенство, которое в нём, — если не остановятся в его границе и не пойдут в нём осторожно, то это обратится в недостаток; как поедание мёда: если оно в мере — питает и услаждает, а если чрезмерно — всё погибает. Он не сказал: «чтобы не пресытиться им и не опротивел он», а сказал: «и не извергнуть его».

б) На это он намекнул и в своих словах: «Есть мёд во множестве — нехорошо [а исследование их славы — слава]» (Мишлей 25:27). в) И на это он намекнул в своих словах: «[Не будь слишком праведным] и не умудряйся чрезмерно — зачем тебе опустошаться?» (Коэлет 7:16). г) И на это он намекнул в своих словах: «Храни ногу твою, когда идёшь в дом Бога» (там же, 4:17). д) И на это намекнул Давид в своих словах: «И не ходил я в великом и в чудесном, что выше меня» (Теилим 131:1). е) И к этому направили в своих словах: «В том, что чудеснее тебя, не ищи, и в сокрытом от тебя не исследуй; в том, что тебе позволено, исследуй, и нет тебе дела в чудесах» (Вавилонский Талмуд, Хагига 13а, по Бен-Сира), то есть: не посылай свой разум иначе как в том, что может человек постичь; а вещь, которую не в природе человека постичь, — занятие ею весьма вредно, как мы разъяснили. ж) И к этому направили в своих словах: «Всякий, кто всматривается в четыре вещи [лучше бы ему, как будто он не пришёл в мир: что наверху, что внизу, что впереди, что позади]» (Мишна, Хагига 2:1). И завершили это изречение своими словами: «Всякий, кто не щадит честь своего Творца [лучше бы ему, как будто он не пришёл в мир]» (там же); и их намерение в этом — то, что мы разъяснили: не следует человеку прорываться к рассмотрению испорченных воображений; и если возникнет у него сомнение или не будет доказана ему искомая вещь, пусть не оттолкнёт её и не отбросит и не поспешит решить, что она ложна; но пусть усядется, пощадит честь своего Творца, убоится и остановится. И это уже разъяснено (1,5).

Границы разума — не причина не учиться. Цель тех выражений, которые сказали пророки и мудрецы, да будет благословенна их память, — не запереть дверь рассмотрения совершенно и не отменить разум от постижения того, что возможно постичь, как думают невежды и ленивые, радующиеся обратить свой недостаток и глупость в совершенство и мудрость, а совершенство других и их знание — в низость и выход из Торы, «кладущие тьму за свет и свет за тьму» (Йешаягу 5:20). Но всё намерение — сообщить, что у человеческого разума есть предел, на котором он останавливается.

Цель главы. Не вдавайся в тщательность в выражениях, сказанных о разуме в этой главе и в других, потому что цель — наставить к подразумеваемому, а не стоять на истинности сущности разума; этой тщательности посвящены другие главы (1,66,68,72; 2,11–12).