Netivot Olam / Netivot Olam, Netiv Ahavat Reia

Netivot Olam, Netiv Ahavat Reia

1 · Netivot Olam, Netiv Ahavat Reia

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בספר משלי (כ"ז) ריעך וריע אביך אל תעזוב ובית אחיך אל תבא ביום אידו טוב שכן קרוב מאח רחוק. שלמה המלך ע"ה ר"ל כי האדם יתחבר בחבר ובריע הטוב ואל יעזוב אותו ואף ריע אביו לא יעזוב, ואל יבא בית אחיו ביום אידו רק אם יחסר לו דבר וירצה לשאול עצה יבא לריעו שהוא יותר טוב לו מאחיו. וזה כי הריע שהיה איש רחוק ונתקרב אליו, מזה תוכל לדעת ולהבין כי החבור הזה הוא גדול יותר שאם לא כן לא התחבר אליו ומפני כך גדול החבור שלהם. ולא כן אחיו שאין החבור שלהם רק מצד שנולדו מן אב אחד ואין החבור הזה כמו החבור של הריעים. ודבר זה תבין ממה שמקדים רחוק קודם קרוב שנאמר (ישעי' נ"ז) שלום לרחוק ולקרוב ואמרו (ברכות ל"ד, ב') במקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם יכולים לעמוד, מפני שהיה מרחוק ונתקרב והחבור שלו יותר ולכך מקדים לו שלום שהשלום הוא החבור וחבור הרחוק קודם. ועוד יש הפרש כי האח נקרא מצד התולדה ואין שם האח רק מצד שיש להם אב אחד שהוא התחלה להם ואין זה מצד עצמם, אבל שם הריעות הוא מצד החבור בעצמם ולפיכך יותר חבור הריעים מן האחים שהאחים מצד התולדה הם מן אב אחד בלבד ולא מצד עצמם ודבר זה מבואר. אמנם פי' ואל תבא בית אחיך ביום אידו לא מוכח רק כמשמעו שלא יבא לבית אחיו ביום אידו כי צער הוא אליו, שכאשר יש לאדם איד ויראה אותו אדם אחר אפילו הוא אחיו הוא צער אליו, אבל אוהבו וריעו יראה אותו ואין לו צער מריעו כי אוהבו הוא ואהוב אליו ודבר זה נחת רוח אליו, וגם זה מוכיח כי יותר גדול האוהב מן אחיו. ואמר אח"כ טוב שכן קרוב מאח רחוק, ור"ל אף כי בשכנים לא היה הקירוב הזה שאין השכן בא להיות שכן אליו ולבקש החבור אליו, ועם כל זה שייך אצל שכן קרוב, דסוף סוף יש להם קירוב כאשר הם שכנים ביחד. אבל האח אין חבור שלהם מתחברים כי יקרא אח בין שהוא קרוב ובין שהוא רחוק ולא כן השכן כי לא נקרא שכן רק אם הוא קרוב ומפני כך השכן הוא יותר טוב. ומה שאמר וריע אביך אל תעזוב יש לפרש כמשמעו שהוא ריע אביו בלבד, ואף כי ריע אביו לא נתחבר אליו מכל מקום לאביו נתחבר וזה יותר מן חבור האחים שלא היה שם חבור כלל. ויש לפרש ג"כ ריעך וריע אביך כלומר אותו שהוא ריעך שגם היה ריע אביך כלומר אבותיך, ודבר זה ענין גדול מאוד שיאהב את ריעו כמותו. אבל דבר זה בשביל שישראל הם עם אחד ומצד זה ראוי שיהיו ישראל כמו אדם אחד לגמרי, וכאשר אין האהבה לחבירו כאלו היה איש אחד דבר זה כאלו לא היו ישראל עם אחד, ולכך המצוה בישראל ואהבת לרעך כמוך. וכבר בארנו בפרק משה קבל כי דבר זה שאוהב הבריות הוא אהבת השם יתב' גם כן, כי מי שאוהב את אחד אוהב כל מעשה ידיו אשר עשה ופעל, ולפיכך כאשר אוהב את השם ית' אי אפשר שלא יאהב את ברואיו ואם הוא שונא הבריות אי אפשר שיאהב השם ית' אשר בראם. וכן כבוד חבירו אשר נברא בצלם אלקים נחשב כבוד המקום, וכמו שבארנו למעלה באריכות בנתיב גמילות חסדים אצל כבוד אורחים שנחשב זה כמו הקבלת פני שכינה וכמו שבארנו:
English translation not yet available
В книге Притчей (27:10): «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй, и в дом брата твоего не входи в день беды твоей. Лучше сосед близкий, чем брат далёкий».

Царь Шломо, мир ему, имел в виду, что человек должен связаться с товарищем и добрым другом и не оставлять его, и даже друга отца своего не оставлять. И пусть не входит в дом брата своего в день беды своей, а если ему чего-то не хватает и он хочет попросить совета — пусть идёт к другу своему, ибо тот лучше для него, чем брат.

И вот почему: друг — это человек, который был далёк и приблизился к нему. Из этого ты можешь узнать и понять, что связь эта велика больше [чем братство], ибо если бы не так, он бы не присоединился к нему, и потому их связь велика. Не так с братом, чья связь лишь в том, что они родились от одного отца, и эта связь не подобна связи друзей.

И это ты поймёшь из того, что [Писание] ставит далёкого прежде близкого, как сказано: «Мир далёкому и близкому» (Йешаяу 57:19). И сказали (Берахот 34б): «В месте, где стоят бааль тшува [раскаявшиеся], полные праведники не могут стоять» — потому что он был далёк и приблизился, и его связь сильнее, и потому ему предшествует приветствие миром, ибо мир — это связь, а связь далёкого предшествует.

И ещё есть различие: брат называется так по рождению, и имя «брат» — лишь от того, что у них один отец, который является их началом, и это не от них самих. Но понятие дружбы — со стороны связи между ними самими, и потому связь друзей сильнее связи братьев, ибо братья — лишь по рождению от одного отца, а не от самих себя, и это понятно.

Однако объяснение «и в дом брата твоего не входи в день беды твоей» означает буквально: не следует приходить в дом брата в день своего несчастья, ибо это причиняет ему страдание. Ибо когда у человека беда и другой человек видит его — даже если он его брат — это причиняет ему страдание. Но друг и товарищ увидит его, и нет ему страдания от друга, ибо тот любит его и любим ему, и это приносит ему утешение. И это тоже доказывает, что друг значительнее брата.

И далее сказано: «Лучше сосед близкий, чем брат далёкий». Имеется в виду: хотя между соседями нет такого сближения, ибо сосед не приходит быть соседом специально ради него и не ищет связи с ним, тем не менее к соседу применимо понятие «близкий», ибо в конечном счёте у них есть близость, поскольку они живут рядом. Но у брата их связь не является соединяющей, ибо он называется братом независимо от того, близок он или далёк, а не так с соседом, ибо он называется соседом лишь если он близок, и потому сосед лучше.

А то, что сказано «и друга отца твоего не оставляй» можно объяснить буквально: это друг только его отца. И хотя друг отца не связался с ним самим, тем не менее он связался с его отцом, и это больше, чем связь братьев, где вовсе не было связи. И можно также объяснить «друг твой и друг отца твоего» — то есть тот, кто является твоим другом и был также другом отца твоего, то есть твоих предков. И это дело весьма великое — любить ближнего своего как самого себя.

Но дело в том, что Израиль — один народ, и потому подобает, чтобы Израиль был как один человек полностью. И когда нет любви к ближнему, как будто он — один [с тобой] человек, — это как будто Израиль не является одним народом. Потому заповедь в Израиле: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18).

И мы уже разъясняли в главе «Моше принял»: то, что человек любит творения — это также любовь ко Всевышнему, ибо тот, кто любит кого-либо, любит все дела рук его, которые он сделал и сотворил. Потому, когда человек любит Всевышнего, невозможно, чтобы он не любил Его творения, а если он ненавидит творения, невозможно, чтобы он любил Всевышнего, Который их сотворил. И так же почитание ближнего, который создан по образу Божию, считается почитанием Всевышнего, как мы подробно разъясняли выше, в «Пути благодеяний», относительно гостеприимства, которое считается подобным принятию лика Шхины, как мы разъяснили.

ובת"כ (ויקרא י"ט) ואהבת לרעך כמוך ר"ע אומר זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר זה ספר תולדות אדם הוא כלל יותר מזה:
English translation not yet available
В Торат Коганим (Ваикра 19): «И возлюби ближнего своего, как самого себя» — рабби Акива говорит: это великое правило в Торе. Бен Аззай говорит: «Вот книга родословий человека» (Берешит 5:1) — это правило ещё более великое.
ויש לשאול במדרש הזה למה ואהבת לרעך כמוך כלל גדול בתורה. ובגמרא בפ' במה מדליקין (שבת ל"א, א') מעשה בגוי אחד שבא לפני שמאי אמר ליה גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כלה כשאני עומד על רגל אחת דחפו באמת הבנין שבידו בא לפני הלל גיירו אמר ליה דעלך סני לחברך לא תעביד זו היא כל התורה כלה ואידך פירושא הוא זיל גמור. פי' שם רש"י דעלך סני לחברך לא תעביד, ריעך ריע אביך אל תעזוב זה הקב"ה אל תעבור על דבריו שהרי עליך שנאוי שיעבור חברך על דבריך, ל"א חברך ממש כגון גנבה וגזילה ניאוף ורוב המצות, אידך שאר דברי תורה פירושא דהא מלתא הוא לדעת איזה דבר שנאוי זיל גמור ותדע. ושני הפירושים של רש"י הם רחוקים מאוד. ועוד קשה בת"כ דקאמר בן עזאי זה ספר תולדות אדם הוא כלל יותר מזה מה ענין זה ספר תולדות אדם לכלל גדול בתורה. ונראה לפרש, כי מה שאמר מה דסני לך לחברך לא תעביד, כל זה מפני שאוהב לחבירו כמו שהוא אוהב את עצמו, וכל זה שראוי לאהוב את חבירו מפני שנברא חבירו בדמותו ובצלמו, ומפני שיש להם דמות וצלם אחד הרי בצד הזה חבירו והוא עצמו דבר אחד כאשר יש להם צלם אחד לגמרי. והדבר שהוא במעלה העליונה באדם הוא שיהיה לו הצלם הזה בשלימות, וכמו שאמרו ז"ל במס' אבות (פ"ג) חביב האדם שנברא בצלם אלקים וכאשר אוהב את חבירו שנברא בצלם אלקים, ואז האדם הזה צלמו צלם אלקים ולכך הוא אוהב את חבירו כמותו שנברא בצלם אלקים וצלם אחד להם, וכמו שהתבאר לפני זה ויתבאר אחר זה, ודבר זה תכלית התורה שיקנה האדם מעלה זאת העליונה הוא צלם האלקים. ולכך הוי שפיר מה שאמר ואידך פירושא, כי כל התורה כולה פירוש באיזה צד יגיע למדרגה הזאת שיהיה האדם בצלם אלקים לגמרי. ולכך המצות עשה בתורה הם רמ"ח כמנין איברי האדם ואיברי האדם הם צלמו, וכבר בארנו זה למעלה בנתיב התורה ג"כ ע"ש. ולכך אמר (ר' עקיבא) [בן עזאי] כי זה ספר תולדות אדם ביום ברוא אלקים את האדם בדמות אלקים עשה אותו הוא כלל יותר, כי מה שיש לאדם תולדות בשביל זה הוא לגמרי בדמות אלקים שאם אין לו בנים כאלו הוא ממעט הדמות, שכך אמרו (יבמות ס"ג, ב') כל שאינו עוסק בפריה ורביה כאלו הוא ממעט הדמות שנא' בדמות אלקים עשה אותו וסמיך ליה ואתם פרו ורבו וגו'. והדבר הזה מפני כי הדמות הוא צריך שיהא נשאר קיים, וכאשר עוסק בפריה ורביה הרי הוא מוליד בדמותו ובצלמו וזה נקרא דמות גמור, ולפיכך אמר זה ספר תולדות אדם בדמות אלקים עשה אותו הוא כלל יותר. וזה דווקא כאשר יש לו תולדות וכל התורה הוא פירוש זה באיזה ענין מגיע האדם למעלה זאת והוא ע"י מצות עשה שהם רמ"ח כנגד אברי האדם שהם צלמו כמו שבארנו זה במקום אחד. כך פי' ת"כ. ועוד כי בפסוק זה נאמר בפי' זה ספר תולדות אדם ביום ברוא אלקים את האדם בצלם אלקים עשה אותו, ובזה הפסוק נזכר כי כל תולדות האדם נבראו בצלם אלקים. וכלל זה יותר מן ואהבת לרעך כמוך, כי ואהבת לרעך כמוך משמע כמוך ולא יותר ואם הוא מתבזה א"כ חבירו ג"כ יהיה מתבזה שהרי לא כתיב אלא ואהבת לרעך כמוך ולא יותר מן כמוך, אבל פסוק זה לא כתיב כמוך רק בדמות אלקים עשה אותו לכך הוא כלל יותר ויותר. והגרסא בילקוט בפ' בראשית ר' עקיבא אומר ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה בן עזאי אומר זה ספר תולדות אדם כלל גדול בתורה. ר' עקיבא אומר ואהבת לרעך זה כלל גדול בתורה שלא תאמר הואיל ונתבזיתי יתבזה חבירי עמי הואיל ונתקללתי יתקלל חבירי עמי אם אתה עושה כך דע למי אתה מבזה בדמות אלקים עשה אותו ע"כ. ונראה כי טעות סופר הוא כי מה שאמר שלא תאמר וכו' הכל דברי בן עזאי הם שאמר כי זה ספר תולדות אדם כלל גדול יותר, ועל זה קאמר כי לכך הוא כלל גדול יותר שלא תאמר כי מן ואהבת לרעך כמוך משמע שאם נתבזה יתבזה חבירו עמו לכך זה ספר תולדות אדם הוא כלל גדול יותר, כך הגרסא וכך הוא בב"ר בפ' בראשית, כך פירוש ת"כ:
English translation not yet available
И следует спросить об этом мидраше: почему «и возлюби ближнего своего, как самого себя» — великое правило в Торе?

В Гемаре, в главе «Бе-ма мадликин» (Шабат 31а), рассказано: однажды один иноверец пришёл к Шаммаю и сказал ему: обрати меня, при условии что научишь меня всей Торе, пока я стою на одной ноге. Тот оттолкнул его строительной линейкой, которая была в руке. [Иноверец] пришёл к Гилелю, и тот обратил его. Сказал ему: то, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему — в этом вся Тора, а остальное — комментарий к этому. Иди и учи.

Раши объясняет: «то, что ненавистно тебе, не делай ближнему» — «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» — это Святой, благословен Он. Не преступай Его слов, ибо ведь тебе ненавистно, когда товарищ преступает твои слова. Другое объяснение: «ближний» буквально — как воровство, грабёж, прелюбодеяние и большинство заповедей. «Остальное» — прочие слова Торы — комментарий к этому, чтобы знать, что именно ненавистно, — иди учи и узнаешь. И оба объяснения Раши весьма натянуты.

Ещё сложен Торат Коганим, где бен Аззай говорит, что «вот книга родословий человека» — правило ещё более великое. Какое отношение имеет «вот книга родословий человека» к великому правилу в Торе?

И представляется следующее объяснение: то, что сказано «что ненавистно тебе, не делай ближнему» — всё это потому, что [человек] любит ближнего, как любит самого себя. И всё это оттого, что ближний создан по его подобию и образу. И поскольку у них один образ и подобие, в этом отношении ближний и он сам — одно, когда у них совершенно один образ. И то, что составляет высшее достоинство человека — это обладание этим образом в совершенстве, как сказали мудрецы, благословенна их память, в трактате Авот (3:14): «Любим человек, ибо создан по образу Божию». И когда человек любит ближнего, созданного по образу Божию, тогда образ этого человека — образ Божий, и потому он любит ближнего как себя, ибо тот создан по образу Божию и у них один образ. Как было разъяснено выше и будет разъяснено далее — и это цель Торы: чтобы человек обрёл это высшее достоинство, то есть образ Божий.

Потому верно то, что сказано «а остальное — комментарий», ибо вся Тора целиком — комментарий к тому, каким путём человек достигнет этой ступени — быть полностью по образу Божию. Потому повелительных заповедей в Торе 248 — по числу членов тела человека, а члены тела — это его образ. Мы уже разъясняли это выше, в «Пути Торы».

Потому бен Аззай сказал, что «вот книга родословий человека: в день, когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Берешит 5:1) — это правило ещё более великое. Ибо то, что у человека есть потомство, — благодаря этому он полностью по подобию Божию. Ведь если у него нет детей, он как будто умаляет подобие, ибо так сказали (Йевамот 63б): «Всякий, кто не занимается размножением, как будто умаляет подобие, как сказано: 'По подобию Божию создал его', и далее написано: 'А вы плодитесь и размножайтесь'». И это потому, что подобие должно оставаться постоянным, и когда человек занимается размножением, он рождает по своему подобию и образу, и это называется совершенным подобием. Потому сказал [бен Аззай]: «Вот книга родословий человека: по подобию Божию создал его» — это правило ещё более великое. И это именно тогда, когда есть потомство, а вся Тора — комментарий к этому: каким путём человек достигает этого достоинства, — через повелительные заповеди, их 248 — по числу членов человека, которые составляют его образ, как мы разъясняли в другом месте. Таково объяснение Торат Коганим.

И ещё: в этом стихе прямо сказано «вот книга родословий человека: в день, когда Бог сотворил человека, по образу Божию создал его» — и в этом стихе упомянуто, что все потомки человека созданы по образу Божию. И это правило более великое, чем «возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо «возлюби ближнего как себя» подразумевает — «как себя», но не более. И если человек сам унижен, тогда и ближний его тоже будет унижен, ведь написано лишь «как себя», не более. Но в этом стихе не написано «как себя», а «по подобию Божию создал его», и потому это правило куда более великое.

В Ялкуте, в главе Берешит, приводится: рабби Акива говорит — «возлюби ближнего своего, как самого себя» — великое правило в Торе. Бен Аззай говорит — «вот книга родословий человека» — великое правило в Торе. Рабби Акива говорит: «Возлюби ближнего своего» — великое правило в Торе, — чтобы не сказал: раз я унижен, пусть и ближний будет унижен со мной; раз я проклят, пусть и ближний будет проклят со мной. Если ты так делаешь — знай, кого ты унижаешь: «по подобию Божию создал его», конец цитаты. И представляется, что здесь ошибка переписчика, ибо слова «чтобы не сказал» и далее — все принадлежат бен Аззаю, который сказал, что «вот книга родословий человека» — правило более великое. И об этом он сказал, что потому это правило более великое, — чтобы не сказал [человек], ибо из «возлюби ближнего как себя» следует, что если он унижен, то и ближний будет унижен с ним. Потому «вот книга родословий человека» — правило более великое. Такова версия, и так в Берешит Раба, в главе Берешит. Таково объяснение Торат Коганим.

ועוד יראה פי' זה מה שאמר כי זה ספר תולדות אדם הוא כלל יותר, שר"ל כי זה ספר שהיא התורה ראוי הוא אל תולדות האדם שהם כלל המין ואליהם שייך הספר הזה לא אל הפרט, כי הפרט במה שהוא פרט בודאי ובאין ספק הוא יש בו קצת שנוי במה שהוא פרט זה, ואין התורה רק אל הכלל במה שהוא כלל. ולכך אמר כי זה ספר תולדות האדם הוא כלל יותר, כי כל התורה אינה רק שהיא צורת הכלל, ולכך התורה היא רמ"ח מצות עשה כמספר אברי האדם כמו שאמרנו למעלה, ודבר זה עמוק מאוד. אבל פי' ראשון עיקר שכך מוכח המדרש ועיין עוד ותמצא בחבור עין יעקב בהקדמת הכותב שמצא בחבור מדרש אחד וז"ל, בן זומא אומר מצינו פסוק כולל יותר והוא שמע ישראל וגו'. בן ננס אומר מצינו פסוק כולל יותר והוא ואהבת לרעך כמוך. שמעון בן פזי אומר מצינו פסוק כולל יותר והוא את הכבש האחד תעשה בבוקר וגו'. עמד ר' פלוני על רגליו ואמר הלכה כבן פזי דכתיב ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן וגו'. ופי' מדרש זה כי מ"ד שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד כלל גדול, ר"ל פסוק שמע ישראל על יד מצוה זאת הוא הדבוק בו ית' לגמרי ובפרט בתיבת אחד וכמו שהתבאר למעלה בנתיב התפלה ע"ש, וכמו שכתוב אחר זה ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך ובודאי האהבה הוא הדבוק בו יתב' לגמרי כדכתיב לאהבה את ה' אלקיך ולדבקה בו. ולכך שמע ישראל הוא כלל גדול בתורה ושאר המצות אינם רק פירוש באיזה ענין יהיה לאדם הדביקות הגמור, וזה כאשר הוא שומר התורה וכל המצות הם הכנה אל הדבוק הזה, ובמצות שמע ישראל הוא עצם הדבוק הזה. ואמר בן ננס ואהבת לרעך כמוך הוא כלל גדול יותר, וזה כמו שאמרנו כי זה שהוא אוהב רעהו כמותו לגמרי דבר זה מצד שהוא אדם בשלימות וזה כאשר יש לו צלם אלקים בשלימות, ודבר זה הוא על ידי מצות התורה שהם רמ"ח והם משלימים צלם האדם ואז אוהב לריעו כמותו לגמרי, מפני כי רעהו ג"כ נברא בצלם אלקים וצלם אחד להם כך פירוש זה. מכל מקום נוכל לפרש ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה כמו שפירש רש"י, וכך יש לפרש הגמרא ג"כ כי כאשר מה דסני ליה אינו עושה לחבירו כל שכן וקל וחומר שאינו עושה למי שבראו מה שהוא שנאוי לו יתב' וזהו כל התורה. ועוד דודאי שנאוי לחבירו כאשר עובר מצות הש"י ולכך אמר ואהבת לרעך כמוך הוא כלל גדול בתורה, כי כמו שאינו עושה לעצמו דבר שהוא שנאוי לעצמו כך לא יעשה לחבירו דבר שנאוי, ובודאי שנאוי לחבירו שיעשה האדם דבר נגד הש"י. אך לשון התלמוד שאמר מה דסני עלך לחברך לא תעביד לא משמע פירוש זה, ועוד קשיא לי למה לא אמר בגמרא מה שהוא שנאוי אל אלקיך לא תעשה ובודאי כל העבירות שנואים אל הש"י, וכן לר' עקיבא דאמר ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה למה לא אמר ואהבת את ה' אלקיך הוא כלל גדול בתורה כי מי שהוא אוהב הש"י בודאי אינו עובר את דבריו. ומכל מקום אין זה קשיא כל כך דלא ידעינן איזה דבר שנאוי אל הש"י וא"כ לא למדו כל התורה על רגל אחד, אבל אדם יודע מה שהוא שנאוי לו וזה לא יעשה לחבירו, אבל מכל מקום הוי מצי למימר ואידך הוי פירושו דבלאו הכי צריך לומר כך. ולפי מה שאמרנו לא קשיא, כי לא בא לומר רק כי מה הוא שלימותו של אדם ועל זה אמר כי שלימותו האחרונה מה שנברא האדם בצלם אלקים והוא מעלתו העליונה, ומעלה זאת יש לו כאשר אוהב את חבירו כמותו מטעם אשר התבאר, ושיהיה אוהב את חבירו כמותו דבר זה אי אפשר רק כאשר יש לו מעלת הצלם לגמרי, ודבר זה אינו רק כאשר יש לו התורה שהם רמ"ח מצות עשה שהם צלם האדם. ואל יקשה לך הרי דרש ר' עקיבא וחי אחיך עמך חייך קודמין לחיי חברך ואיך יהיה מקיים ואהבת לרעך כמוך, כי דבר זה ענין אחר, דלענין חייו בודאי חייו קודמים, רק לענין האהבה שיהיה אוהב אותו בזה יהיה אוהבו כמותו. ומה שאמר בן פזי את הכבש האחד תעשה בבקר הוא כלל גדול בתורה יותר, רצה לומר מה שהאדם עובד הש"י בתמידות הגמור והוא עבדו, וכמו שהעבד לא סר עבודתו מן אדון שלו רק הוא עובדו תמידי, ולכך אמר את הכבש האחד תעשה בבוקר וגו' שזה נאמר על קרבן תמיד שחר וערב דבר זה הכלל בתורה, שתכלית המכוון שיהיה האדם עבד להקב"ה וכל שאר התורה פירושא שע"י המצות הוא עובד את בוראו לגמרי. ואמר דהלכה כבן פזי משום דכתיב ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו, ומדשנה הכתוב לומר וכן תעשו וכבר הזהיר לפני זה על עשיית המשכן, וכפל אזהרה הזאת מפני כי דבר זה הוא כלל גדול בתורה הוא העבודה ולכך שנה בו לומר וכן תעשו לחזק הדבר ביותר, כי צוואת המשכן הוא על העבודה. ומ"מ התבאר לך בדברים אלו אשר אמרנו כמה גדול הוא אהבת חבירו שהוא כלל גדול בתורה:
English translation not yet available
И ещё представляется объяснение того, что сказано «вот книга родословий человека — это правило ещё более великое»: имеется в виду, что эта книга — то есть Тора — подобает родословиям человека, то есть всей совокупности рода человеческого, и к ним относится эта книга, а не к отдельному индивиду. Ибо отдельный индивид, поскольку он индивид, безусловно и без сомнения имеет в себе некоторое отличие как именно этот индивид, а Тора относится лишь к общности, как к общности. Потому сказано, что «вот книга родословий человека» — правило более великое, ибо вся Тора есть не что иное, как форма общности. Потому Тора содержит 248 повелительных заповедей по числу членов человека, как мы говорили выше, и это весьма глубоко.

Однако первое объяснение — основное, как следует из мидраша. И смотри далее — ты найдёшь в сборнике «Эйн Яаков», во введении составителя, что он нашёл в одном собрании мидрашей следующее: Бен Зома говорит — мы нашли стих, содержащий ещё больше: «Слушай, Израиль…» и т.д. Бен Нанас говорит — мы нашли стих, содержащий ещё больше: «И возлюби ближнего своего, как самого себя». Шимон бен Пази говорит — мы нашли стих, содержащий ещё больше: «Одного ягнёнка приноси утром…» и т.д. Встал рабби такой-то и сказал: закон по бен Пази, ибо написано: «По всему, что Я показываю тебе, — образец скинии…» и т.д.

И объяснение этого мидраша: тот, кто говорит «Слушай, Израиль, Господь — Бог наш, Господь един» — великое правило, — имеет в виду, что через эту заповедь стиха «Шма Исраэль» человек полностью прилепляется к Нему, благословен Он, и в особенности словом «Един», как разъяснялось выше в «Пути молитвы». И как написано далее: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим», а любовь несомненно есть полное прилепление к Нему, благословен Он, как написано: «Любить Господа, Бога твоего, и прилепляться к Нему» (Дварим 30:20). Потому «Шма Исраэль» — великое правило в Торе, а прочие заповеди суть лишь комментарий, каким путём человек достигает совершенного прилепления, — и это когда он соблюдает Тору, и все заповеди суть подготовка к этому прилеплению, а в заповеди «Шма Исраэль» — сама суть прилепления.

Бен Нанас сказал, что «возлюби ближнего своего, как самого себя» — правило ещё более великое. Это как мы говорили: тот, кто любит ближнего как себя полностью, — это со стороны того, что он человек в совершенстве, и это когда у него есть образ Божий в совершенстве. И достигается это через заповеди Торы, их 248, и они совершенствуют образ человека, и тогда он любит ближнего как себя полностью, ибо ближний тоже создан по образу Божию и у них один образ. Таково объяснение.

Тем не менее мы можем объяснить «возлюби ближнего своего, как самого себя — великое правило в Торе» так, как объяснил Раши. И так же можно объяснить Гемару: если то, что ненавистно ему, он не делает ближнему — тем более и подавно он не делает Тому, Кто создал его, то, что ненавистно Ему, благословен Он, — и это вся Тора. И ещё: конечно, ненавистно ближнему, когда [человек] преступает заповеди Всевышнего. Потому сказано: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» — великое правило в Торе, ибо как он не делает себе то, что ненавистно ему самому, так не должен делать ближнему ненавистное, а преступление воли Всевышнего безусловно ненавистно ближнему.

Но язык Талмуда «то, что ненавистно тебе, ближнему своему не делай» не подразумевает такого объяснения. И ещё мне трудно: почему Гемара не сказала «то, что ненавистно Богу твоему, не делай» — ведь все грехи безусловно ненавистны Всевышнему? И так же рабби Акиве, сказавшему «возлюби ближнего своего» — великое правило, — почему он не сказал «возлюби Господа, Бога твоего» — великое правило в Торе, ведь кто любит Всевышнего, безусловно не преступает Его слов? Тем не менее это не столь затруднительно, ибо мы не знаем, что именно ненавистно Всевышнему, и тогда [Гилель] не научил бы его всей Торе, стоя на одной ноге. Но человек знает, что ненавистно ему самому, и этого пусть не делает ближнему. Однако всё же можно было сказать «а остальное — комментарий», ибо в любом случае необходимо так сказать.

По тому, что мы сказали, нет затруднения, ибо [Гилель] пришёл лишь сказать, в чём совершенство человека. И на это он сказал: последнее совершенство человека — в том, что он создан по образу Божию, и это его высшее достоинство. И это достоинство есть у него, когда он любит ближнего как себя, по причине, которая была разъяснена. А любить ближнего как себя возможно лишь когда у человека есть достоинство образа полностью, а это лишь когда у него есть Тора, содержащая 248 повелительных заповедей — образ человека.

И да не будет тебе трудно то, что рабби Акива истолковал «и будет жить брат твой с тобою» (Ваикра 25:36) — твоя жизнь предшествует жизни ближнего: как же он будет исполнять «возлюби ближнего как себя»? Ибо это иное дело: в отношении жизни — конечно, его жизнь предшествует. Но в отношении любви — в этом он должен любить [ближнего] как себя.

А бен Пази, сказавший «одного ягнёнка приноси утром» — правило в Торе ещё более великое, — имел в виду: то, что человек служит Всевышнему с полным постоянством и является Его рабом, — подобно тому как раб не прекращает служения своему господину и служит ему постоянно. Потому сказано: «Одного ягнёнка приноси утром» и т.д. — это сказано о постоянной жертве утра и вечера, и это правило в Торе: конечная цель — быть рабом Святого, благословен Он, а вся остальная Тора — комментарий, ибо через заповеди человек полностью служит своему Творцу.

И сказано, что закон по бен Пази, ибо написано: «По всему, что Я показываю тебе, — образец скинии и образец всех сосудов её — так и делайте» (Шмот 25:9). И поскольку Писание повторило «так и делайте», хотя уже предупредило перед этим о создании скинии, — это повторное предупреждение потому, что это великое правило в Торе — служение, — и потому повторило «так и делайте» для усиления, ибо заповедь о скинии — это заповедь о служении. И тем не менее тебе разъяснилось из всего сказанного, сколь велика любовь к ближнему, которая является великим правилом в Торе.

ובפרק תפלת השחר (ברכות כ"ח, ב') ת"ר כשחלה ר"א נכנסו תלמידיו לבקרו אמרו לו ר' למדנו אורחות חיים ונזכה בהם לחיי עה"ב. אמר להם הזהרו בכבוד חבריכם וכשאתם מתפללים דעו לפני מי אתם מתפללים ומנעו בניכם מן ההגיון והושיבום בין ברכי ת"ח ובשביל כך תזכו לחיי עה"ב. מה שאמר הזהרו בכבוד חבריכם כבר בארנו ד"ז בפרק ר' אומר למה ע"י דבר זה זוכה לעה"ב, כי הכל הוא בשביל המעלה העליונה שברא הש"י את האדם בצלם אלקים, כי מעלה זאת מגיע עד עה"ב כי אי אפשר להיות דבר על מעלה זאת מה שנברא האדם בצלם אלקים, וכמו שבארנו דבר זה אצל חביב האדם שנברא בצלם אלקים, כי מעלה ומדריגה זאת אינה למלאכים ומאחר שמדריגה זאת אינה למלאכים אם כן מדריגה זאת מגיע עד עה"ב, וכאשר מכבד את צלם אלקים הזה דבק בעה"ב כיון שנותן כבוד אל האדם שנברא בצלם אלקים. וכבר בארנו אצל חביב האדם שנברא בצלם אלקים, כי הצלם הזה הוא אור עליון שזורח על האדם וכמו שהתבאר שם, ואור זה הוא אור עה"ב כאשר תבין בחכמה, ולכך אמרו (שם) המלבין פני חבירו אין לו חלק לעה"ב, כי הוא מכבה ומפסיד את האור הצלם הזה אשר אורו מן עה"ב ולכך אין לו חלק לעולם הבא ג"כ כמו שבארנו אצל המלבין פני חבירו אין לו חלק לעולם הבא ע"ש. והחטא הגדול הזה שהוא מלבין פני חבירו אמרו עליו בפ' הזהב (ב"מ נ"ט, א') אמר ר' חמא תני תנא קמיה דר' נחמן בר יצחק כל המלבין פני חבירו ברבים כאלו שופך דמים אמר ליה שפיר קאמרת דחזינא ליה דאזיל סומקא ואתא חיורא. א"ל אביי לרב דימי במערבא במאי זהירי א"ל באחוורי אפי דא"ר חנינא הכל יורדי' לגיהנם חוץ מג' הכל סלקא דעתך אלא אימא כל היורדים לגיהנם עולין חוץ מג' שיורדים ואינן עולין ואלו הן הבא על אשת איש והמלבין פני חבירו ברבים והמכנה שם רע לחבירו. מכנה היינו מלבין אף על גב דדש ביה בשמיה. אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן נוח לו לאדם שיבא על ספק אשת איש ואל ילבין פני חבירו ברבים מנ"ל מדדרש רבא דדרש רבא מאי דכתיב ובצלעי שמחו ונאספו קרוע ולא דמו אמר דוד לפני הקב"ה רבש"ע גלוי וידוע לפניך שאם היו מקרעין בשרי לא היה דמי שותת לארץ ולא עוד אלא אפי' בשעה שעוסקים בנגעים ואהלות אומרים לי דוד הבא על אשת איש מיתתו במה ואני אומר להם מיתתו בחנק ויש לו חלק לעוה"ב אבל המלבין פני חבירו ברבים אין לו חלק לעוה"ב ואמר מר זוטרא בר טוביא אמר רב ואמרי לה אמר רב חנא בר ביזנא אמר ר"ש חסידא ואמרי לה א"ר יוחנן משום רשב"י נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חבירו ברבים מנא לן מתמר דכתיב היא מוצאת והיא שלחה אל חמיה. ומה שאמר כל המלבין פני חבירו כאלו שופך דמים, אין הפירוש מפני דאזיל סומקא ואתא חיורא דא"כ מאי קאמר ליה שפיר קאמרת הא הוא ג"כ כך אמר בשביל זה. אבל מה שאמר המלבין פני חבירו כאלו שופך דמים, הוא ענין פנימי כי מי שמלבין חבירו הוא שמכבה אור הפנים שהוא האדם כמו שמכבה את הנר, וזה נקרא ש"ד של אדם, כי צלם הזה יש לו ענין נפלא מאוד והוא צורתו של אדם, ולפיכך מי שמלבין ומבטל את צלם פניו עד שהוא מלבין אותו ומכבה את אורו זנ נקרא שפיכת דם. כי אין שפיכת דם רק ביטול האדם וזה שמלבין את פניו של אדם הוא מבטל את תואר הכרתו של אדם שהוא צלמו והוא בטול האדם ג"כ כי צלמו הוא האדם, וכאשר בא לברא את האדם אמר נעשה אדם בצלמנו, לא אמר נעשה אדם בעל שכל רק נעשה אדם בצלמנו כדמותנו מוכח כי עיקר האדם הוא צלמו ודמותו. ולפיכך אמר המלבין פני חבירו כאלו שופך דמים, כי המלבין מבטל צורת האדם כי הפנים של אדם הוא הכרתו שהוא עיקר האדם שבו יוכר ויובדל. והכתוב אומר שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלקים עשה את האדם, שמזה תלמוד כי לכך שופך דם האדם חייב מיתה מפני שהאדם נברא בצלם אלקים וצלם זה הוא מבטל כאשר שופך דם האדם. והמלבין את פניו הרי מבטל צלמו ג"כ כאשר מלבין פניו והוא צלמו אשר נברא בצלם אלקים, והבן הדברים האלו:
English translation not yet available
В главе «Тфилат а-шахар» (Берахот 28б) учили мудрецы: когда заболел рабби Элиэзер, вошли его ученики навестить его. Сказали ему: Учитель, научи нас путям жизни, и мы удостоимся через них жизни будущего мира. Он сказал им: будьте внимательны к чести товарищей ваших, и когда молитесь — знайте, перед Кем вы молитесь, и удерживайте сыновей ваших от поверхностного рассуждения, и усаживайте их между коленями мудрецов Торы, и за это удостоитесь жизни будущего мира.

То, что он сказал «будьте внимательны к чести товарищей» — мы уже разъясняли это в главе «Рабби говорит»: почему через это удостаиваются будущего мира? Потому что всё это ради высшего достоинства, с которым Всевышний создал человека по образу Божию. Ибо это достоинство достигает будущего мира, поскольку невозможно ничего выше этого достоинства — того, что человек создан по образу Божию. Как мы разъясняли относительно «Любим человек, ибо создан по образу Божию» — это достоинство и ступень, которой нет у ангелов, а раз этой ступени нет у ангелов, значит, эта ступень достигает будущего мира. И когда человек почитает этот образ Божий, он прилепляется к будущему миру, поскольку воздаёт честь человеку, созданному по образу Божию.

И мы уже разъясняли относительно «Любим человек, ибо создан по образу Божию»: этот образ есть высший свет, сияющий на человеке, как там разъяснялось. И этот свет есть свет будущего мира, если ты поймёшь мудростью. Потому сказали (там же): «Позорящий ближнего публично не имеет доли в будущем мире», ибо он гасит и уничтожает свет этого образа, чей свет — от будущего мира, и потому у него нет доли в будущем мире, как мы разъясняли относительно «позорящий ближнего не имеет доли в будущем мире».

И об этом великом грехе — опозоривании ближнего — сказали в главе «а-Заав» (Бава Мециа 59а): сказал рабби Хама, тана учил перед рабби Нахманом бар Ицхаком: всякий, кто позорит ближнего публично, — как будто проливает кровь. Сказал ему: хорошо ты говоришь, ибо мы видим, что уходит краснота и приходит белизна. Сказал Абайе рабби Дими: на Западе [в Земле Израиля] от чего остерегаются? Сказал ему: от побеления лиц, ибо сказал рабби Ханина: все спускающиеся в геенном поднимаются, кроме троих. Все?! — Скажи: все спускающиеся в геенном поднимаются, кроме троих, которые спускаются и не поднимаются, и вот они: тот, кто приходит к замужней женщине, позорящий ближнего публично и дающий ближнему обидное прозвище. «Дающий прозвище» — ведь это то же, что «позорящий»? — Даже если тот привык к этому имени.

Сказал Рабба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: лучше человеку совершить сомнительное прелюбодеяние с замужней, нежели опозорить ближнего публично. Откуда? Из того, что толковал Рава: что означает написанное «и когда я хромал, они радовались и собирались, рвали — и не умолкали» (Теилим 35:15)? Сказал Давид перед Святым, благословен Он: Владыка мира! Открыто и известно пред Тобою, что если бы рвали мою плоть, не потекла бы моя кровь на землю. И более того — даже когда они занимаются [законами] язв и шатров, говорят мне: Давид, тот, кто приходит к замужней, — какова его смерть? И я отвечаю им: его смерть — удушение, но у него есть доля в будущем мире, а позорящий ближнего публично не имеет доли в будущем мире. И сказал Мар Зутра бар Тувия от имени Рава (а некоторые говорят: рабби Хана бар Бизна от имени рабби Шимона Хасида, а некоторые говорят: рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая): лучше человеку броситься в раскалённую печь, нежели опозорить ближнего публично. Откуда? — От Тамар, как написано: «Когда её выводили, она послала к свёкру своему» (Берешит 38:25, — она предпочла сгореть, нежели опозорить Йеуду).

А то, что сказано «всякий, кто позорит ближнего — как будто проливает кровь», — объяснение не в том, что «уходит краснота и приходит белизна» (иначе что значит «хорошо говоришь» — ведь он и сам так сказал поэтому?). Но то, что сказано «позорящий ближнего — как будто проливающий кровь» — это внутреннее дело: тот, кто позорит ближнего, гасит свет лица, который есть [сущность] человека, подобно тому как гасит свечу. И это называется пролитием крови человека, ибо этот образ обладает чудесным значением и является формой человека. Потому тот, кто позорит и уничтожает образ его лица, так что побелевает и гаснет его свет, — это называется пролитием крови. Ибо пролитие крови есть не что иное, как уничтожение человека, а тот, кто обеляет лицо человека, уничтожает облик и узнаваемость человека, то есть его образ, а это тоже уничтожение человека, ибо его образ и есть человек. Когда Бог приступил к сотворению человека, Он сказал: «Создадим человека по образу Нашему» (Берешит 1:26) — не сказал «создадим человека разумным», но «создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», — следовательно, суть человека — его образ и подобие.

Потому сказано: «Позорящий ближнего — как будто проливающий кровь», ибо позорящий уничтожает форму человека, поскольку лицо человека — это его узнаваемость, которая составляет суть человека, по которой он узнаётся и отличается. И Писание говорит: «Проливающий кровь человека — в человеке кровь его прольётся, ибо по образу Божию создал Он человека» (Берешит 9:6). Из этого ты учишь, что проливающий кровь человека заслуживает смерти потому, что человек создан по образу Божию, а он уничтожает этот образ, когда проливает кровь человека. И позорящий его лицо тоже уничтожает его образ, когда обеляет его лицо — а это его образ, по которому он создан по образу Божию. И пойми эти слова.

ומה שאמר חוץ משלשה, פירוש דע כי כל חוטא הוא ראוי שיהיה יורד לגיהנם, לפי שהחוטא הוא יוצא מן המציאות לעשות מעשים שהם מעשים חסרים נוטים אחר ההעדר, ולפיכך נמשך אחר זה הגיהנם שהוא מקום תוהו ובוהו, ומפני שאין זה רק נטיה בלבד ולפיכך עולים אח"כ כי אין המעשה רק נטיה אל הגיהנם לא עצם הגיהנם. אבל יש מעשה שאינו נטיה אל הגיהנם אבל המעשה הוא עצם הגיהנם, כי לפי ענין החטא כך הוא משפטו ודינו שם ואם חוטא במה לא בכל אבל מי שחוטא בכל אין עונשו במה אבל כפי חטאו כך עונשו דהיינו בכל. ושאר חטאים הם חטא במה בלבד ולפיכך אינם בגיהנם לעולם, רק אלו ג' חטאים החטא בכל האדם וכיון שהחטא הוא בכל הוא נשאר לעולם בגיהנם. וזה כי הבא על אשת איש הרי כתיב זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם, לכך החוטא באשת איש החוטא הזה הוא חוטא בכל האדם, כי איש ואשה הם כל האדם ומפני כך הוא חוטא באדם לגמרי. והוא יותר מן הרציחה, שכל רציחה הוא שמבטל גופו ואין מבטל הנשמה ולכך לא נחשב זה שמבטל כל האדם, אבל כאשר לוקח אשתו הוא מבטל האדם כמו שנאמר (בראשית ה') זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם, ומזה למדו (יבמות ס"ג, א') כי מי שאין לו אשה אינו אדם, ולפיכך הבא על אשת איש הוא מבטל עצם האדם והחטא הוא בכל האדם ולפיכך הוא יורד לגיהנם ואינו עולה. וכן מי שחטא בצלם אלקים כי הוא האדם כמו שהתבאר כי הצלם של אדם הוא האדם. וכן הקורא שם כנוי לחבירו כי השם בא על האדם שנקרא בשם כל אחד בשמו המיוחד לו. והרי אלו ג' חטאים החטא הוא בעצם האדם ואין זה החטא במה, ולפיכך יורד לגיהנם ואינו עולה. ויש בזה עוד באלו ג' עבירות שזכר, כי הם ג' מדריגות עליונות שהם לג' מדות עליונות שהוא פוגם וחוטא בה. כי העובר על אשת איש הוא אשר פוגם בשם י"ה כי השם הזה בין איש לאשה והוא מזווג אותם יחד וחבור שניהם הוא ע"י השם, ומלבין פני חבירו הוא עוד על מדריגה הזאת עליונה כמו שאמרו אשר יצר את האדם בחכמה, ומי שמלבין פני חבירו פוגם במדריגה הזאת שהרי מלבין פני חבירו ומכבה אור של אדם שברא אותו בחכמה, ומכנה שם רע הוא ענין דבר יותר מזה והוא כנגד שם טוב הוא שם רע והוא פוגם במדריגה אשר נקרא שם טוב עולה על גביהן והוא מכנה ש"ר. כי אלו ג' עבירות למעלה מן העולם הזה, כי באדם ג' מעלות שהם נבדלים, המעלה העליונה על הכל הוא השם כמו שהתבאר אצל המחלל השם ובכמה מקומות שבארנו זה מענין השם שהוא בא על השכלי בלבד, כי השם הוא ענין המהות כמו שהוא ענין כל שם, ואחר כך הוא הצלם של פני האדם שהוא למטה מזה ואח"כ חבור הזכר והנקבה שהוא נחשב חבור חומר וצורה והוא המדריגה השלישי למטה. ולפיכך אלו אינם עולים, כי הגיהנם הוא מצד עולם הזה בלבד, וכאשר אין החטא באלו ג' דברי', אף אם שיחטא בדברים שהם מצד עולם הזה הגשמי ויש גיהנם מזה הצד, מכל מקום יש לאדם מדריגה למעלה מן עוה"ז הגשמי הוא שמעלה אותו מן הגיהנם. וכאשר החטא הוא באלו ג' חטאים אשר ידוע למביני מדע והם למעלה, אין כאן מי שמעלה אותו מן הגיהנם כלל ודברים אלו מופלאים מאוד. ומה שהקשו בתוספות דמשמע כאן דהבא על אשת איש אינו עולה, ובתר הכי משמע דהבא על אשת איש יש לו חלק לעולם הבא שהרי דוד אמר מיתתו בחנק ויש לו עולם הבא. אין זה קשיא דההיא דהכא לא איירי רק שאינו עולה קודם עוה"ב, אבל הך דלקמן בעוה"ב כשבר בטל הגיהנם כי אין הגיהנם לעתיד ואז יכול להיות שיש לו חלק בעה"ב. והשתא יתורץ דלא חשיב כאן הך דר"ה המינים והאפיקורסים משום דהך דהתם איירי שאין לו ג"כ חלק לעה"ב ולכך אמר שם גיהנם כלה והם אינם כלים. אבל יותר נראה לומר כי שאר חוטאים עולים וחוזרים לירד ואלו ג' אינם עולים עד שקבלו משפט שלהם, ופירוש זה עיקר כאשר תבין דברי חכמה. ואין להאריך רק מי שיודע עיקר החכמה יוכל להבין איך ג' עבירות אלו יורדים לגיהנם ואינם עולים ולא ה"ק שאינם עולים רק עד עוה"ב חוץ מן מלבין פני חבירו דאין לו חלק לעה"ב, והדברים מבוארים:
English translation not yet available
А то, что сказано «кроме троих»: знай, что всякий грешник заслуживает спуститься в геенном, поскольку грешник выходит из бытия, совершая деяния ущербные, склоняющиеся к небытию, и потому за ним следует геенном — место хаоса и пустоты. Но поскольку это лишь отклонение, они затем поднимаются, ибо [их] деяние есть лишь отклонение к геенному, а не сам геенном. Однако есть деяние, которое не является отклонением к геенному, а само деяние есть суть геенного. Ибо по природе греха таковы суд и наказание там: если человек грешит в чём-то [частном], но не во всём, — однако тот, кто грешит во всём, наказание его не в чём-то [частном], а по мере греха — таково наказание, то есть во всём. Прочие грехи — лишь грех в чём-то, и потому [грешники] не остаются в геенном навечно. Но эти три греха — грех во всём человеке, и поскольку грех охватывает всё, он остаётся в геенном навечно.

Тот, кто приходит к замужней женщине: ведь написано «мужчиной и женщиной сотворил их и нарёк им имя — Человек» (Берешит 5:2). Потому грешащий с замужней — грешит против всего человека, ибо мужчина и женщина вместе составляют всего человека, и потому он грешит против человека полностью. И это тяжелее убийства: всякое убийство уничтожает лишь тело и не уничтожает душу, и потому не считается уничтожением всего человека. Но когда отнимают чужую жену — уничтожают человека [целиком], как сказано: «Мужчиной и женщиной сотворил их и нарёк им имя — Человек». Отсюда учили (Йевамот 63а): кто не имеет жены — не [полный] человек. Потому приходящий к замужней уничтожает суть человека, и грех охватывает всего человека, и потому он спускается в геенном и не поднимается.

И так же тот, кто грешит против образа Божия — ибо он и есть человек, как было разъяснено, что образ человека и есть человек. И так же дающий обидное прозвище ближнему — ибо имя относится к человеку, который называется каждый своим особым именем.

Вот эти три греха — грех в самой сущности человека, а не грех в чём-то [частном], и потому [грешник] спускается в геенном и не поднимается. И в этих трёх грехах есть ещё [следующее]: они соответствуют трём высшим ступеням, трём высшим качествам, которые он повреждает и которыми грешит. Приходящий к замужней повреждает имя Й-А, ибо это имя пребывает между мужем и женой (Й — в «иш», А — в «иша»), и Он соединяет их воедино, и их соединение — через это Имя. Позорящий ближнего — это ещё высшая ступень, как сказали: «Который создал человека мудростью», и тот, кто позорит ближнего, повреждает эту ступень, ибо он обеляет лицо ближнего и гасит свет человека, созданного мудростью. А дающий обидное прозвище — это ещё выше: это противоположность доброму имени, то есть дурное имя, и он повреждает ту ступень, которая называется «доброе имя превыше всего», а он даёт дурное имя.

Ибо эти три греха выше этого мира: в человеке три достоинства, которые отделены [от материи]. Высшее достоинство — имя, как разъяснялось относительно оскверняющего Имя и во многих местах, где мы разъясняли суть имени, которое относится лишь к умопостигаемому, ибо имя есть суть сущности, как это суть всякого имени. Затем — образ лица человека, который ниже этого. И затем — соединение мужского и женского, которое считается соединением материи и формы, и это третья, нижняя ступень.

Потому они не поднимаются, ибо геенном — лишь со стороны этого мира. Когда грех не в этих трёх вещах — даже если человек грешит в делах этого материального мира и есть геенном с этой стороны, — тем не менее у человека есть ступень выше этого материального мира, и она поднимает его из геенного. Но когда грех в этих трёх грехах, которые, как известно знающим мудрость, относятся к высшему, — нет того, кто поднял бы его из геенного, и эти вещи весьма удивительны.

А то, что возражали Тосафот, что здесь подразумевается, что приходящий к замужней не поднимается, а далее подразумевается, что у него есть доля в будущем мире, ведь Давид сказал «его смерть — удушение, и есть у него будущий мир», — нет здесь затруднения. Ибо здесь говорится лишь о том, что он не поднимается до будущего мира [т.е. до конца времён], а далее — о будущем мире, когда геенном уже будет упразднён, ибо не будет геенного в грядущем, и тогда возможно, что у него будет доля в будущем мире. И тем разрешается, почему здесь не упомянуты те [грешники], о которых говорил рабби Ханина: еретики и эпикурейцы, — ибо там говорится о тех, у кого нет доли в будущем мире вообще, и потому сказано там: «геенном прекращается, а они не прекращаются». Но более верным представляется сказать, что прочие грешники поднимаются и снова спускаются, а эти трое не поднимаются, пока не получат полностью свой приговор. И это объяснение — основное, если ты поймёшь слова мудрости. И не следует более распространяться: лишь знающий основы мудрости сможет понять, почему эти три греха [ведут к тому, что грешники] спускаются в геенном и не поднимаются. Не следует понимать, что они не поднимаются вплоть до будущего мира, — кроме позорящего ближнего, у которого нет доли в будущем мире. И это понятно.

ומה שאמר נוח לו לאדם שיבא על ספק אשת איש הקשו בתוספות דלמה נקט ספק אשת איש דהא קאמר אח"כ דוד הבא על אשת איש יש לו חלק לעה"ב משמע דאפילו א"א ודאי. ונראה לומר דיש הרבה דלא אכפת להו כאשר יאמר עליו דבר שם רע ואין מתבייש בו, והשתא כל מלבין במעשה לא הוי ודאי אלא ספק ולפיכך קאמר נוח לו לאדם שיבא על ספק אשת איש דהוא ספק ג"כ מספק מלבין. ולא שייך לומר מוטב שיבא על אשת איש מן מלבין, שזה פשיטא דמלבין לא הוי רק ספק ואלו אשת איש הוי ודאי, ולכך אמר נוח שיבא על ספק אשת איש ממלבין, דהשתא החומר לא מצד שזה ודאי וזה ספק. אבל דוד מפני דידע בעצמו שהיה מלבין אותו ולפיכך קאמר אפילו הוי אשת איש ודאי השתא נמי הוי מלבין ודאי, ולפיכך קאמר דוד שפיר אשת איש מיתתו בחנק ויש לו חלק לעה"ב. ועוד נראה דנקט נוח לו לאדם שיבא על ספק אשת איש, מפני דאין לומר נוח לו לאדם שיבא על אשת איש דגם אשת איש עונשו בלא תכלית, ואפי' אם תאמר דמלבין פני חבירו עוד חמור יותר לא שייך לומר נוח לאדם שיבא על אשת איש, דבשביל החומר הזה של אשת איש לא שייך אצלו כלל לומר נוח לאדם שיעבור על אשת איש, אבל בספק אתי שפיר. ויש לך לדעת ולהבין בסודו מה שאמר נוח שיבא על ספק אשת איש ואל ילבין פני חבירו והוא ידוע ממה שנתבאר למעלה, כי אין כ"כ החטא של אשת איש דבר עליון כמו מלבין פני חבירו שהוא עוד יותר כאשר תבין הדברים שנתבארו למעלה. כי הבא על אשת איש יש לו חלק לעולם הבא, כי אין מדריגת חטא אשת איש מגיע לעולם הבא שיהיה נאבד מן עולם הבא, אמנם המלבין פני חבירו ברבים ידוע שהוא מדריגת עולם הבא, כי עולם הבא נמשך מן המעלה אשר ממנו צלם אלקים ולפיכך המלבין פני חבירו אין לו חלק לעולם הבא כלל, ויש לך להבין זה מאוד והוא מבואר בפרקים אצל המלבין פני חבירו ע"ש. ומה שאמר נוח לו לאדם שיפיל עצמו לתוך כבשן האש, גם ענין זה ידוע כי אין לך פועל חזק בעה"ז יותר מן כבשן האש, ועם כל זה אינו דומה אל מלבין פני חבירו כי זה עונשו למעלה יותר כי הוא עונש עולם הבא. והבן כי זה מדריגת כבשן האש וכן מדריגת אשת איש, ולכך אמר נוח לו לאדם שיבא על ספק אשת איש, כי המלבין פני חברו אינו כמו שאר דבר שעושה לחבירו שזה בפרט מבזה צלם אלקים בעצמו שאינו דבר גופני כמו שאר עניני האדם. כי הגוף אינו מתבזה רק צלם אלקים כדכתיב (תהלים ע"ג) בעיר צלמם תבזה, ופי' צלמם הוא צלם אלקים שלהם תבזה, ומפני שהבזיון הוא דבוק בדבר שהוא אלקי ראוי לקבל עונשו במקום שאין הגוף שולט כלל לפי שפוגם בצלם שהוא אלקי ולפיכך עונשו ברוחני בלבד, והרי התבאר כל זה אצל המלבין פני חבירו ע"ש:
English translation not yet available
А то, что сказано «лучше совершить сомнительное прелюбодеяние с замужней» — Тосафот возражали: почему сказано «сомнительное», ведь далее Давид говорит «приходящий к замужней — его смерть удушение, и у него есть доля в будущем мире», — подразумевая, что даже при несомненном прелюбодеянии?

И представляется следующее объяснение: есть многие, которым безразлично, когда о них говорят дурно, и они не стыдятся этого. И тогда всякое «обеление» [позорение] на деле — лишь сомнительное, а не несомненное. Потому сказано: «лучше человеку совершить сомнительное [прелюбодеяние] с замужней» — ибо оно тоже сомнительное — из-за сомнительного «обеления». И нельзя сказать «лучше совершить [несомненное] прелюбодеяние с замужней, чем позорить» — ибо это очевидно: позорение лишь сомнительно, а прелюбодеяние с замужней — несомненно [поэтому сравнение было бы некорректным]. Потому сказано: «лучше совершить сомнительное [прелюбодеяние] с замужней, чем позорить» — и тогда тяжесть [позорения] не оттого, что одно несомненно, а другое сомнительно.

Но Давид, поскольку знал о себе, что его действительно позорили, — потому сказал: даже при несомненном прелюбодеянии с замужней — ведь и позорение здесь несомненное. Потому Давид правильно сказал: «приходящий к замужней — его смерть удушение, и у него есть доля в будущем мире».

И ещё представляется, что сказано «лучше человеку совершить сомнительное [прелюбодеяние]» потому, что нельзя сказать «лучше совершить [несомненное] прелюбодеяние с замужней»: ведь и прелюбодеяние с замужней наказывается бесконечно. И даже если сказать, что позорение ближнего ещё тяжелее, — неуместно говорить «лучше человеку совершить [несомненное] прелюбодеяние с замужней», ибо из-за тяжести прелюбодеяния неуместно вообще говорить «лучше человеку нарушить [запрет] замужней». Но в случае сомнительного — это уместно.

И тебе следует знать и понять тайну сказанного «лучше совершить сомнительное прелюбодеяние, нежели опозорить ближнего», и она известна из разъяснённого выше: грех прелюбодеяния с замужней не столь высокая [ступень греха], как позорение ближнего, которое ещё выше, если ты поймёшь разъяснённое выше. Ибо приходящий к замужней имеет долю в будущем мире, поскольку ступень греха прелюбодеяния не достигает будущего мира настолько, чтобы человек был от него потерян. Однако позорящий ближнего публично — известно, что это ступень будущего мира, ибо будущий мир проистекает от той ступени, от которой [происходит] образ Божий. Потому позорящий ближнего вовсе не имеет доли в будущем мире, и тебе следует глубоко это понять, и это разъяснено в Пирке [Авот] относительно позорящего ближнего.

А то, что сказано «лучше человеку бросить себя в раскалённую печь» — это тоже понятно: нет действующей силы в этом мире большей, чем раскалённая печь, и тем не менее она не сравнится с позорением ближнего, ибо наказание за это — выше, ибо это наказание будущего мира. И пойми, что это ступень раскалённой печи, и так же ступень прелюбодеяния с замужней. Потому сказано: «лучше совершить сомнительное [прелюбодеяние] с замужней» — ибо позорящий ближнего отличается от прочих деяний против ближнего тем, что он конкретно позорит образ Божий сам по себе, а это нечто нетелесное, в отличие от прочих дел человеческих. Ибо тело не позорится — лишь образ Божий, как написано: «В городе образ их Ты презришь» (Теилим 73:20), и объяснение: «образ их» — это образ Божий, который в них, Ты презришь. И поскольку позор прилепляется к вещи божественной, подобает ему получить наказание там, где тело вовсе не властвует, поскольку он повреждает образ, который божественен, и потому наказание его лишь в духовном. И всё это уже разъяснялось относительно позорящего ближнего.

ובפרק רבי עקיבא (שבת פ"ח, ב') תנו רבנן הנעלבים ואינם עולבים שומעי' חרפתם ואינם משיבים עושים מאהבה ושמחים ביסורים עליהם הכתוב אומר ואוהביו כצאת השמש בגבורתו. ביאור דבר זה, כי הנעלבים שהם מקבלים התפעלות ואינם פועלים באחרים, דבר זה מורה על מדת הפשיטות לגמרי כאשר הוא נעלב ואינו עולב, אחר שתדע כי העולב את אחר יש בו העזה, אף אם הוא עושה בשביל שחרפו וגידפו, מכל מקום אי אפשר שלא יהיה בעל העזה במה, והוא עונה בעזות למי שחרפו וגידפו וזה הוא עז אין לו מדת הפשיטות. ולפיכך אמרו כאן הנעלבים ואינם עולבים, כי במה שהם נעלבי' ואינם עולבים אינם בעלי העזה אשר כל העזה יוצא מן הפשיטות, וזה שאינו מעליב אחרים אף אם עולבים אותו בודאי זה מפני שאינו עז להשיב רק שומע חרפתו לכך יש לו מדת הפשיטות הגמור. וכן זה ששמח ביסורין דבר זה מדת הפשיטות השמחה ביסורין, וכן העושים מאהבה הכל מדת הפשיטות. ואל תאמר מאחר שנעלבים הם חלשים ואין להם מציאות חזק אבל מדריגת כחם כצאת השמש בגבורתו, שהשמש כולו אור אשר הוא נבדל מן הגשמי כך אלו הם מסולקים מן הגשמית לגמרי כי להם הפשיטות הגמור והוא עצמו הכח הגדול. ויש להבין כי זכר כאן ג' דברים הנעלבין ואינם עולבים, ודבר זה מדת יעקב כי כל נעלב הוא נרדף ולא היה נרדף רק יעקב שהיה נרדף מכל, ואחר כך זכר מדת אברהם שנקרא אברהם אוהבי לכך אמר עושים מאהבה, ואחר כך זכר מדת יצחק שממנו היו מתחילין היסורין כי יצחק חידש היסורין. כלל הדבר אלו ג' מדות לאבות, וכאשר יש לו ג' מדות אלו אז נאמר עליו ואוהביו כצאת השמש בגבורתו, וידוע כי השמש כלולה מג' והוא מבואר במה שאמרו בפרקי ר"א (פ"ו) על השמש כתובי' ג' אותיות משמו ית' ויש לה ג' מלאכים המנהיגים אותה כך אמרו בפרקי ר"א, ודברים אלו ברורים לגמרי למבינים ודי בזה. ואשרי לו מי שיש לו מדה זאת שהוא נעלב ואינו משיב ואוי לו מי שהוא מן המעליבין:
English translation not yet available
В главе рабби Акивы (Шабат 88б) учили мудрецы: те, кого оскорбляют, но они не оскорбляют в ответ; слышат поношение, но не отвечают; действуют из любви и радуются страданиям — о них Писание говорит: «А любящие Его — как восход солнца в мощи его» (Шофтим 5:31).

Объяснение этого: те, кого оскорбляют, кто принимает воздействие, но не воздействуют на других, — это свидетельствует о качестве абсолютной простоты, когда человек оскорблён, но не оскорбляет в ответ. Ибо ты должен знать, что оскорбляющий другого обладает дерзостью, даже если делает это из-за того, что его поносили и оскорбляли, — тем не менее невозможно, чтобы он не обладал некоторой дерзостью: он дерзко отвечает тому, кто поносил и оскорблял его, а это дерзко — у него нет качества простоты. Потому сказано здесь: «те, кого оскорбляют, но не оскорбляют в ответ» — поскольку они оскорблены, но не оскорбляют, они не обладают дерзостью, а всякая дерзость выходит за пределы простоты. И тот, кто не оскорбляет других, даже когда его самого оскорбляют, — конечно, это потому, что он не дерзок отвечать, а лишь слышит поношение, — потому у него есть качество совершенной простоты.

Так же и радующийся страданиям — это качество простоты, радость в страданиях. И так же действующий из любви — всё это качество простоты.

И не говори: раз их оскорбляют, они слабы и у них нет крепкого бытия. Напротив — ступень их силы подобна «восходу солнца в мощи его»: солнце целиком свет, отделённый от материального, — так и они полностью удалены от материальности, ибо у них совершенная простота, и она же — великая сила.

И следует понять, что здесь упомянуты три вещи: «оскорбляемые, но не оскорбляющие» — это качество Яакова, ибо всякий оскорблённый — это преследуемый, а преследуемым был именно Яаков, который был гоним всеми. Затем упомянуто качество Авраама, который назван «Авраам, любящий Меня» (Йешаяу 41:8), потому сказано «действующие из любви». Затем упомянуто качество Ицхака, от которого начались страдания, ибо Ицхак ввёл страдания в мир.

В целом, эти три качества принадлежат праотцам. И когда у человека есть все три качества, тогда о нём говорится: «А любящие Его — как восход солнца в мощи его». И известно, что солнце включает в себя тройственность, как разъяснялось в Пирке де-рабби Элиэзер (гл. 6): на солнце начертаны три буквы из Его Имени, благословен Он, и у него три ангела, управляющие им, — так сказали в Пирке де-рабби Элиэзер. И эти вещи совершенно ясны для понимающих, и достаточно этого.

Блажен тот, кто обладает этим качеством — быть оскорблённым и не отвечать, — и горе тому, кто из оскорбляющих!

ובפר"ה דגיטין (נ"ז, ב') תניא א"ר אליעזר בא וראה כמה גדולה כחה של בושה שהרי סייע הקדוש ברוך הוא את בר קמצא והחריב את ביתו ושרף את היכלו. פירוש בדבר זה רמזו כי אין דבר שהוא גורם לפעול בעולם כמו הבושה, כי עם גודל מעלת בהמ"ק שהוא בית קדוש אלקי על הכל גרמה חטא של הבושה שהבושה הוא בטול צלם האלקי, עד שהחטא בזה גרם לבטל בהמ"ק האלקי. כי אלו שני דברים דומים שוים לגמרי, שכך אמרו במדרש (שו"ט פקל"ט) שני דברים נבראו בשתי ידיו בית המקדש דכתיב מקדש ה' כוננו ידיך וגו' והאדם נברא בשתי ידיו גם כן דכתיב ותשת עלי כפכה וגו', ולכך הבושה שהוא לאדם שנברא בצלם אלקים היה גורם לבטל בהמ"ק כי שניהם ענין אחד למי שמבין דבר חכמה עליונה:
English translation not yet available
В главе «Перек а-Низакин» (Гитин 57б) учили: сказал рабби Элиэзер — приди и посмотри, сколь велика сила стыда! Ведь Святой, благословен Он, помог Бар-Камце и разрушил Свой Дом и сжёг Свой Храм.

Объяснение: этим они намекнули, что нет ничего в мире, что обладало бы такой силой воздействия, как стыд [позорение]. Ибо при всём величии Храма — святого дома Божия, превыше всего, — грех позорения привёл к тому, чтобы [Храм] был разрушен. Ибо позорение есть уничтожение образа Божия, и грех этого привёл к уничтожению Божественного Храма. Ибо эти две вещи подобны и совершенно равны, как сказали в мидраше (Шохер Тов, Теилим 139): «Две вещи были созданы двумя руками: Храм, как написано 'Святилище, Господи, утвердили руки Твои' (Шмот 15:17), и человек был также создан двумя руками, как написано 'И возложишь на меня руку Твою' (Иов 13:21)». Потому позорение человека, созданного по образу Божию, привело к уничтожению Храма, ибо оба суть одно и то же для того, кто понимает высшую мудрость.

ובפרק קמא דמועד קטן (ט', ב) ר"ש בן חלפת' אפיטר מיניה דרבה א"ל לבריה זיל לגביה דלברכך א"ל יהא רעוא דלא תבייש ולא תתבייש. כי אתא גבי אבוה א"ל מלתא בעלמא הוא דאמר לי א"ל ברכך ברכתא דברכינהו קב"ה לישראל ותנא בה דכתיב ואכלת אוכל ושבוע והללתם את שם ה' אלקיכם וגו' וידעתם כי בקרב ישראל אני ואני ה' אלקיכם ואין עוד ולא יבושו עמי לעולם. וכל זה בא לבאר הבושה שהיא בטול לאדם לגמרי, כי האדם הוא בפעל ובשלימות על ידי הצלם הזה, וכאשר מלבין פני חבירו וגורם לו השתנות, דבר זה הוא העדר גמור יותר מכל והוא חוטא בדבר שהוא אלקי. ולגודל הבושה אמר שלא תבוש שלא תקבל העדר כמו זה שעל ידו האדם הוא בפעל השלימות כי ע"י צלם האלקי הוא בפעל השלימות, ולגודל החטא של המבייש אמר ולא תבייש את אחר ושנה הכתוב בזה א' בעה"ז וא' בעה"ב:
English translation not yet available
В первой главе Моэд Катан (9б): рабби Шимон бен Халафта прощался с Раббой. Тот сказал сыну: пойди к нему, чтобы он благословил тебя. [Рабби Шимон] сказал ему: да будет воля [Всевышнего], чтобы ты не позорил и не был опозорен. Когда тот вернулся к отцу, сказал: просто слова он мне сказал. Отец ответил: он благословил тебя благословением, которым Святой, благословен Он, благословил Израиль, и оно включено [в стихи], как написано: «И будете есть, и насытитесь, и восхвалите имя Господа, Бога вашего… и узнаете, что среди Израиля Я, и Я — Господь, Бог ваш, и нет иного. И не будет посрамлён народ Мой вовеки» (Йоэль 2:26-27).

И всё это приходит разъяснить, что позорение есть полное уничтожение человека. Ибо человек пребывает в актуальности и совершенстве благодаря этому образу, а когда кто-то обеляет лицо ближнего и причиняет ему изменение — это полное небытие, более чем что-либо иное, и он грешит в вещи божественной. И ввиду великости [беды] стыда он сказал: «чтобы ты не был опозорен» — чтобы ты не получил такое небытие, ибо через него [образ] человек пребывает в актуальности совершенства, ведь через образ Божий он в актуальности совершенства. И ввиду великости греха позорящего он сказал: «и чтобы ты не позорил другого». И Писание повторило это дважды: одно — в этом мире, и одно — в будущем мире.