Netivot Olam, Netiv Ayin Tov

В книге Мишлей (22): «Добрый глазом — тот будет благословен, ибо дал хлеба своего бедному». Царь Шломо, мир ему, хочет сказать, что тот, у кого добрый глаз, достоин быть благословлённым от Господа, благословен Он, ибо хлеб свой отдал бедному, — поскольку даёт с добрым глазом, не скупо, а щедро. Различие между добрым сердцем и добрым глазом таково: добрым сердцем называется тот, кто желает дать благо другому, а злым сердцем — тот, кто не желает дать благо другому. Добрым глазом называется тот, кто хочет и желает, чтобы ближний пребывал в совершенстве и благе. Противоположность этому — злой глаз: когда глаз его скуп на чужое. Поэтому сказано: «Добрый глазом — тот будет благословен». Ибо глазу свойственна скупость и нежелание совершенства для других, потому он далёк от благословения. А тот, кто даёт с добрым глазом, показывает, что он прилеплён к чрезмерному благословению, иначе не давал бы с добрым глазом. Потому написано: «Добрый глазом — тот будет благословен, ибо хлеб свой дал бедному», — ведь поскольку он обладатель доброго глаза, он прилеплён к благословению, как мы сказали, и потому будет благословен.

В главе «Элу Нээмарин» (Сота 38б) сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Не дают кубок для благословения никому, кроме обладателя доброго глаза, как сказано: "Добрый глазом — тот будет благословен". Не читай "йеворах" (будет благословен), а читай "йеварех" (будет благословлять)». Объяснение таково: обладатель доброго глаза есть обладатель благословения, как разъяснялось, и подобает дать ему кубок благословения, чтобы он благословил Господа, благословен Он. Но тому, у кого злой глаз, не подобает давать кубок благословения: если он не добр глазом, ему вовсе не подобает кубок благословения, ибо он не прилеплён к благословению — как же он будет благословлять Господа, благословен Он? Знай, что добрый глаз — это сам по себе кубок благословения. Ибо о глазе уместно сказать «полный», когда у человека добрый глаз, а противоположность — «ущербный глаз», когда глаз злой. Также уместно выражение «насыщение», как говорили: «насытить глаз свой». Также выражение «полноты» уместно для него. Поэтому он подобен кубку благословения, который полон и насыщен. Потому сказано: «Не дают кубок для благословения никому, кроме обладателя доброго глаза» — к нему соотносится кубок благословения, который полон. Но обладателю злого глаза, который ущербен, кубок благословения вовсе не соотносится. Поэтому также одно из десяти свойств, сказанных о кубке благословения, — что человек направляет на него свой глаз, чтобы глаз был соединён с кубком благословения. Выше, в благословении после трапезы, мы подробно говорили об этом.

Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Откуда известно, что даже птицы небесные распознают обладателей злого глаза? Как сказано: "Ибо напрасно расставлена сеть в глазах всякого крылатого"». Объяснение таково: обладатели злого глаза столь сильно воздействуют глазами своими, что даже птицы небесные ощущают это. Ибо птица небесная предрасположена к подобным вещам — духовным, как написано (Коэлет 10): «Ибо птица небесная перенесёт голос». Это известно разумеющим: птица небесная более готова к восприятию, чем прочие живые существа. Мы уже подробно говорили в другом месте, что птица более духовна, поскольку летает по воздуху. И здесь говорится, что обладатели злого глаза имеют весьма дурную духовную силу, и потому птица небесная, будучи духовной, распознаёт и ощущает обладателей злого глаза. Поэтому сеть напрасно расставлена: человек расстилает сеть и кладёт туда пищу, как будто хочет сделать им добро, но крылатые ощущают это и не ловятся в сеть столь легко; если бы не ощущали, попадались бы гораздо чаще. Смысл стиха: Писание называет упомянутых прежде нечестивых, которые грабят и обирают, обладателями злого глаза, ибо они противоположны обладателю доброго глаза, от которого исходит благословение. И говорится, что нечестивые, расстилающие сеть, чтобы поймать людей, — Господь, благословен Он, спасает людей от них, и люди распознают их. А раз Писание выражается: «Ибо напрасно расставлена сеть в глазах всякого крылатого», — это означает, что даже птицы небесные ощущают обладателей злого глаза, ибо столь велик вред от злого глаза — весьма дурной духовной силой. Далее сказано: «Сказал рабби Шимон бен Лакиш: всякий, кто пользуется от обладателя злого глаза, нарушает запрет, как сказано: "Не ешь хлеба злого глазом"». Это означает: то, что даёт обладатель злого глаза другому, — злой глаз его прилепляется к этому, так что этот предмет совершенно отдалён от мира. И нарушает запрет — подобно поеданию нечистого, отдалённого от человека. Так и то, что даёт обладатель злого глаза, — отдалено от человека, и потому вкушающий это нарушает запрет.

Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Телица, которой разбивают затылок, приходит лишь из-за обладателей злого глаза, как сказано: "И ответят и скажут: руки наши не проливали эту кровь и глаза наши не видели". Разве взойдёт на сердце, что старейшины суда — кровопроливатели? Но [смысл таков]: он не пришёл к нам, и мы не отпустили его без пропитания; мы не видели его и не оставили без сопровождения». Объяснение таково: обладатель злого глаза по великой силе злого воздействия считается как бы кровопроливателем. Ведь несомненно, злой глаз убивает, и таково ремесло обладателя злого глаза. Этот человек — из-за того, что отпустили путника без сопровождения, — из-за злого глаза это считается полноценным кровопролитием со стороны обладателя злого глаза, ибо таково его ремесло. Потому подобает принести телицу с разбитым затылком. Ведь если бы не это — разве можно было бы назвать это кровопролитием? Но именно из-за скупости глаза приходит телица с разбитым затылком. Всякий обладатель злого глаза по обычаю своему умерщвляет людей злым глазом. Потому считается, что отпустившие путника без сопровождения совершили полноценное кровопролитие — злой глаз воздействовал на него, и из-за власти злого глаза он был убит. Поэтому приносят телицу с разбитым затылком.

В главе «А-Мекабель» (Бава Мециа 107б): «"И отведёт Господь от тебя всякую болезнь" (Дварим 7:15). Сказал Рав: это злой глаз. Рав верен себе, ибо Рав поднялся на кладбище, сделал то, что сделал, и сказал: девяносто девять из ста — от злого глаза, и один — естественным путём. Шмуэль сказал: это ветер. Шмуэль верен себе, ибо Шмуэль сказал: всё — от ветра. А Шмуэлю [возразят]: ведь есть убитые властью? Те тоже — если бы не ветер, им бы поставили опору, и они бы выжили. Рабби Йоси бар Ханина сказал: это выделения, ибо сказал учитель: выделения из носа и из ушей — в большинстве вредны, в малом количестве полезны. Рабби Ханина сказал: это холод, ибо сказал рабби Ханина: всё в руках Небес, кроме холода и жары, как сказано: "Колючки и ловушки на пути упрямого; хранящий душу свою удалится от них". Рабби Элиэзер говорит: это жёлчь. И так учили: "махала" (болезнь) — это жёлчь. Почему называется "махала"? Потому что она поражает (махала) всё тело человека». Следует знать: четыре стихии есть в мире, через них мир движется в своём порядке, и через них же мир выходит из равновесия, и человек подвергается воздействию, что есть болезнь. Тот, кто считает, что «отведёт Господь от тебя всякую болезнь — это злой глаз», — известно, что злой глаз обладает огненной, жгучей силой, и человек получает ущерб от этой жгучей огненной силы, ибо такой глаз жжёт, как огонь. Тот, кто считает, что это ветер, полагает, что через стихию воздуха человек выходит из равновесия, и главная болезнь, выводящая из равновесия, — это ветер. Тот, кто считает, что это холод, полагает, что изменение происходит через третью стихию — воду, ибо холод бывает лишь в воде, и она выводит человека из равновесия, порождая болезнь. Тот, кто считает, что это выделения, полагает, что изменение в человеке — через стихию земли: выделения суть не что иное, как земля, прах, и ничего в них нет, кроме праха. Вот — мудрецы перечислили именно четыре стихии, одну за другой. Тот же, кто считает, что это жёлчь, полагает, что изменение в человеке происходит из-за прилепления небытия к материи. Это можно понять из слова «мара» (горечь), как сказано (Амос 8): «И конец его — как день горький» — о смерти и небытии. Мы разъясняли это в «Пути смирения» в связи со словами «адам — пепел, кровь, жёлчь». И это же сказали в первой главе Авода Зара (20а): «Ангел смерти весь покрыт глазами, обнажённый меч в руке его, и капля жёлчи свисает с него». Эта капля — совершенное небытие, из-за которого человек принимает смерть. Потому сказано: «Отведёт Господь от тебя всякую болезнь — это жёлчь» — небытие, прилепившееся к материи. И сказано: восемьдесят три болезни связаны с жёлчью, ибо жёлчь не имеет совершенной формы, и потому жёлчь в особенности соответствует материи, лишённой всякой формы, общей для всех четырёх стихий, не имеющей формы, и от неё — все изменения. Не следует продолжать далее в этом месте, ибо здесь упомянуты четыре стихии, составляющие человека. По мнению того, кто считает «злой глаз», — огонь больше всего выводит из равновесия своей великой силой, и это главное изменение, постигающее человека. По мнению «ветер» — ветер производит изменение, когда он чрезмерно усиливается, и потому «отведёт от тебя всякую болезнь — это ветер». По мнению «холод» — когда стихия воды выходит из равновесия из-за чрезмерного холода, от неё зависит болезнь. По мнению «выделения» — это стихия земли, выходящая из равновесия: выделения несомненно суть выход из равновесия, и когда это усиливается, болезнь изменения тем более возрастает. По мнению «жёлчь» — небытие, прилепившееся к материи, которая есть субстрат четырёх стихий, — от неё зависят все изменения, ибо небытие прилепилось к ней, и потому от неё зависят изменение и небытие. Поэтому болезни, связанные с жёлчью, соответствуют числовому значению слова «махала». Пойми эти слова — они ясны. Тем не менее знай и пойми из этого, что обладатель злого глаза жжёт глазом своим, и следует остерегаться и беречься от этого. Прочие вещи, относящиеся к злому глазу, разъяснены в Авот (гл. 2) в связи со злым глазом и ненавистью к людям. И весьма нужно человеку остерегаться злого глаза — как самому, согласно сказанному в мидраше (Ялкут, Микец, 42): Яаков заповедал сыновьям, сказав им: «Зачем вы выставляете себя?» — чтобы не входили все вместе, из-за злого глаза, чтобы не властвовал над ними. Также имущество своё следует беречь от злого глаза. В главе «Место, где приняли обычай» (Песахим 50б): «Торгующий тростником и кувшинами никогда не увидит знака благословения. Почему? Потому что их много, и злой глаз властвует над ними». Вот тебе: весьма следует беречь имущество от злого глаза. Поэтому мудрецы сказали: «Заповедает Господь тебе благословение в амбарах твоих» — благословение властвует лишь над тем, что сокрыто от глаз. Это из-за силы глаза. И это великая тема, и не следует продолжать далее.