Netivot Olam, Netiv Derech Eretz

В книге Мишлей (1): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не оставляй учение матери твоей». Царь Шломо, мир ему, имел в виду, что человеку в юности следует учиться из слов наставления — слов наставников и увещевателей, направляющих человека идти прямым путём. Для этого нужно наставление от отца, который наставляет его, и страх перед ним лежит на сыне, как сказали мудрецы, благословенна их память (Кидушин 31а): «Открыто и известно пред Тем, Кто сказал — и возник мир, что сын боится отца более, чем матери». Поэтому сказано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего», — и когда он приучит себя в юности, он будет привычен к этому, и в старости не отступит от этого. Сказано далее: «И не оставляй учение (торат) матери твоей». Смысл этого — путь поведения (дерех эрец) — достойное поведение, подобающее человеку. В этом нет слов строгого наставления, которые тяжелы для человека, а лишь тот путь, которым следуют люди, — пути мудрецов, и они называются «дерех эрец» (путь земли). Подобно всему трактату «Дерех Эрец», который есть прямое и доброе поведение. Представляется, что это названо «дерех эрец» (путь земли), а не «дерех олам» (путь мира), потому что земля — это место обитания людей, и тот, кто не следует этому пути, не принадлежит к обитаемому миру, как будет объяснено. Поэтому это названо «дерех эрец». И из слов мудрецов видно, что они объясняют это так.

В Кидушин (40б): «Всякий, кто сведущ в Писании, в Мишне и в дерех эрец — не скоро он согрешит, как сказано: "И тройная нить не скоро порвётся". А всякий, кто несведущ ни в Писании, ни в Мишне, ни в дерех эрец — не принадлежит к обитаемому миру (ишув). Сказал рабби Йоханан: и он непригоден для свидетельства», конец цитаты. Объяснение: «Писание» (микра) — это Тора, которая есть высшая Божественная мудрость, целиком от Святого, благословен Он. А «дерех эрец» — это разум человека, то, что разум обязывает делать по человеческому разумению, и как следует вести себя, и многие вещи, вытекающие из человеческого разума, — и это нижняя мудрость, как будет объяснено. Но «Мишна» подобна середине между высшей мудростью — Писанием — и дерех эрец — мудростью человека. Ибо эта мудрость подобна середине между высшей мудростью Писания и дерех эрец — человеческой мудростью, — поскольку мудрецы обладают отделённым разумом. Поэтому здесь три ступени одна над другой, и когда вещь укрепляется тремя ступенями — она крепка. Потому он не скоро приходит к ущербу, ибо когда он совершенствуется тремя совершенствами, каждое выше предыдущего, нет здесь ущерба, как известно понимающим. Ибо грех происходит от материи (хомер), как было объяснено многократно, а все эти три — интеллектуальны, поэтому он не грешит. Пойми это. Но если человек направит всё своё внимание только на Тору — хотя Тора и есть высшее из всего — это не подобает человеку как человеку. Ибо со стороны того, что он человек, ему следует вести себя по дерех эрец. А то, что сказано «ни в Писании, ни в Мишне, ни в дерех эрец» и не упомянут Талмуд, который обычно упоминается вместе с Писанием и Мишной, — это потому, что Писание и Мишна ведут к действию (маасе), а Талмуд к этому не относится вовсе, ибо он — лишь диалектика (пилпуль). Здесь же имеется в виду, что он не скоро грешит, поскольку с ним действие, — ведь он приходит к действию, к действию греха. Сказано, что если в нём нет этих трёх вещей — он не принадлежит к обитаемому миру. Рамбам объяснил, что от него нет пользы для обитаемого мира, и удалить его из места — это польза для государства, конец цитаты. Но это объяснение неубедительно. Объяснение же «ишув» (обитаемый мир) относится именно к человеку как разумному существу. Ибо животные, которые являются природными существами, а не разумными, обитают в море или в пустыне, и это не называется обитаемым миром. И тот, кто несведущ ни в Писании, ни в Мишне, ни в дерех эрец, — полностью лишённый разумного начала — не принадлежит к числу людей, составляющих обитаемый мир, которые суть существующие. Он уподобляется скоту и зверю, которые не в обитаемом мире, а в пустыне, — вот что значит «не принадлежит к обитаемому миру». А рабби Йоханан сказал, что он непригоден для свидетельства. Имеется в виду, что свидетель свидетельствует о том, как вещь существует, — в этом суть свидетельства. А человек подобный, который не принадлежит к существующим, как мы сказали, не принадлежит к обитаемому миру, а значит, не считается принадлежащим к существующему, — и как же он будет свидетельствовать о существующей вещи? Ибо всякий, у кого нет полноценного существования, а лишь ущербность, не достоин свидетельствовать о существовании — о том, что так существует. Поэтому женщины непригодны для свидетельства, даже если это Мирьям-пророчица, хотя она достоверна во всех своих словах, — ступень свидетельства не принадлежит женщинам. Ибо женщина не является основой существования — мужчина является основой существования, а женщина — ущербное существование. Поэтому она непригодна для свидетельства, ибо свидетель свидетельствует об истине существования. И ещё: ступень женщины материальна (хомрит), а у материи нет актуального существования, как известно, что у материи нет существования в действительности. Так же и рабы, о которых сказано: «Сидите здесь с ослом» — с подобным ослу. И так же невежда (ам аарец), который является обладателем материи, — по закону он непригоден для свидетельства, но чтобы каждый не строил себе жертвенник сам. Всё это потому, что невежда материален, и у него самого нет ясного актуального существования, ибо материя не существует актуально, как известно, — поэтому не подобает свидетельствовать о существовании тем людям, которые не на этой ступени.

Там же: «И всякий, кто несведущ ни в Писании, ни в Мишне, ни в дерех эрец — отдали от него пользу, как сказано: "И в обществе насмешников не сидел"», конец цитаты. Это ясно из того, что мы объяснили в своём месте: насмешничество (лейцанут) — это нечто, не принадлежащее к существованию мира, ведь это насмешки и пустословие. И тот, кто несведущ ни в Писании, ни в Мишне, ни в дерех эрец, так что не считается принадлежащим к обитаемому миру, — он не принадлежит к существующему, как мы сказали. А раз он не принадлежит к существующему, его место — место насмешников, ибо дело насмешничества не считается принадлежащим к существующему, как было объяснено.

Там же: «Тот, кто ест на рынке (на улице), подобен собаке, а некоторые говорят: он непригоден для свидетельства». Раши, благословенна его память, объяснил: поскольку он не следит за собой. А Тосафот возразили на это, что в Иерусалимском Талмуде рабби Шимон, сын Рабби, ел на рынке, и рабби Меир увидел его и сказал: «Не подобает ученику мудреца есть на рынке», — и отсюда следует, что для других нет запрета есть на рынке. По моему мнению, здесь нет трудности: он не становится непригодным или подобным собаке за один раз, а лишь если он привык к этому постоянно. А то, что рабби Шимон бар Рабби ел — было случайным, и на это сказано, что не подобает ученику мудреца есть на рынке даже случайно. Ибо считается подобным собаке — ведь среди животных нет существа, лишённого достоинства, подобно собаке: она — низкое создание, лишённое почёта и не считающееся среди существующих. Это мы объяснили во многих местах. Поэтому Писание говорит (Иов 30): «Которых я гнушался поставить с псами стад моих». И написано (Шмуэль II, 3): «Разве я — собачья голова?» — ибо всё это указывает, что собака есть низкое создание, как известно. А «некоторые говорят, что он непригоден для свидетельства» — ибо считают, что и такой человек не считается среди существующих вовсе, когда он ведёт себя так — ест на рынке. А раз он не принадлежит к существующему, не подобает ему свидетельствовать о существующем, ибо всякий свидетель свидетельствует о существующем — каково оно есть. Это объяснение ясно тому, кто умеет понимать. Итак, всякий, кто выходит за рамки дерех эрец (достойного поведения), не считается принадлежащим к существующему вовсе.

В главе «Эйн Омдин» (Брахот 32б): «Учили мудрецы наши: четыре вещи нуждаются в укреплении — Тора, добрые дела, молитва и дерех эрец. Тора и добрые дела — как написано: "Крепись и мужайся". Молитва — как написано: "Уповай на Господа, крепись и да укрепится сердце твоё". Дерех эрец — как написано: "Крепись, и укрепимся за народ наш"» и т.д. Объяснение этого таково: всё, у чего есть противник, нуждается в укреплении против него. Тора нуждается в большом укреплении, ибо человек является обладателем тела и материи, и поэтому ему нужно великое укрепление, чтобы превозмочь материальное. Для добрых дел человеку нужно противостояние дурному побуждению (йецер), которое противостоит ему, и поэтому нужно укрепление против него. Молитва нуждается в усилении против обвинителей, ибо человек просит того, что не причитается ему от самого себя, а обвинители обвиняют человека в его молитве. Поэтому человеку нужно укрепляться в молитве, когда он просит то, что не причитается ему от себя по природе. И есть противник у дерех эрец, ибо дерех эрец — это то, что диктует разум, и поэтому человеку нужно разумом превозмочь материальную природу, которая не хочет ничего, кроме природного, без какого-либо разумного управления, — и поэтому нужно укрепление. Все эти четыре вещи, которые он упомянул, — это вещи, не относящиеся к этому миру, который является миром природным. Ибо Тора интеллектуальна, и разум не свойствен миру природному. Так же добрые дела — это добрые поступки человека, которые вовсе не являются естественными действиями. Так же молитва — привлечь нечто от Святого, благословен Он, что не по природе. И так же дерех эрец — управление миром по разумному порядку, поскольку человек является разумным существом, а не по природе. Тебе следует ещё понять эти четыре вещи, упомянутые здесь, которые отделены от этого мира — Тора, добрые дела, молитва и дерех эрец: они являются великими вещами и наверху связаны с четырьмя основами мира, если ты поймёшь слова мудрости. Именно поэтому эти четыре вещи в особенности нуждаются в великом укреплении. Пойми их хорошо.

Вещи, относящиеся к дерех эрец, — это все наставления (мусар), которые включает трактат Авот и наставления, упоминаемые в Талмуде, и все прочие наставления. Это прямое и прекрасное поведение в отношении людей. Некоторые из этих вещей таковы, что если человек не следует им — это грех и великое преступление, и в них нужно быть остерожным. Поэтому они называются «словами наставления» (мусар), которые наставляют человека не идти дурным путём. Эти вещи упомянуты в трактате Авот — по смыслу «слушай, сын мой, наставление отца твоего», как мы сказали во введении к трактату. А другие вещи, которые прекрасны и хороши, называются лишь «дерех эрец» — их очень много, они известны и упомянуты в трактате Дерех Эрец и во многих местах Талмуда. Для них не нужно давать обоснование, ибо известно, что человек должен вести себя по обычаю мира. Главное — в его еде, ибо когда человек не ведёт себя по дерех эрец в еде и является обжорой — он особенно отвратителен для людей. Как сказали в главе «Кисуй аДам» (Хулин 84а): «Учили мудрецы: "Когда расширит Господь пределы твои" — научила Тора дерех эрец, что человеку не следует есть мясо иначе, как по желанию. Быть может, человек купит на рынке? Писание учит: "И зарежешь из крупного и мелкого скота своего". Быть может, зарежет весь свой крупный скот и съест весь свой мелкий скот? Писание учит: "Из крупного скота своего и из мелкого скота своего" — а не весь скот свой. Сказал рабби Элазар бен Азарья: у кого есть одна мина — пусть покупает себе на блюдо литру зелени; десять мин — литру рыбы; пятьдесят мин — литру мяса; сто мин — пусть ему готовят котёл каждый день. А остальные — когда? С кануна субботы до кануна субботы. Сказал Рабби: нам следует прислушаться к словам старца. Сказал рабби Йоханан: Абба был из семьи здоровяков, но для таких, как мы, — у кого есть прута в кармане, пусть отнесёт её лавочнику. Сказал рав Нахман: для таких, как мы, — берём взаймы и едим». Объяснение этого: человеку следует вести себя в дерех эрец соразмерно своему богатству, и это называется «дерех эрец». А если нет — если он тратит больше своего богатства — он называется обжорой, который ест и расточает всё, что у него есть, и это противоположность поведения, подобающего человеку в дерех эрец. Это относится именно к тому, кто уже взрослый и не нужно опасаться, что он приучит себя к обжорству. Но относительно юношей сказано там: «Что значит сказанное: "И жизнь для юности твоей"? Сказал Мар Зутра: давай жизнь юности твоей — отсюда научила Тора дерех эрец, что не следует приучать сына к мясу и вину», конец цитаты. А относительно самого поведения за едой, чтобы не выглядеть обжорой, сказали в главе «Эйн Цадин» (Бейца 25б): «Учили: не следует есть луковицу с головки, а с листьев. Если же ел — он обжора. Так же не следует пить бокал залпом. Если выпил — он жадный. Учили мудрецы: кто пьёт бокал залпом — жадный; двумя глотками — дерех эрец». И время еды — всё согласно тому, что подобает для дерех эрец.

В первой главе трактата Шабат (10а): «Учили мудрецы: первый час — еда людоедов (лудим); второй — еда разбойников; третий — еда наследников; четвёртый — еда всех людей; пятый — еда работников; шестой — еда мудрецов Торы. Далее — как бросающий камень в бурдюк. Сказал Абайе: это сказано лишь о том, кто не вкушал ничего с утра, но если вкушал что-либо утром — нет в этом ничего дурного». Следует удивиться: что он хочет сказать тем, что в первый час — еда людоедов? Но смысл таков: когда человек настолько одержим телесной пищей, что ест в первый час, — если он настолько одержим едой, в конце концов, когда у него не будет, он будет «поедать людей», как делают людоеды, которые поедают людей. А если не будет поедать людей буквально, то будет вредить человеку даже телесно, чтобы удовлетворить свою страсть, — подобно тем, кто вредит людям телесно и имущественно, и они называются «поедающими людей», потому что ради денежной выгоды полагают, что получат от этого деньги. А если он не настолько одержим едой и питьём и ест во второй час — это еда разбойников: в конце концов, когда у него не будет — он будет грабить людей и их имущество. Поэтому сказано: второй час — еда разбойников. Третий час — еда наследников, то есть тот, кто ест в третий час, считается расточающим деньги без нужды, как это свойственно наследникам, которые не трудились ради денег и расточают наследство. Поэтому третий час — еда наследников. Четвёртый час — еда всех людей, ибо когда ест так — он не переносит никаких страданий и голода вовсе. Пятый — еда работников, то есть они хотят немного потерпеть, чтобы заработать. Поэтому пятый час — еда работников, зарабатывающих своим трудом. Сказано, что шестой час — еда мудрецов Торы, ибо им подобает приобретать Тору, и если бы он ел в пятый час — Тора не была бы для него более ценна, чем для работника его ремесло, которое является делом денежным. Человеку следует умалять своё тело ради интеллектуальной Торы, как мы объяснили выше, в разделе «Нетив аТора». Пусть не говорит: «Тогда мой разум не будет ясен, когда я не поел, и выйдет, что мой ущерб превысит мою выгоду». Это не так: напротив, до еды его разум и мышление более ясны. Поэтому шестой час подобает быть временем еды мудрецов Торы. Это подтверждает наше объяснение того, что сказали: «До того как поест и попьёт, у него два сердца, а после того как поест и попьёт — у него одно сердце, как сказано: "И пустой человек будет разумен"». Раши, благословенна его память, объяснил: у него несколько сердец, не согласных с цельным мнением. Но тогда трудно: почему мудрец Торы откладывает еду? Наоборот — пусть мудрец ест раньше работников, чтобы у него было цельное мнение! Поэтому мы объяснили: до того как поест, у него два сердца для понимания добра. Но еда смущает разум, и это известно. Поэтому мудрецу Торы следует ждать с едой до шестого часа. И есть ещё много правил дерех эрец, и пусть не говорит человек, что он велик в своём народе и ему не нужно вести себя по дерех эрец, который относится к прочим обычным людям, — это не так.

В мидраше (Танхума, Бо): «"И вы не выходите, каждый из двери дома своего, до утра" — это учит, что когда дано разрешение ангелу-губителю, он не различает между праведником и злодеем, как сказано: "Войди, народ Мой, в покои свои" и т.д. — чтобы научить тебя: входи, когда хорошо (при свете), и выходи, когда хорошо. И так мы находим, что праотцы и пророки вели себя по дерех эрец, как сказано: "И встал Авраам рано утром", "И встал Яаков рано утром", "И встал Шмуэль рано утром", "И встал Шауль рано утром". И вот, делается заключение от лёгкого к тяжёлому: если даже праотцы мира и пророки, шедшие исполнять волю Того, Кто сказал — и возник мир, вели себя по дерех эрец, тем более все прочие люди. И так сказано: "Ты простираешь тьму — и наступает ночь" и т.д., "Молодые львы рычат о добыче — Ты даёшь им, и они собирают". И сказано: "Восходит солнце — они отступают". А далее — "выходит человек к делу своему". И сказано: "Как многочисленны дела Твои, Господи, всё Ты мудростью сотворил"». Здесь объяснено, что праотцы мира, с которыми Святой, благословен Он, был во всех их путях, — можно было бы подумать, что для них не имело значения поведение по дерех эрец, которое есть поведение человека как человека. Но это безусловно не так: они вели себя по дерех эрец. И если Святой, благословен Он, поступал с ними чудесным образом, вне порядка мира, — это было лишь на время и по необходимости. Но в остальном их поведение было по дерех эрец, ибо дерех эрец — это управление этим миром. А тот, кто не ведёт себя по дерех эрец и не является обладателем мира — не считается принадлежащим к существующему вовсе. Поэтому пусть человек не относится легко к вещам, относящимся к дерех эрец, ибо дерех эрец предшествует Торе, как сказали в мидраше (Тана деВей Элиягу, гл. 1): «"Чтобы хранить путь к Древу Жизни" — "путь" — это дерех эрец; "Древо Жизни" — это Тора, как сказано: "Древо жизни она для держащихся за неё". Это учит, что дерех эрец предшествует Торе на две тысячи лет». И невозможно существование Торы без дерех эрец, как сказали (Авот, гл. 3): «Если нет дерех эрец — нет Торы». Из этого мы учим, что дерех эрец является основанием для Торы, которая есть путь к Древу Жизни. И Он, благословен Он, да даст нам удел наш с хранящими путь к Древу Жизни, амен.