Netivot Olam, Netiv Ha'Avodah

Заповедано, чтобы человек молился, когда выходит в дорогу. В главе «Тфилат а-шахар» (Брахот 29а) сказано: Элияу сказал Рав Хисде: «Не напивайся — и не согрешишь, не гневайся — и не согрешишь, а когда выходишь в дорогу — посоветуйся с Создателем твоим и выходи». Рабби Яаков сказал от имени Рав Хисды: это — молитва путника. И следует весьма удивиться — что общего между этими тремя вещами? Объяснение таково: грех есть выход из равновесия, ибо когда человек пребывает в равновесии, нет греха. А когда он выходит из равновесия — будь то со стороны тела или со стороны души — он грешит. Поэтому сказано «не напивайся — и не согрешишь, не гневайся — и не согрешишь», ибо гнев — это проявление души в избытке, как известно, и потому сказано, чтобы не гневался, ибо это начало выхода души из равновесия. А опьянение — это избыток тела, когда оно склоняется к своему вожделению, и это выход из равновесия, и потому сказано «не напивайся — и не согрешишь». А сверх того — третье: первые два — чтобы не было у него выхода из равновесия. А затем он предупреждает его: хотя он не грешит, ибо грех есть выход из равновесия, а это — удаление от Имени, благословен Он, — тем не менее, даже если он не выходит из равновесия, человек должен прилепляться к Нему, благословен Он, и не быть отторгнутым от Него, и во всех путях своих помнить Имя, благословен Он, и знать Его. И вот что сказано: «Когда ты выходишь в дорогу по своим делам, смотри, чтобы ты был со Святым, благословен Он, чтобы не шёл к своим делам и занятиям иначе, как по совету Святого, благословен Он». Ибо если он будет заниматься своими делами, то есть ходить по своим дорогам, это называется обращением к своим занятиям и отделением от Святого, благословен Он. Поэтому сказано: «Посоветуйся с Создателем твоим и выходи» — тогда то, что он вышел в свой путь, не считается удалением от Имени, благословен Он, ибо подобает, чтобы все его дела были по воле Имени, благословен Он, и чтобы он не отступал от Него. И пойми это — это великий принцип молитвы путника. А это высказывание будет ещё разъяснено в «Нетив а-каас» (Стезя гнева).

В главе «А-роэ» (Брахот 54б) сказал рав Йеуда: четверо обязаны благодарить, и вот они: спускающиеся в море, ходящие по пустыням, тот, кто был болен и выздоровел, и тот, кто был заключён в темницу и вышел. И т.д. Какое благословение произносит? Сказал рав Йеуда: «Благословен воздающий грешным добро, ибо воздал мне всяческое благо». И сказал Абайе: нужно благодарить перед десятью, как написано: «И возвеличат Его в собрании народа». Мар Зутра говорит: и двое из них — мудрецы Торы, как написано: «И в собрании старейшин восхвалят Его». Эти четыре случая, когда необходимо благодарить Имя, благословен Он, — именно эти, потому что бедствия, приходящие на человека, бывают четырёх видов. Когда человек находится в пустыне и не находит в пустыне что есть и что пить, и нет у него необходимого — подобает, чтобы смерть постигла его с той стороны, что он лишён всего необходимого для человека. Когда он спускается в море — волны приходят затопить его силой, и нет ничего более великого и мощного, чем волны, обрушивающиеся на человека с силой, чтобы затопить его. Первый случай — со стороны лишения, когда у него нет ничего, и это со стороны отсутствия. А море — это не отсутствие, а нечто приходящее на него извне с силой, и это противоположность первому. Болезнь же исходит от самого человека — он не лишён чего-либо, как тот, кто в пустыне, и ничто не приходит на него извне, как морская волна, но болезнь — в самом человеке, в котором произошло изменение состава, и это промежуточное между морем и пустыней. И есть ещё четвёртый случай — когда он отдан во власть человека и находится в темнице, ибо, будучи во власти человека, тот делает с ним всё, что пожелает, и это — деяние произвольное и по воле. А то, что сказано, что нужно благодарить перед десятью и двое из них — мудрецы Торы, — ибо суть благодарения в том, что Святой, благословен Он, совершил для него подобное, спас его от смерти и дал ему жизнь, и потому он возносит благодарение Святому, благословен Он. Как мы говорим: «Благодарим... за жизни наши, вверенные в руку Твою, и за души наши...» И поскольку в человеке есть святая душа, потому нужны десять для вознесения благодарения среди них, ибо для святости, каковой является душа, подобает число десять. Доказательство тому — нет святости менее чем при десяти (Брахот 21б). И нужно, чтобы двое из них были мудрецами Торы, ибо душа человека — разумная, но человек не полностью разумен, а лишь отчасти. Поэтому нужно, чтобы он благодарил среди десяти и двое из них были мудрецами, но одного недостаточно, ибо один не считается частью от десяти, которые составляют множество. Суть дела в том, что у человека есть разумная душа, и душа свята, и потому пусть возносит благодарение среди десяти, и двое из них — мудрецы Торы, сообразно достоинству души, которая свята. А ныне есть люди, которые, когда в них бросили камень и камень не попал, произносят благословение «воздающий благо грешным», и всё это — обычай невежд. Ибо даже если за ним гнались с мечом и он спасся, это не входит в число четырёх, обязанных благодарить. Поэтому сказано «числом» — чтобы указать, что не следует произносить благословение, кроме как по этим четырём поводам. Ибо в этих четырёх случаях человек уже был в море, уже был в пустыне, уже был болен, уже был в темнице и вышел оттуда. Но в ином случае, когда он не был в беде, а лишь беда не пришла на него, он не входит в число четырёх, обязанных благодарить.

В первой главе Брахот (8а) сказал Рав Уна бар Йеуда от имени рабби Ами: пусть человек всегда завершает свои недельные главы вместе с общиной — дважды Писание и один раз Таргум, и даже «Атарот и Дивон». И всякий, кто завершает свои недельные главы вместе с общиной, — продлеваются его дни и годы. И следует спросить: почему именно дважды Писание и один раз Таргум? Можно сказать: мы находим, что Тора была дана на горе Синай, повторена в Шатре Собрания и изложена в третий раз на равнинах Моава. А на равнинах Моава было разъяснение Торы, как написано: «Начал Моше разъяснять эту Тору». Раши, благословенна его память, объяснил: на семидесяти языках. Поэтому — дважды Писание и один раз Таргум, который является разъяснением Торы. Ибо не нужны семьдесят языков — каждому достаточно его языка, а языком простого народа Израиля был арамейский, и потому нужно дважды Писание и один раз Таргум. Но следует знать основной тайный смысл этого: дважды Писание и один раз Таргум — это соответствует трём мирам. Ибо Тора происходит из высшего мира, и потому читает дважды Писание — соответственно этому миру и среднему миру, а третье — это Таргум, соответствующий высшему миру, как было разъяснено выше в связи с «Амен, йехей шмей рабба мевурах» и т.д. Ибо Таргум соответствует третьему миру. И не удивляйся: как может Таргум, который не считается полноценным языком, быть выше святого языка? Дело в том, что язык Таргума не является частным языком, принадлежащим одному народу, а является всеобъемлющим языком для всех. Поэтому Таргум указывает на мир, который охватывает всё, и мы пространно говорили об этом в главе «Бе-асара», смотри там, и это ясно и было разъяснено во многих местах. Поэтому Тора была дана всем, и это указывает на то, что в третий раз читают на Таргуме — всеобъемлющем языке, ибо Тора принадлежит всем, но народы не пожелали её принять. И в этом — достоинство уровня Торы, когда она для всех. И поскольку Тора приходит из высшего мира в нижний мир к Израилю, потому человек обязан завершать свои недельные главы вместе с общиной — дважды Писание и один раз Таргум. И это сущностная причина того, что Тора была дана на горе Синай, повторена в Шатре Собрания и в третий раз изложена на равнинах Моава на семидесяти языках. Пойми это, ибо это ясные вещи.

В главе «Аю бодкин» (Санхедрин 42а) сказал рав Аха бар Ханина от имени рабби Йоханана: всякий, кто благословляет новомесячье в своё время — как будто принимает лик Шхины. Написано здесь: «Этот месяц для вас», а написано там: «Это Бог мой, и я прославлю Его». Школа рабби Ишмаэля учила: если бы Израиль удостоился лишь принимать лик Отца их Небесного каждый месяц — и этого довольно. Сказал Абайе: поэтому следует произносить стоя. Меримар и Мар Зутра опирались друг на друга и благословляли. Сказал рав Аха рав Аши: на западе благословляют «Благословен обновляющий месяцы». Сказал ему: это и наши женщины произносят. Но — как рав Йеуда, ибо рав Йеуда сказал: «Благословен Ты... Который Своим речением сотворил небеса» и т.д. Знай, что сказанное — «всякий, кто благословляет новомесячье в своё время — как будто принимает лик Шхины» — это весьма глубокий предмет. Ибо следует знать, что луна особенно близка к человеку, как известно, что луна находится на нижней небесной сфере. Поэтому в луне обнаруживается то, чего нет в других звёздах: она убывает и вновь обновляется, подобно людям, которые убывают и обновляются, как сказано далее: «Венец великолепия для носимых от чрева, которым суждено обновляться подобно ей». И принятие лика луны уместнее, чем всех прочих звёзд, потому что луна — из высших, и в отношении неё есть принятие лика. Ибо у луны есть связь с нижними, как мы сказали, поскольку она на нижней сфере, и она подобна гостю, приходящему к хозяину, а хозяин принимает его. Но у солнца нет связи с нижними, поэтому лишь о луне сказали «как будто принимает лик Шхины». И это обнаруживается во многих местах: всюду, где есть некое подобие, при первом принятии говорится об этом «как будто принимает лик Шхины». Так сказали мудрецы, благословенна их память (Шаббат 127б): принятие гостей равнозначно принятию лика Шхины, ибо человек создан по образу Божию. И когда он принимает лик гостя, который вовсе не был у него, а теперь пришёл к нему — в силу того, что он принимает теперь лик заново, это считается как будто принял лик Шхины, благодаря этому подобию. Ибо тот, кого не было у него, — теперь он принимает сущность его образа, когда тот являет себя ему заново, и это — как будто принимает лик Шхины, ибо человек создан по образу Божию. Пойми это хорошо, ибо это глубокий предмет. Так и луна — из высших, и у неё есть некое подобие Шхине, которая в высших. Также она выделена среди всего воинства небесного тем, что у неё есть связь с человеком, подобно тому как у луны, находящейся на нижней сфере, есть связь с человеком. Поэтому сказали: когда принимает лик луны и благословляет её — это считается как будто принимает лик Шхины, подобно тому как сказали о госте, что это как будто принимает лик Шхины, потому что человек подобен Создателю своему, будучи создан по образу Божию. Так и когда принимает лик луны, у которой есть это подобие — она с человеком так же, как Он, благословен Он, с человеком — принятие её считается как будто принимает лик Шхины. И ещё сказали в первой главе Кидушин (31б): рав Йосеф слышал шаги матери, которая шла, и говорил: «Встану перед Шхиной». И всё это потому, что у человека есть подобие Шхине, как сказали мудрецы, благословенна их память: Святой, благословен Он, соучаствует с отцом и матерью, и потому почитание их приравнено к почитанию Шхины. Именно когда он слышал шаги матери и она являлась ему теперь — тогда это называется «новым ликом», то есть новым образом. И со стороны образа, который Святой, благословен Он, изливает — образ объединяется со Святым, благословен Он, дающим образ, подобно тому как искра объединяется со свечой. Только здесь есть разделение из-за материи. И когда заново принимает этот образ, это считается как будто принимает чистый отвлечённый образ, полностью отделённый, ибо образ объединяется с тем, от кого исходит образ. Поэтому все те случаи, о которых мы сказали, — как будто принимает лик Шхины. Ибо луна, будучи из высших, имеет некое подобие Шхине, которая в высших, и также она выделена среди всего воинства небесного тем, что у неё есть связь с человеком, подобно тому как у луны, находящейся на нижней сфере, есть связь с человеком. Поэтому это считается как будто принял лик Шхины. И так человек, который в образе Шхины, как мы сказали выше, — благодаря этому подобию объединяется со Шхиной, излившей этот образ. Поэтому, когда принимает этот лик заново, он соединяется с источником, так что говорится об этом — как будто принимает лик Шхины. Эти вещи глубоки для того, кто понимает их. А то, что установили в этом благословении «радуются и веселятся исполнять волю Создателя их», тогда как в благословениях «Йоцер ор» установили «совершают в страхе и трепете волю Создателей их» — помимо этого, трудно и то, что здесь используется множественное число. И скажем так: когда сказано «радуются и веселятся», при этом сказано «волю Создателя их» (в единственном числе), а когда сказано «совершают в страхе и трепете», при этом сказано «волю Создателей их» (во множественном числе).

Дело в том, что радость и веселье — со стороны того, что он служит Имени, благословен Он, из любви, ведь «радуются и веселятся исполнять волю Создателя их». А служащий из любви прилепляется к Нему, как сказано (Дварим 11): «Любить Господа, Бога твоего, и прилепляться к Нему». И Он, благословен Он, един, и благодаря этому служащие Святому, благословен Он, подобно ангелам, тоже объединяются друг с другом со стороны Святого, благословен Он, который един. Поэтому здесь уместно сказать «радуются и веселятся исполнять волю Создателя их» (в единственном числе). Но страх — когда он боится Святого, благословен Он — в этом нет прилепления к Нему, благословен Он. Ибо, напротив, боящийся кого-либо не соединяется с ним. Поэтому со стороны страха они не прилеплены к причине, которая связывала и объединяла бы всех, ведь он боится причины и существует сам по себе. Потому сказано «совершают в страхе и трепете волю Создателей их» (во множественном числе). Это не означает, упаси Бог, что есть множество. Имеется в виду лишь то, что каждый исполняет волю своего Создателя сам по себе, как если бы сказали «Создатель каждого из них». Поэтому сказано «волю Создателей их» во множественном числе, хотя Он, благословен Он, един, — тем не менее со стороны принимающих, у которых есть страх и трепет, и со стороны страха и трепета, который есть у каждого сам по себе, уместно сказать «Создателей их», ибо Он — Создатель каждого из них. Не то — при любви: со стороны любви каждый обращается к своей причине, которая едина, и здесь уместно сказать «радуются и веселятся исполнять волю Создателя их» (в единственном числе). И эти вещи весьма ясны, когда поймёшь их. А то, что установили «Деятель истины, Чьё деяние — истина» — это означает: иногда встречается деятель, который не является истинным, но случайно совершает нечто истинное. Ибо человек — не истинный деятель, и порой случайно делает нечто истинное, а порой — наоборот: он желает совершить истинное, но совершает ложное, ибо сила его недостаточна для этого. Но Святой, благословен Он, — Деятель истины, и то, что Он совершил, — истинно и прямо, и нет в этом лжи ни в чём, но всё — в истине и прямоте. Далее сказано: «И луне Он сказал, что она будет обновляться — венец великолепия для носимых от чрева». Объяснение: луна, как мы сказали, обновляется более всех звёзд, и это потому, что она принадлежит нижним, ибо находится на нижней сфере, а нижние обновляются. Поэтому она — знак для Израиля, что они будут обновляться, когда будут избавлены, подобно этому месяцу. «Прославить Создателя их...» — ибо когда Израиль обновится, это будет великолепием и славой Его царства. А если бы они не обновились, не было бы славы Создателю их — чтобы Израиль, который есть Его народ и слава Его царства, пребывал в изгнании и унижении. Поэтому сказано, что им суждено обновиться подобно ей и прославить Создателя их во имя славы Его царства.