Netivot Olam, Netiv Ha'Avodah

Благословение, которое является главным среди благословений, — это Биркат а-мазон (Благословение после трапезы). Человек должен быть внимателен к тому, чтобы благословлять Святого, благословен Он, давшего ему пропитание, — а это величайшее из всего. Как сказали в главе «Арвей Псахим» (Псахим 118а): пропитание человека труднее, чем избавление. Ибо об избавлении написано: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла», а о пропитании написано: «Бог, пасущий меня от начала». Объяснение таково: избавление — это когда один находится под властью другого и выходит из-под чужой власти на свободу. Поэтому ангел может вывести его и избавить его, ибо ангел не имеет того свойства — быть под властью человека, а лишь под властью Святого, благословен Он. И это не называется «быть под другим», ибо Он, благословен Он, — всё под Ним, и так подобает быть, и это не является недостатком, а таково его сотворение. Поэтому, когда кто-либо под властью другого — ему нужно избавление. Ангелу не свойственно порабощение, чтобы он нуждался в избавлении, и потому ангел может избавлять его, раз этот недостаток — порабощение — не присутствует в ангеле. Но пропитание, которое является поддержанием человека, — ведь после того как человек сотворён, он нуждается в поддержании, и пропитание поддерживает человека, — а высшие тоже нуждаются в поддержании от Святого, благословен Он, Который, благословен Он, поддерживает их. Как же может это быть через ангела, если и ангел нуждается в поддержании? Ведь раз ангел тоже нуждается в этом, он не может восполнить другого. Поэтому пропитание — через самого Святого, благословен Он. Вот что сказано: «Бог, пасущий меня от начала», тогда как об избавлении написано: «Ангел, избавляющий меня». Посмотри и пойми: сердце питает все органы само по себе и все получают от него жизненную силу. Так и все творения получают поддержание от Имени, благословен Он. Об этом сказали в первой главе Брахот (10а): как Святой, благословен Он, питает весь мир, так и душа питает все органы. Вот — душа уподоблена Святому, благословен Он, в отношении пропитания. Благодаря этому там упомянуты многие вещи о пропитании, что оно трудно, и здесь не место для этого. Поэтому разум подсказывает и интеллект обязывает, что по величию того, что человек получает пропитание, он должен благословлять Имя, благословен Он, за это полным благословением, как будет ещё разъяснено в Биркат а-мазон. Мудрецы, благословенна их память, весьма тщательно отнеслись к Биркат а-мазон, чтобы благословение было в полном совершенстве — подобно тому как Святой, благословен Он, совершенствует человека Своим пропитанием. И нужно благословлять над кубком вина, и даже те, кто говорят, что Биркат а-мазон не нуждается в кубке, — тем не менее заповедь есть, когда у него есть кубок благословения. Кубок вина более всего подобает для благословения, ибо он указывает на благословение от Имени, благословен Он, и потому называется «кубок благословения». И это — первое и начальное для благословения Святого, благословен Он, за благо, которое Он изливает. Когда перед ним изобилие благословения — это вино — он восхваляет и благословляет и за прочие благословения, которые получает от Святого, благословен Он. Поэтому он произносит благословение за пропитание над кубком вина.

В главе «Трое, евшие» (Брахот 50а): не благословляют на вино, пока не добавят в него воду — слова рабби Элиэзера. А мудрецы говорят: благословляют. В Гемаре сказал рабби Йоси бар Ханина: мудрецы согласны с рабби Элиэзером относительно кубка благословения — что не благословляют на него, пока не добавят в него воду. Какова причина? Сказал рабби Ошая: мы требуем заповедь в наилучшем виде. Представляется, что нет различия между вином Земли Израиля и прочими винами в этих странах — нужно добавлять в него воду. Ибо раз вино Земли Израиля — это основное вино, значит, природа вина такова, что оно не годится для благословения без воды, и потому следует добавлять в него воду. Тем не менее не нужно добавлять воду до такой степени, чтобы оно было полностью разбавлено, ведь подразумевается, что достаточно любого количества воды — много или мало, ибо сказано лишь «нужно добавить в него воду», а не сказано «чтобы было разбавлено». Более того, наоборот — нужно, чтобы оно было «живым» (неразбавленным), и это одно из десяти свойств, сказанных о кубке благословения. Значит, безусловно, нужно, чтобы оно было «живым» и не было разбавленным. Требуется лишь добавить в него воду, ибо вода исправляет вино, и достаточно добавить немного воды. Но чтобы оно было разбавлено — наоборот, это не так, ибо разбавленное не имеет полного статуса вина. Поскольку вода — исправление вина, и он добавляет в него воду — этого достаточно. Далее представляется, что это исключительно мудрое установление — то, что нужно добавлять туда воду. Ибо вино само по себе — не является заповедью в наилучшем виде, ведь вино принесло в мир скорбь, и множество вещей сказано о вине, что оно противоположно благословению. Сказали: тринадцать «вав» (бед) написаны о Ноахе в связи с вином, как сказано в главе «Бен сорер у-морэ» (Санхедрин 70а). Поэтому не благословляют на вино, пока не добавят в него воду, и тогда оно пригодно для благословения. Ибо когда вино соединяется с водой, оно уже не предрасположено к скорби, имея соединение с водой, и оно пригодно для благословения. Так следует поступать и никак иначе.

В главе «Трое, евшие» (Брахот 51а) учили: десять вещей сказаны о кубке благословения — он требует ополаскивания и промывания, должен быть полным, украшенным и облачённым. Его берут двумя руками и передают в правую, поднимают от земли на ладонь, устремляют на него взгляд и посылают жене, детям и домочадцам. Рабби Йоханан сказал: у нас есть лишь четыре: ополаскивание, промывание, «живое» (неразбавленное) и полное. Учили: ополаскивание — изнутри, промывание — снаружи. Рабби Йоханан сказал: всякий, кто благословляет над полным кубком, получает удел без границ, как сказано: «И полный благословением Господним, море и юг наследует». Рабби Йоси бар Ханина говорит: удостаивается и наследует два мира — этот мир и мир грядущий. Украшение: рабби Йеуда украшал его учениками. Рав Хисда украшал его кубками. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шешет: и при благословении Земли — облачался. Рав Папа облачался и садился. Рав Аси расстилал платок на голову. Берёт двумя руками — сказал рабби Ханина бар Папа: каков стих? «Вознесите руки ваши к святыне и благословите Господа». Передаёт в правую — сказал рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: первые [мудрецы] спрашивали: может ли левая помогать правой? Сказал рав Аши: раз у первых возник вопрос и он не разрешился — мы поступим строже. Поднимает от земли на ладонь — сказал рав Аха бар Ханина: каков стих? «Кубок спасений подниму и Именем Господним призову». Устремляет на него взгляд — чтобы не отвлекался мыслью от него. Посылает домочадцам в подарок — чтобы и они были благословлены. Нет сомнения, что десять вещей кубка благословения — это не случайное число, а эти десять вещей соответствуют десяти благословениям, которыми Ицхак благословил Яакова: «И даст тебе Бог от росы небесной» и т.д. Соответственно «от росы небесной и от тука земли» — это промывание и ополаскивание. Ибо роса омывает поверхность земли снаружи, пока она не наполнена росой благословения, и потому нужна промывка снаружи. А ополаскивание изнутри — соответствует «от тука земли», который тоже является влагой жира и находится внутри земли, так что земля — не сухая земля. Вот промывание и ополаскивание — соответствуют «от росы небесной» и «от тука земли». «Живое» — соответствует «и вина», ибо «живое» означает, что вино в полной силе и не разбавлено. Когда вино «живое» — это указывает на благословение вином. А если вино не «живое», а разбавлено водой — это не благословение вина, ибо разбавленное — не вино, как мы сказали. Потому нужно, чтобы вино было «живое». «Полное» — соответствует «и обилию хлеба», а не написано «и обилию вина», ибо основное благословение вина в том, что оно обладает великой силой, когда это вино Земли Израиля. Но «полнота» относится именно к хлебу, и потому кубок благословения должен быть полным до краёв. Полнота относится к гумнам, как написано: «И наполнятся гумна хлебом». Хлеб насыщает человека, пока тот не наполнен, и потому к хлебу применима полнота. Когда в мире обилие хлеба — мир сыт и полон. Следовало бы расположить «полное, живое» — как в стихе «обилие хлеба и вина», но «живое» идёт первым, ибо когда наливают вино в кубок — оно должно быть «живым», и им наполняют кубок, поэтому нельзя сказать «полное, живое». А то, что сказано — получает удел без границ: когда он благословляет над полным кубком так, что кубок — полноценный кубок благословения и благословение — в совершенстве, а совершенному благословению нет предела. Так же сказано, что удостаивается этого мира и мира грядущего: благословение достигает безгранично, даже до мира грядущего, и потому удостаивается этого мира и мира грядущего, когда благословение — в совершенстве.

Украшение и облачение. Украшение — как «и окружали Давида», то есть обступали Давида. Рабби Йеуда украшал его учениками, и Раши объяснил: ученики окружали его, когда он благословлял. Рав Хисда украшал его кубками. Объяснение таково: украшение соответствует «да послужат тебе народы». Рабы следуют за господином и окружают его со всех сторон, идя позади и впереди него. Потому он украшал его учениками, которые прислуживают своему наставнику. Это означает, что они получают благословение — что народы будут служить ему. Кубки, окружающие его, — подобие народов, окружающих Израиль, как рабы — своих господ. А то, что сказал рав Ханан: «И живое» — означает: раз он украшал его кубками подобно тому, как кубок Биркат а-мазон — «живой», так и эти кубки для украшения — тоже с «живым» вином, чтобы не выглядело, будто он благословляет на не «живой» кубок. А то, что сказал рав Шешет: «И при благословении Земли [облачается]» — означает: если украшать кубками с самого начала Биркат а-мазон, это выглядело бы, будто благословляет на множество кубков. Возможно, есть намёк в том, что сказано «и живое»: то, что украшал кубками, соответствует «да послужат тебе народы», а народов — семьдесят, и это числовое значение слова «яин» (вино). Если бы вино было лишь разбавленным, оно не называлось бы вином, числовое значение которого семьдесят. Потому соответственно «да послужат тебе народы» — это украшение. А соответственно «да поклонятся тебе племена» — это облачение. Ибо когда человек облачён в свою одежду — это способ почёта, подобно важному человеку, сидящему облачённым в свою одежду с почётом, и творения поклоняются ему. Как называл рабби Йоханан свои одежды «почитающими», и нет нужды это разъяснять. Потому облачение соответствует «и да поклонятся тебе племена», ибо поклонение — это почёт, воздаваемый почитаемому. Сказано: берёт двумя руками и поднимает от земли на ладонь — это соответствует «будь господином братьям твоим». То, что берёт двумя руками, указывает на благословение силы. Ибо руки — властвующие, как «рука его во всём». Повсюду рука указывает на власть и силу. Потому берёт двумя руками — рука, в которой сила, принимает благословение, и он становится господином. Передаёт в правую — это указывает на возвышение: благословение в том, чтобы он возвышался над братьями и превозносился над ними. Ибо правая указывает на возвышение, как сказано (Теилим 118): «Десница Господня возвышена». Потому берёт двумя руками и передаёт в правую — указывает, что он могуч, властвует над братьями и превозносится над ними. Ещё: если бы брал одной правой рукой — это указывало бы на недостаток, ибо одна рука — одна, а две, безусловно, больше одной. Потому берёт двумя руками — это указывает, что его сила и рука — во всём: кто властвует — властвует во всём, и его сила — всеобъемлющая. А то, что передаёт в правую, указывает, что он превозносится на высочайшем уровне. Таким образом, эти две вещи: берёт двумя руками — указывает, что его сила распространяется на всё, потому берёт двумя руками; передаёт в правую — указывает на возвышение, и здесь наивысшая значимость. Пойми это — это слова мудрости: как то, что берёт двумя руками, указывает на распространение его силы во всё, так и то, что передаёт в правую, указывает на возвышение и величие. Далее знай: берёт двумя руками и передаёт в правую — указывает, что сила власти принадлежит совокупности. Израилю дана сила царства, и совокупность принимает царя, чтобы он был царём и правителем. Потому принимает кубок благословения двумя руками, ибо руки — все его руки — считаются принимающими благословение, которое есть сила царства. Передаёт в правую — это царь, получающий силу и власть от совокупности, как написано (Дварим 17:15): «Поставь, поставь над собою царя из среды братьев твоих». Это объяснение ясно. Сказано: поднимает от земли на ладонь — это соответствует «и да поклонятся тебе сыновья матери твоей». Объяснение: всякое поклонение — это простирание рук и ног полностью, как «приникла к праху душа наша» (Теилим 44:26). Кланяющийся на земле — как земля. А тот, кому кланяются, — отделён от земли. Ибо земля указывает на кланяющегося, который на земле, а тот, кому кланяются, — выше земли. Потому поднимает от земли на ладонь — соответственно «и да поклонятся тебе сыновья матери твоей». Сказано: устремляет на него взгляд. То, что устремляет на него взгляд, — посредством взгляда всё обретает действительность. Потому взгляд, устремлённый на кубок благословения, означает, что благословение обретает действительность, и это указывает, что Израиль — обладатели благословения полностью. А значит, никто не может проклясть того, кто благословлён в действительности, как написано (Бемидбар 22:12): «Не проклинай народ сей, ибо он благословлён». Когда проклинает того, кто благословлён в действительности, — проклятие обращается на него самого. Мы разъяснили это во многих местах, что поэтому мудрецы сказали: лучше будь из проклинаемых, чем из проклинающих. Это значит: лучше быть проклинаемым другими, чем проклинать других, ибо когда проклинает другого, а принимающий не принимает проклятие — проклятие обращается на проклинающего. Ещё: когда устремляет на него взгляд — указывает, что он благословлён во всём и не видит перед собой ничего, кроме благословения. Потому устремление взгляда соответствует «проклинающие тебя — прокляты». Сказано: посылает жене, детям и домочадцам — это соответствует «благословляющие тебя — благословенны». Ибо жена, дети и домочадцы, безусловно, благословляют хозяина дома, ведь они получают от него благо и, безусловно, благословляют того, кто делает им добро. Потому и они получают от благословения хозяина дома, как написано: «Благословляющие тебя — благословенны». Поэтому он посылает от кубка благословения жене, детям и домочадцам. Вот тебе разъяснено и изложено: десять вещей, сказанных о кубке, соответствуют десяти благословениям «ва-йитен леха». Когда вникнешь — поймёшь эти слова в их истинности. Верное свидетельство этому объяснению — слова рабби Йоханана: «У нас есть лишь четыре — живое, полное, промывание и ополаскивание». Почему у нас лишь четыре? Не означает, что нужно делать лишь четыре — живое, полное, промывание и ополаскивание, — ведь амораи выполняли и украшение, и облачение. Но объяснение таково: ныне, когда мы в изгнании, у нас нет «да послужат тебе», и также «да поклонятся тебе племена», «будь господином братьям твоим», «да поклонятся тебе сыновья матери твоей», «проклинающие тебя — прокляты» и «благословляющие тебя — благословенны». Ибо все эти благословения не принадлежат Израилю, когда они унижены и низведены в изгнании, и Шхина не с ними. Но четыре первых благословения — «от росы небесной, от тука земли, обилие хлеба и вина» — зависят от земли, а не от Израиля, и они всё ещё в земле. Хотя благословение земли не столь велико, как было прежде, тем не менее благословение всё ещё есть в земле, как доказывается во многих местах. Потому он сказал: «У нас есть лишь четыре». Я нашёл в наших текстах: «И есть говорящие: и посылает жене, детям и домочадцам» — по этой версии, десять свойств кубка благословения не включают посылание жене, детям и домочадцам. Эта версия считает, что берёт двумя руками и передаёт в правую — считаются двумя, и тогда получается одиннадцать, а ведь сказано «десять вещей сказаны о кубке благословения». Потому записывают «и есть говорящие: одиннадцать». Я удивился этой версии, ибо по ней невозможно приведённое выше объяснение, которое ясно. А затем я изучил слова Роша, благословенна его память, и нашёл, что он вовсе не читает «и есть говорящие», и так же в Туре, и так же во многих законодательных сборниках — они не читают так. И, безусловно, эта версия правильна, как мы объяснили: берёт двумя руками и передаёт в правую — это одна вещь.

В главе «Трое, евшие» (Брахот 48б): учили мудрецы — Моше установил для Израиля благословение «а-зан» (Питающий) в час, когда сошёл для них ман. Йеошуа установил для них благословение Земли, когда вошли в Землю. Давид и Шломо установили для них «Бонэ Йерушалаим» (Строящий Иерусалим): Давид установил «об Израиле и об Иерусалиме, городе Твоём», а Шломо установил «о Доме великом и святом». «А-тов ве-а-метив» (Благой и Творящий благо) было установлено в Явне — по поводу убитых Бейтара. Ибо сказал рав Матна: в тот день, когда убитые Бейтара были отданы на погребение, установили в Явне «А-тов ве-а-метив» — «Благой» — что не разложились, «и Творящий благо» — что были отданы на погребение. Учили мудрецы: порядок Биркат а-мазон таков — первое благословение — «а-зан» (Питающий), второе — благословение Земли, третье — «Бонэ Йерушалаим», четвёртое — «А-тов ве-а-метив». В субботу начинает утешением и завершает утешением и произносит святость дня посередине. Сказанное «Моше установил» и т.д. — хотя Биркат а-мазон является заповедью из Торы, как сказано далее: «Откуда Биркат а-мазон из Торы? Как сказано: и будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Бога твоего», — имеется в виду лишь то, что Моше установил текст благословения. Почему установлены именно эти три благословения, и какое отношение имеет «Бонэ Йерушалаим» к благословению после трапезы? Дело в том, что Святой, благословен Он, дал человеку три вещи. Первая — дал человеку необходимое ему, как пропитание, без которого человек не может существовать. Вторая — сверх этого, помимо необходимого, дал им добрую Землю, благословенную во всём, так что у них есть даже то, что не является необходимым. Третья — ещё более того: дал человеку до такой степени, что нет ничего выше этого, и это — предельное совершенство — Храм. Ибо благодаря Храму у них было благословение в мире в полном совершенстве, как сказано в трактате Сота (48а): со дня разрушения Иерусалима и Храма прекратилось благословение в мире. Благодаря Храму мир получал благословение в полном совершенстве. А после того как он разрушен из-за наших грехов, следует просить милосердия — «Смилуйся, Господи, Боже наш» и т.д. — чтобы Храм был построен вскорости, в наши дни, и тогда благословение будет в мире в совершенстве, как было. Мы ещё разъяснили эти три вещи в «Нетив а-хесед», смотри там. Поэтому установили эти три благословения, ибо все три относятся к пропитанию. Четвёртое благословение — «А-тов ве-а-метив»: три первых благословения — о вещах, к которым человек предрасположен. Человек, безусловно, предрасположен получать пропитание, которое ему необходимо для существования. И Землю — безусловно, Израиль достоин такого совершенства, ведь Земля дана им в наследие. И Храм — Израиль достоин того, чтобы у них было благословение, которое ещё больше. Но «А-тов ве-а-метив» — это лишь со стороны Святого, благословен Он, Который благ и творит благо и дал добро сверх добра. И это не со стороны получающего вовсе, а со стороны Святого, благословен Он, Который благ и изливает благо. Потому сказано «Благой и Творящий благо» — Святой, благословен Он, со Своей стороны благ и творит благо безотносительно подготовленности получающего. Ибо нельзя сказать, что получающий подготовлен к добавочному благу — такой подготовленности нет в получающем. Но множество блага — от Святого, благословен Он, Который изливает из Себя множество блага, и это бывает лишь временами и не является постоянным. Поэтому не произносят «А-тов ве-а-метив», кроме как когда и другой наслаждается вместе с ним — ибо это множество блага, и на это установлено благословение «А-тов ве-а-метив». А поскольку это добавочное благо — оно не из Торы, а лишь мидерабанан (от мудрецов). Далее следует знать и понять: это благословение — Биркат а-мазон — установлено за то, что Святой, благословен Он, совершенствует Израиль всяким возможным совершенством, и за это подобает благословлять Святого, благословен Он, как написано: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Бога твоего» и т.д. Всякая сытость — есть совершенство, и за это подобает благословлять Святого, благословен Он. Поскольку он благословляет Святого, благословен Он, совершенствующего Израиль, он благословляет и за то, чем Он совершенствует Израиль — что они сыты и совершенны во всём. Сначала благословляет за то, что дал им пропитание — и в этом все творения равны, ведь у всех есть пропитание. Затем упоминает, чем Он совершенствует Израиль более того — дал им особую Землю, святую Землю, отличную от всех земель, и тем они отличены от всех народов. Потому нужно упоминать в этом благословении Завет и Тору, как будет разъяснено далее. Третье благословение — что Святой, благословен Он, совершенствует Израиль построением Храма, а это — последнее совершенство, выше которого нет ничего: Святой, благословен Он, пребывал там, Шхина Его — среди них, в Иерусалиме и в Храме. И это не подобно благословению Земли: хотя Святой, благословен Он, совершенствует Израиль чрезвычайным совершенством, дав им Землю — особую Землю, и тем Израиль обладает особым совершенством, — тем не менее мы ещё не знаем, что дал Израилю совершенство, выше которого нет. В этом Он дал им Иерусалим и Храм, и это совершенство — превыше всего. Потому в Агаде Песаха, где перечислены многие ступени блага и т.д., последним упомянуто: «И построил нам Храм» — и это последнее, ибо это последнее совершенство. Все три вещи — совершенство, доводящее человека до предельной полноты. Но благословение «А-тов ве-а-метив» — о множестве блага, о том, что Он благ и творит благо. Это лишь добавочное благо, и потому «А-тов ве-а-метив» — лишь мидерабанан. Ещё следует знать: эти три благословения — «а-зан» — совершенство природы, ибо человек по природе нуждается в еде. Земля — не только природное совершенство, но и духовное, Божественное совершенство. И это известно: «Воздух Земли Израиля умудряет» (Бава Батра 158а), и множество сказано о достоинстве Земли Израиля, и нет нужды разъяснять. Однако, хотя это совершенство — дарование Земли — есть Божественное совершенство, оно не является полностью Божественным, подобно Иерусалиму и Храму. Ибо Иерусалим — святой город, и Храм — святой Божественный дом — это полностью Божественное совершенство. Потому сказали (Авот, глава 5): десять чудес совершались в Храме — ибо весь Храм по своему достоинству полностью Божествен, так что Израиль совершенствуется в предельном Божественном совершенстве. Это объяснение подобно предыдущему. Всё это следует упоминать в Биркат а-мазон, установленном за сытость — что человек совершенствуется до такой степени, что ни в чём не нуждается. В этих трёх благословениях Израиль становится сытым и совершенным полностью. Можно ещё истолковать: все три благословения — одно полное совершенство. Ибо Биркат а-мазон установлен за то, что Святой, благословен Он, совершенствует Израиль пропитанием. Сначала установили «а-зан» — что Святой, благословен Он, изливает им пропитание с небес. Для этого благословения нужен подготовленный получатель, готовый принять изобилие благословения. Для этого дал им Землю — подготовленного получателя для этого благословения. Поскольку благословение нисходит сверху вниз, а верх и низ разделены, нужен посредник, принадлежащий и верху и низу, через которого благословение нисходит вниз, — и это Храм. Ибо Храм соединяет высших и нижних, и потому через него благословения приходят в мир от высших к нижним. Так ты найдёшь в мидраше, что истолковали «и вот лестница, поставленная на землю, и верх её достигает неба» — о Храме, который подобен лестнице, по которой нисходят сверху и поднимаются снизу, то есть соединяет высших и нижних. А «А-тов ве-а-метив» — это не совершенство, а добавочное благо и множество блага, и это не совершенство человека. Потому оно — мидерабанан. Ещё по другой причине «А-тов ве-а-метив» — мидерабанан: три первых благословения — постоянные. Хотя Храм разрушен — грех послужил причиной, а изначально он был построен, чтобы оставаться навечно. Но четвёртое благословение «А-тов ве-а-метив» — это не постоянное, а лишь временное и случайное, как истолковали: «И помилую того, кого помилую» — в час, когда помилую. Потому это благословение — лишь мидерабанан. Поэтому установили все эти вещи в Биркат а-мазон. Пойми эти слова — все они ясны. А то, что установили «А-тов ве-а-метив» в Явне по поводу убитых Бейтара — «Благой, что не разложились» и «Творящий благо, что были отданы на погребение», — объяснение таково: подобало установить «А-тов ве-а-метив» в Явне. Ибо после разрушения Бейтара, когда мера суда властвовала над Израилем из-за их грехов и наказание пришло на них, — и при всём этом Святой, благословен Он, поступил с ними благо. Это — выше всех благодеяний, которыми Святой, благословен Он, поступает, ибо это благо пришло изнутри меры суда. Что не разложились и были отданы на погребение — указывает на полноту Его меры блага. Поэтому, подобно тому как каждый установил подобающее ему благословение — Моше установил «а-зан», когда пришёл к ним ман, Йеошуа установил благословение Земли, когда вошли в Землю, Давид установил «Бонэ Йерушалаим», — так же установили в Явне «А-тов ве-а-метив» после бедствия, пришедшего на них из-за их греха. Из суровой меры суда и мрака, в которых они пребывали, Святой, благословен Он, оказал им благо со стороны Своей меры блага — вот «Благой и Творящий благо». И объяснили: «Благой — что не разложились» и «Творящий благо — что были отданы на погребение» — благо на благо одновременно: что не разложились, и сверх того — были отданы на погребение. Это называется «Благой и Творящий благо», когда есть благо на благо в один раз.

В главе «Трое, которые ели» (Берахот 50а) Рабби говорит: кто произносит «увтуво» [«и благодатью Его»] — тот мудрец Торы, а кто говорит «митуво» [«от благодати Его»] — тот невежда. Рабби говорит: кто произносит «увтуво хайину» [«и благодатью Его мы жили»] — тот мудрец Торы, а кто говорит «увтуво хайим» [«и благодатью Его жизнь»] — тот невежда. Нагардейцы учили наоборот, но закон не по нагардейцам. Объяснение таково: когда говорят «митуво хайину» — «от благодати Его мы жили», это подразумевает лишь часть Его благодати, поэтому не следует говорить «митуво», а только «бетуво» [«благодатью Его»]. Также если сказал «увтуво хайим» — «и благодатью Его жизнь», это подразумевает, что в Его благодати есть жизнь, но не выражает хвалу за то, что сам молящийся получал жизнь от Святого, благословен Он; поэтому не следует говорить «увтуво хайим», а только «увтуво хайину» — «и благодатью Его мы жили». Некоторые же говорили «увтуво хайим», а не «увтуво хайину», ибо «увтуво хайину» подразумевает, что благодатью Его существует только наша жизнь — то есть то, что получили мы, но не все творения; поэтому следует говорить «увтуво хайим», что подразумевает жизнь всех. И потому нагардейцы спорят об этом, считая, что следует говорить именно «увтуво хайим», подразумевая, что всё живое — благодатью Его. Но закон не таков, ибо если сказать так, не подразумевается, что сам благословляющий получил жизнь; поэтому следует говорить «увтуво хайину», а если скажут, что не подразумевается общее — благословляющему достаточно упомянуть лишь то, что он сам получал жизнь.

Благословение Зимуна: благословляющий произносит «Неварех шеахальну мишело» — «Благословим Того, из чьего [достояния] мы ели», а двое отвечают «Барух шеахальну мишело увтуво хайину» — «Благословен Тот, из чьего [достояния] мы ели и благодатью Которого мы жили»; затем благословляющий повторяет «Барух шеахальну мишело увтуво хайину» и добавляет «Барух Гу у-варух Шмо» — «Благословен Он и благословенно Имя Его». И это правильно, ибо всегда отвечающий добавляет к тому, что [сказал] предыдущий, подобно тому как посланник общины произносит «Барху эт Ашем га-Меворах» — «Благословите Господа благословенного», а ему отвечают «Барух Ашем га-Меворах ле-олам ва-эд» — «Благословен Господь благословенный навеки». Так и благословляющий говорит «Неварех шеахальну мишело», а двое отвечают «Барух шеахальну мишело увтуво хайину», и благословляющий говорит «Барух шеахальну мишело увтуво хайину, Барух Гу у-варух Шмо» — и каждый добавляет то, чего не сказал предыдущий.

«Питающий весь мир благодатью Своей» — то есть Святой, благословен Он, в силу Своей благодати кормит всех. Далее сказано, что пропитание Святого, благословен Он, миру исходит с трёх сторон. Ибо есть те, кому пропитание полагается по суду — это праведники, пребывающие в мире, и об этом сказано «Питающий мир по милости [хен]», то есть Он питает его потому, что тот обретает милость в очах Святого, благословен Он, подобно Ноаху, о котором написано (Берешит 6): «И Ноах обрёл милость» и т.д. Есть те, кого Святой, благословен Он, питает по милосердию [хесед] — это люди, подобные скоту, не имеющие разумения, и их пропитание — по милосердию. И есть те, чьё пропитание — по состраданию [рахамим] — это малые дети, которые ничего не знают, и их следует жалеть, и потому их пропитание — по состраданию. Далее «Он даёт хлеб всякой плоти» — сказано о том, что Он, благословен Он, даёт и изливает существование всем творениям одновременно. И вот что сказано «даёт хлеб всякой плоти»: ибо хлеб поддерживает и укрепляет сердце, и потому существование, которое Он даёт и изливает всем, называется «хлебом», ибо оно поддерживает и сохраняет сердце, в котором жизнь человека. И это — по милосердию Его, благословен Он. В этом все творения равны — Он, благословен Он, даёт существование всем одинаково; лишь в пропитании они различаются, ибо тот, кого Он питает по милости, отличается от того, чьё пропитание — по милосердию, и тот, чьё пропитание — по милосердию, отличается от того, чьё пропитание — по состраданию, ибо пропитание каждого — по тому, чего он достоин. Но существование даётся всем одинаково, и оно — от милосердия [хесед], ибо милосердие Святого, благословен Он, простирается на всех и все достойны милосердия. Поэтому то, что Он даёт существование всем одинаково, — это исключительно от качества милосердия, ибо Его милосердие распространяется и разделяется между всеми. И это — «ибо навеки милосердие Его», то есть милосердие Его, благословен Он, не имеет предела и меры. И если Святой, благословен Он, творит милосердие — не говори, что у этого есть конец и предел, ибо «навеки милосердие Его» — нет конца и предела милосердию Его, благословен Он. И следует спросить: почему сказано это именно о милосердии [хесед] Святого, благословен Он? Так же сказано в псалме «Году» (постоянно) «ибо навеки милосердие Его», и так же в Галлеле «Году ла-Ашем ки тов ки ле-олам хасдо» — «Славьте Господа, ибо благ, ибо навеки милосердие Его». Следует понять так: все вещи зависят от получающего — суд приходит со стороны получающего, на которого падает суд, и даже сострадание — со стороны получающего, когда жалеют кого-то. Кроме милосердия [хесед] — ибо милосердие исходит от Него Самого: Он, благословен Он, изливает добро и милость от Себя Самого, и делает это не со стороны получающего, а от Себя Самого, ибо Он — благ. А то, что исходит от Самого Святого, благословен Он, — подобно тому как Он Сам бесконечен, так и милосердие, которое Он творит, — навеки, без конца и предела, оно — вечно. Не так суд и сострадание, которые зависят от получающего, ибо получающий является причиной того, что суд приходит на него, и сострадание тоже — со стороны получающего; и подобно тому как получающий конечен, так и суд и сострадание имеют предел. И вот что сказано «Славьте Господа, ибо благ, ибо навеки милосердие Его» — то есть следует восхвалять Святого, благословен Он, ибо Он благ, и потому «навеки милосердие Его»: подобно тому как Он, благословен Он, не имеет конца и предела, так и милосердие Святого, благословен Он, не имеет конца и предела. Но прочие вещи, зависящие от получающего, имеют конец и предел. Ещё толкование: милосердие Святого, благословен Он, пребывает вовеки и не прекращается, ибо даже в Мире Грядущем, когда не будет суда над грешниками и не будет нужды в сострадании, милосердие не прекратится вовсе — даже в Мире Грядущем не прекратится милость и добро, которые Он творит. И это — «ибо навеки милосердие Его» — для Мира Грядущего. И это тоже по той причине, которая была разъяснена: ибо милосердие Святого, благословен Он, — от Него Самого, и потому, подобно тому как Он, благословен Он, бесконечен, так и милосердие Святого, благословен Он, пребывает вовеки, без конца и предела. И пойми это.

«И благодатью Его великой не лишал нас» и т.д. Слово «хасар» [«лишал»] — из лёгкого спряжения [каль], и так же «аль йехсар лану» — йуд с сеголем, из лёгкого спряжения, и относится к пропитанию. То есть пропитание не было у нас в недостатке, потому что Святой, благословен Он, давал нам всегда пропитание, и потому «не лишал нас» пропитания, «и да не лишит нас» пропитания навеки, чтобы Святой, благословен Он, давал нам пропитание и мы не испытывали бы недостатка в пропитании. Некоторые произносят «ло хиссар лану» — хет с хириком, из усиленного спряжения [пиэль], и тогда следует объяснить: Святой, благословен Он, не лишал нас пропитания, а давал его всегда; и так же «аль йехассер» — йуд с шва и хет с патахом, из усиленного спряжения, то есть да не перестанет давать нам пропитание. Однако те, кто произносит «ло хиссар» — хет с хириком, из усиленного спряжения, а затем «ве-ло йехсар» — йуд с сеголем, из лёгкого спряжения, — одно из усиленного, а другое из лёгкого — это непоследовательно. Можно сказать, что в этом заключена мудрость: легче [естественнее], чтобы не лишил впредь, раз Святой, благословен Он, уже делал это и давал нам пропитание, и отныне это легко — чтобы не лишил. Поэтому первое, в прошедшем времени, — из усиленного, тяжёлого спряжения, а будущее — из лёгкого спряжения, ибо оно не столь тяжело. Также можно сказать: вначале следует произнести «ло хиссар» из усиленного спряжения, что означает — Святой, благословен Он, не лишал нас, и следует отнести дело к Нему, благословен Он, ибо Он не лишал нас. А раз уже упомянул Святого, благословен Он, в выражении «ло хиссар», далее нет необходимости [повторять] и можно сказать «аль йехсар» — йуд с сеголем, из лёгкого спряжения, относящееся к пропитанию — чтобы оно не было в недостатке у нас, и Святой, благословен Он, давал бы нам пропитание. «Ради великого Имени Своего» — то есть Святой, благословен Он, питает всех, чтобы мир имел существование, и это — ради великого Имени Его, ибо если у мира не будет существования, на кого будет наречено Имя Его великое? Как сказал Йегошуа об Израиле: если, упаси Боже, Он уничтожит Израиль — «что сделаешь для Имени Твоего великого?» (Йегошуа 7:9). Ведь не будет Имя Его великое наречено на деревья и камни. Потому сказано «ради великого Имени Своего, ибо Он питает» и т.д. Далее: пропитание — это существование человека, а Имя Сущего [Гавайя] — это то, что даёт бытие и существование миру. Потому после сотворения мира, когда мир нуждался в существовании, тотчас упомянуто это Имя: «в день, когда сотворил Господь Бог землю и небо» и т.д. (Берешит 2:4). И потому царь Давид в псалме «Славьте Господа, ибо благ» и т.д. упомянул двадцать шесть раз «ибо навеки милосердие Его», и в последний раз, завершая число двадцать шесть — соответственно числовому значению великого Имени — упомянул «дающего хлеб всякой плоти, ибо навеки милосердие Его». Ибо это относится ко всему — то, что Он, благословен Он, даёт хлеб всякой плоти, — потому упомянуто в конце, и этим завершается число двадцать шесть «навеки милосердие Его», соответствующее числовому значению особого Имени. Далее: пропитание — через Имя, благословен Он, Само, а не через ангела, и потому пропитание относится к особому Имени в частности, и нет нужды распространяться об этом. Упомянуты четыре вещи: «Он питает» — то, что необходимо для еды, и это — жизнь его; «обеспечивает» — прочие нужды, и это называется обеспечением; «благодетельствует всем» — это добро, которое Он делает творениям сверх их нужд, и это — дополнительное благо, как мы говорили выше; «и готовит пропитание для всех творений Своих» — сказано о прочих созданиях, и здесь уместно «готовит пропитание», а не «даёт», ибо человеку уместно, что Он даёт ему и человек удостаивается этого, но о прочих творениях уместно сказать лишь «готовит пропитание для всех творений Своих».

Это благословение открывается словами «Питающий мир» и завершается словами «Питающий всех», и завершение шире, чем начало. Вначале сказано «Питающий мир», то есть поскольку мир нуждается в пропитании, Святой, благословен Он, питает его и даёт ему существование — и это со стороны самого мира. Но завершение «Питающий всех» — это со стороны Святого, благословен Он, Который желает и хочет питать всех, и это — исключительно со стороны Причины [Первопричины]. Как сказали мудрецы, благословенна их память: «Святой, благословен Он, жаждет молитв праведников». Объяснение этому: поскольку Святой, благословен Он, желает изливать благо от Себя Самого, Он жаждет молитв праведников, чтобы иметь возможность изливать, ибо без молитвы — когда сам человек не желает — зачем Святому, благословен Он, изливать ему? Потому Он жаждет их молитв, чтобы изливать благо. И потому завершил «Питающий всех» — ибо таково Его желание от Себя Самого, благословен Он, — питать всех. И пойми эти слова хорошенько.

Второе благословение — «Ноде Леха» [«Благодарим Тебя»]. Это благословение начинается с «Благодарим Тебя» и заканчивается тоже «И за всё мы благодарим Тебя» — не так первое благословение и не так третье. Ибо Он дал им Землю, от которой зависит жизнь человека, и это не то же, что благословение на пропитание, когда Он, благословен Он, питает его каждый час — это не называется «дал ему жизнь», когда питает человека один час, ибо это не вся его жизнь. Но Землю Он дал им в дар навечно, и от Земли они живут все свои дни. Потому, подобно тому как всякое благодарение — за то, что Он дал жизнь, и за это уместно благодарение, так же воздаёт благодарность за Землю. Поэтому мы начинаем это благословение с «Благодарим Тебя» и завершаем благодарностью. Однако строительство Храма не является жизненной необходимостью человека, как Земля, которая есть жизнь человека, и к чему уместна полная благодарность. И так ты найдёшь во всяком благодарении, что благодарность всегда — «за жизнь нашу, вверенную Тебе, и за души наши, порученные Тебе», ибо Он дал нам жизнь, когда дал нам Землю, как мы говорим в благословении «и за жизнь нашу» и т.д. Потому установили благодарение в начале и в конце. И установили произносить «Благодарим Тебя за то, что дал в наследие отцам нашим землю вожделенную, добрую и просторную». Объяснение: «земля вожделенная» — ибо то, что в Земле, вожделенно, как сказано в Писании (Дварим 8:7): «земля потоков водных, источников и бездн, выходящих в долине и в горе», и есть в ней сады и прекрасные парки, и плоды, и всё, что в ней, вожделенно для человека. И поскольку есть вещи, которые человек вожделеет, но которые не хороши сами по себе для здоровья его тела и для придания ему силы, — поэтому сказано «земля добрая», которая хороша сама по себе, ибо пища в ней хороша и оздоравливает человека и укрепляет его, и это — «добрая». Затем сказано «и просторная» — в прямом смысле, и это тоже высшее достоинство. Как сказали мудрецы, благословенна их память, в главе «Га-Низакин» (Гитин 57а): Земля названа «землёй оленя» потому, что она вмещает всех своих жителей, и нет им тесноты в поселении, и потому это упомянуто далее. Следует понять, что эти три качества — «вожделенная, добрая и просторная» — были в Земле благодаря заслуге Праотцев, которым Земля была дана, и потому эти три качества были в Земле. Ибо Авраам был вожделен в глазах всех, ибо делал добро всем, подобно тому как качеством Авраама было творить милосердие и добро людям, и человек такой, несомненно, вожделен в глазах людей благодаря своему поведению, когда он принят людьми. Потому сказали ему (Берешит 23): «Князь Божий ты среди нас» и т.д. И сказали: «Долина Шаве — это Долина Царя, где все единодушно поставили Авраама царём», и не силой и не мощью он царствовал над ними, а потому что был вожделен и принят людьми благодаря своему поведению. Потому «земля вожделенная» — благодаря заслуге Авраама. Благодаря Яакову земля была «доброй», ибо «добрый» означает — без примеси негодного; и потому Яаков назван «добрым», ибо в потомстве его не было негодного, и потому в его заслугу Земля была доброй во всём и без примеси негодного. «Просторная» — благодаря Ицхаку, праотцу нашему, которому особенно подобало расширение, как сказал Ицхак (Берешит 26): «Ибо ныне расширил нам Господь и расплодимся на земле». А почему расширение подобает именно Ицхаку — это тебе следует хорошо понять. Вещи эти весьма глубоки в мудрости, и потому упомянуты эти три качества. Далее говорит: «И за завет Твой, которым запечатлел плоть нашу, и за Тору Твою, которой обучил нас, и за уставы Твои, которые открыл нам» — упомянуты три вещи: завет [обрезание], которое в теле; «Тора Твоя» — Тора, обращённая к разуму; и устав — то, что разум не может постичь, а есть лишь установление закона, и это относится к душе, когда разум не постигает этого, а душа человека исполняет заповедь, хотя он не знает и не постигает разумом. Ибо Он восполнил человека во всём: дал телу обрезание, которое в плоти, дал разуму Тору, а душе — которая исполняет уставы, хотя нет в них постижения; и всякое действие, которое совершает человек, относится к душе, являющейся действующей силой, как известно. Потому уставы, суть которых — в исполнении заповеди, являющейся установлением, и человек не постигает их, — относятся к действующей душе. Поэтому о Торе сказано «которой обучил нас», а об уставах сказано «которые открыл нам» — ибо это без обучения, поскольку обучение относится к разуму. Также то, что сказано «за завет Твой, которым запечатлел плоть нашу, и за Тору Твою, которой обучил нас, и за уставы Твои, которые открыл нам» — этого тоже удостоились благодаря заслуге Праотцев, как ты поймёшь: обрезание — от Авраама; «Тора Твоя» — благодаря заслуге Яакова, как написано (Теилим 78:5): «И установил свидетельство в Яакове» и т.д., и мы разъясняли это подробно в главе «Моше получил Тору» (Авот, гл. 1), смотри там; «и за уставы Твои» — устав есть установление от Святого, благословен Он, со стороны качества суда, и этого удостоились от Ицхака. Вот тебе эти три вещи, которые тоже соответствуют Праотцам. «И за жизнь, милость и милосердие» — эти три тоже от заслуги трёх Праотцев, как ты поймёшь эти вещи по их истине. Потому упоминаются тройки: «земля вожделенная, добрая и просторная», и ещё тройка «за завет Твой» и т.д., и ещё тройка «за жизнь, милость и милосердие». Ибо это благословение есть благодарение, и благодарит пред Святым, благословен Он, что добро, которое Он сделал им, — не по их собственной заслуге, а по заслуге Праотцев. Девять вещей упомянуты, за которые воздаётся благодарение Святому, благословен Он, а десятая — «и за вкушение пищи» и т.д. Эта десятая — потому что вкушение пищи превыше всего, ибо тяжки пропитание человека более всего, как разъяснялось выше, и потому подобает воздать за это благодарение десятым. Сказано: «Ибо Ты питаешь и обеспечиваешь... каждый день, и в каждое время, и в каждый час». Объяснение: человек нуждается в пропитании сообразно тому, что обновляется для него, ибо сегодня ему нужно одно, а завтра — другое, всё сообразно тому, как обновляется для него время, нуждается человек в пропитании. «Время» [эт] тоже само по себе: ибо в дне есть особые моменты, то есть данное мгновение дня или иное мгновение дня, и это называется «в каждое время», и у «времени» нет никакой длительности, и оно не подобно «часу», ибо у каждого часа дня есть длительность; но «время» — мгновение дня — не имеет длительности, и одно мгновение не подобно другому, и обновляется нечто в особом мгновении. «В каждый час» — ибо час есть часть дня, ибо день делится на часы, и в этот час нуждается в одном, а в другой час — в другом. Суть дела: человек — существо изменчивое и нуждается в пропитании сообразно тому, что обновляется; и Святой, благословен Он, даёт ему пропитание каждый день сообразно тому, что обновилось для него в этот день, и так — мгновение дня или час, который есть часть дня. И это ясно. Поскольку «мгновение» применимо ко дню и также применимо к половине дня или трети дня, потому сказано «в каждое время» рядом с «каждый день». И сказано: «И за всё мы благодарим Тебя» и т.д. — ибо за все десять мы воздаём благодарение Святому, благословен Он. Ибо подобно тому как благодарений — десять, так подобает, чтобы благодарение было за десять [вещей], и это — полное благодарение. Подобно хлебам благодарственной жертвы [тодА], которые состоят из четырёх видов, по десять от каждого — и достаточно этого для понимающего. «И за всё мы благодарим Тебя и благословляем Тебя» — мы уже говорили, что благодарность — за то, что если бы Святой, благословен Он, не дал ему — у него не было бы существования, ибо всякая благодарность — когда Он спас его от опасности; а благословение — за добро. Святой, благословен Он, дал человеку пропитание, и если бы не дал — у него не было бы существования, потому воздаёт Святому, благословен Он, благодарность за это. И мало того, что дал ему существование, — ещё и насытил душу его, так что он сыт и ему хорошо, и за это подобает благословение.

В Гемаре, в главе «Трое, которые ели» (Берахот 48б), учили в барайте: рабби Элиэзер говорит — кто не сказал «землю вожделенную, добрую и просторную» в благословении о Земле и «царство дома Давида» в «Строящий Иерусалим» — не исполнил свою обязанность. Нахум-старец говорит: нужно упомянуть в ней завет. Палимо говорит: нужно предварить завет Торе, ибо тот [завет] дан с тремя заветами, а эта [Тора] дана с тринадцатью заветами. И нужно произнести благодарение в начале и в конце, а кто убавляет — да не убавит менее одного; и кто убавляет менее одного — тот достоин порицания. Кто завершает «дающий в наследие земли» в благословении о Земле и «спасающий Израиль» в «Строящий Иерусалим» — тот невежда. А кто не произносит завет и Тору в благословении о Земле и царство дома Давида в «Строящий Иерусалим» — не исполнил обязанность. Это подтверждает рабби Илай, ибо сказал рабби Илай от имени рабби Яакова бар Ахи от имени нашего учителя: кто не сказал завет и Тору в благословении о Земле и царство дома Давида в «Строящий Иерусалим» — не исполнил обязанность. Мы уже разъяснили смысл «земли вожделенной, доброй и просторной» — ибо эти три качества суть сущность и хвала Земли. А то, что сказано, что нужно упомянуть завет и Тору — какое отношение имеют завет и Тора к благословению о Земле? Объяснение таково: подобно тому как Земля свята, отделена от прочих земель, так заповедано, чтобы были обрезаны, ибо для Земли нужен народ, отделённый от прочих народов, подобно тому как Земля отделена от прочих земель. И нет того, чем Израиль полностью отделён от прочих народов, кроме обрезания, и оно свято — потому что обрезание есть удаление крайней плоти, являющейся плотским позором и стыдом, и потому удаление крайней плоти есть святость. Потому мы произносим: «Который освятил возлюбленного от чрева». Ещё нужно упомянуть Тору в благословении о Земле, и это — ещё более высокая ступень святости: ибо обрезание — святость и удаление крайней плоти, являющейся плотским позором, а Тора — святость и полное удаление материального. И оба связаны с Землёй: удаление плотского позора — это крайняя плоть, а сверх того — Тора, которая есть полное удаление материального. Ибо когда у них есть Земля, отделённая в святости от всех земель, они удостоились и поднялись также до обрезания, которым Израиль отделён от всех народов тем, что нет в них ущербности крайней плоти, являющейся плотским позором; и ещё они отделены более тем, что у них есть разумная Тора, отделённая от всякой мудрости. И поскольку можно подумать, что Земля, которую Святой, благословен Он, дал Израилю, — в нижних [мирах] и не имеет Божественного достоинства, — на это сказано, что нужно упомянуть в благословении о Земле завет и Тору, ибо благодаря Земле Израиль удостоился этих двух вещей — обрезания и Торы, — и через них Израиль отделён и Божественен полностью. Обрезанием Израиль отделён от ущербности материального — крайней плоти; а Торой у них есть отделённое достоинство полностью. И всего этого удостоились благодаря Земле, ибо Земля отделена от всех прочих земель в святости, и благодаря этому удостоились приобрести ещё достоинство — обрезание, и ещё более того — Тору. И всё — благодаря заслуге Земли Израиля, ибо там подобает пребывать Торе, ибо «воздух Земли Израиля делает мудрым». Потому сказано, что нужно упомянуть в благословении о Земле завет и Тору — и пойми эти слова хорошенько. Нужно предварить завет Торе, ибо тот дан с тринадцатью заветами, а эта — с тремя заветами. И всё это трудно: почему обрезание дано с тринадцатью заветами, а Тора — с тремя? Дело в том, что завет есть связь между двумя вещами, а обрезание, которое в теле и в самом человеке, есть завет и связь со Святым, благословен Он, в большей мере, чем Тора. Потому на обрезание заключены тринадцать заветов, ибо завет обрезания — в плоти, и это — полный завет. И через него удостоились иметь также завет Торы, являющийся высшим, разумным достоинством; но всё же завет обрезания первичен, ибо он — полный завет в теле человека, и потому на обрезание — тринадцать заветов, и оно первично. А почему именно три завета заключены на Тору и тринадцать на обрезание — здесь не место для этого. «Кто убавляет — да не убавит менее одного»: ибо даже одним [упоминанием] отмечается достоинство Земли — что Израиль удостоился быть отделённым от всех народов, когда у них есть Земля, отделённая от всех земель. И нужно произнести в благословении о Земле «благодарим Тебя» в начале и в конце: вначале говорит «Благодарим Тебя», а затем — «И за всё мы благодарим Тебя» — это в конце. Можно истолковать, что это соответствует первому вхождению [в Землю], когда Он дал им Землю, и второму вхождению, ибо «первая святость освятила для своего времени, но не освятила для будущего» — потому нужно произнести два благодарения. Однако главная причина того, что нужно упомянуть благодарение в начале и в конце, в том, что к этому благословению подобает благодарение, как мы сказали, ибо благодарение подобает именно в благословении о Земле. Потому, подобно тому как всякое благословение, не примыкающее к предыдущему, нуждается в благословении в начале и в конце, — в этом благословении, к которому подобает благодарение, нужно упомянуть благодарение в начале и в конце, и это указывает на полное благодарение, подобно тому как когда произносят благословение в начале и в конце — это полное благословение. Но есть ещё нечто глубокое в мудрости — почему нужно упомянуть в благословении о Земле именно благодарение: ибо когда упоминают везде благодарение, человек вверяет себя Святому, благословен Он, за добро, которое Он сделал с ним. Ибо таков смысл благодарения, как ещё разъяснится в своём месте — что всякое благодарение означает, что человек вверяет себя Господу, благословен Он. Поскольку Он дал человеку Землю, человек может подумать: «Небеса — небеса Господу, а землю дал сынам человеческим» — как будто человек, упаси Боже, выходит из-под власти Святого, благословен Он. Потому нужно произнести благодарение в начале и в конце, и этим благодарением он вверяет себя и душу свою Святому, благословен Он, Который сделал с ним это добро; и тем самым человек и Земля — всё принадлежит Святому, благословен Он, и ничто не выходит из-под Его власти, благословен Он. И чтобы здесь было полное благодарение, нужно произнести благодарение в начале и в конце — и это полное благодарение. Вещь эта глубока, и потому произносят благодарение в начале и в конце, хотя это благословение примыкает к предыдущему — ведь в предыдущем благословении благодарение не упоминалось. «Завершающий "дающий в наследие земли" — достоин порицания»: ибо благословение — именно о Земле Израиля, и если благословляет «Благословен дающий в наследие земли», то Земля [Израиля] приравнена к прочим землям, а у Земли нет общего с прочими землями вовсе, и потому это невежество. Так же говорящий «спасающий Израиль» в «Строящий Иерусалим» — тот невежда, ибо он завершает двумя [темами], а нельзя завершать двумя. «Кто не произносит завет и Тору в благословении о Земле и царство дома Давида в "Строящий Иерусалим" — не исполнил обязанность» — мы уже сказали, почему нужны завет и Тора, ибо это хвала Земли. Завершение «за Землю и за пропитание» не считается двойным завершением, ибо смысл — «Земля, производящая пропитание», как объясняется в Гемаре. А почему нужно упомянуть царство дома Давида в «Строящий Иерусалим» — разъяснится далее. Завершает «за Землю и за пропитание», и следует спросить: почему не завершает только Землёй? Дело в том, что завершение всегда шире, как мы объясняли при завершении благословения «Питающий». Потому завершает «за Землю, производящую пропитание», ибо то, что она производит пропитание, которое — от Святого, благословен Он, — в этом познаётся достоинство Земли, когда Земля предназначена для пропитания, которое Святой, благословен Он, изливает Сам и не передал это действие ни ангелу, ни посланнику; потому и Земля — у Святого, благословен Он, как написано (Шмот 19:5): «Ибо Мне вся земля».

Третье благословение — «Рахем» [«Помилуй»] и т.д. Мы уже говорили, почему установили это благословение в Биркат ха-Мазон: потому что это благословение есть последнее завершение — то есть строительство Иерусалима и Храма — и оно есть полная сытость и завершение, потому оно — последнее из благословений, которые от Торы. Поэтому упоминается в этом благословении «Отец наш, Царь наш» и т.д. Хотя эти слова не относятся непосредственно к благословению «Строящий Иерусалим», но поскольку это благословение — строительство Иерусалима — есть полное завершение и сытость, до того что они ни в чём не нуждаются, как было разъяснено, потому мы просим, чтобы мы не были ни в чём в нужде. «И не приводи нас ни к дарению людей из плоти и крови, ни к их одолжениям» — то есть чтобы мы не были лишены ничего в мире. Потому упомянуты здесь семь вещей: «паси нас» — первое, «питай нас» — второе, «обеспечивай нас» — третье, «содержи нас» — четвёртое, «дай нам простор и избавь нас от всех бед наших» — пятое, «и не приводи нас к нужде» — шестое, «и отстрой Иерусалим» — седьмое. Итого семь, ибо в числе семь есть завершение и полная сытость, как мы разъясняли в другом месте; и потому приходит это число — слово «семь» [шева] от корня «сытость» [сова] и завершение. «Отец наш, Царь наш» означает: раз Ты — Отец наш, Который произвёл нас в мир, подобно отцу, приведшему сына в мир, и также после того, как Ты произвёл нас в мир, Ты — Царь наш, ибо царь даёт существование народу; потому в силу этих двух вещей неподобающе, чтобы мы нуждались в чём-либо — ибо если будем нуждаться, скажут о деле рук Твоих, что они ущербны, ибо Ты — Отец наш; и также потому, что Ты — Царь наш: если будем нуждаться, скажут, что царю подобает восполнять и поддерживать народ. Потому «паси нас» и т.д. Установили упоминать царство дома Давида в «Строящий Иерусалим», как сказано в Гемаре. И это, как мы сказали, потому что это благословение — последнее завершение Израиля, а царство дома Давида в частности есть завершение Израиля. Известно, что царство дома Давида — завершение Израиля, ибо и прочие царства суть завершение народа, как известно. И через это завершение — царство дома Давида — Израиль получает завершение на завершение, до тех пор пока Шхина становится их Царём, пребывающим среди них. Потому нужно упоминать царство дома Давида в «Строящий Иерусалим». А то, что мы произносим «Зунену» [«питай нас»] — зайн с хатафом — об этом Ибн-Эзра, благословенна его память, весьма сетовал и подробно высказался в своём комментарии к Когелет. Он сказал, что они сделали это слово так, будто корень его — «зана» [блудить]; подобно тому как говорят «Анену» [«ответь нам»] — айн с хатафом, от «ана» [отвечать], так и они говорят «Зунену» с хатафом на зайн. Но корень этого слова не таков, а корень — «зун» [питать], с неподвижной серединной буквой, подобно «шув» [возвращаться], который тоже с неподвижной серединной; и говорят «Шувену Элокей йишену» (Теилим 85) — «Верни нас, Боже спасения нашего» — от «шув». Потому следует произносить «Зонену» с огласовкой, которую ашкеназы называют мелафум [холам]. На самом деле, углубившись в грамматику языка, я стал произносить «Зонену». Однако если в старых текстах нусаха находится зайн с хатафом, я скажу, что не следует изменять, если так найдено в старых текстах — подобно тому как он [Ибн-Эзра] сетовал и на пиют, как разъяснялось выше подробно, смотри там. В Шаббат открывают утешением и завершают утешением и произносят святость дня посередине. Установили упоминать Шаббат в благословении «Рахем», потому что Иерусалим и Храм святы и Шаббат свят, потому упоминание Шаббата уместно именно в этом благословении. Открывают утешением и завершают утешением: начинает «Утешь нас в Иерусалиме, городе Твоём, и в Ционе, обители славы Твоей» и завершает «утешающий народ Свой строительством Иерусалима». Не следует говорить «помилуй» [рахем], ибо выражение «помилуй» уместно для того, кто в беде, и говорят «помилуй меня в беде этой», а в Шаббат, который есть день покоя, не подобает говорить, что он в беде. И хотя произносят «и облегчи нам все беды наши» — это лишь означает: если постигнет их беда, да облегчит им в их беде; но завершать этим, когда завершение — главное в благословении, не следует, и раз нельзя завершать этим, не следует и открывать этим. Однако «утешь нас» не говорится о том, кто в беде, а о давнем трауре — трауре по Иерусалиму; это можно произносить и в Шаббат. Но «помилуй», выражение которого подразумевает того, кто в беде, — такое вовсе не следует упоминать в Шаббат. Те же, кто произносит «помилуй» в Шаббат и опираются на мнения, утверждающие, что нет различия между «помилуй» и «утешь», — это неверно, ибо для понимающего между «помилуй» и «утешь» большое различие. Завершает «Строящий Иерусалим» — и благословляющий произносит «амен» на своё собственное благословение. Хотя не отвечают «амен» после своего благословения, мы уже говорили выше, что в конце [серии] благословений следует произнести «амен». В Гемаре (там, 45б) сказано: отвечающий «амен» после своих благословений — достоин порицания; и спрашивают: ведь сказано — отвечающий «амен» после своих благословений — достоин похвалы; и отвечают: нет противоречия — одно [правило] о «Строящий Иерусалим», другое — о прочих благословениях. Из комментария Раши, благословенна его память, следует, что «достоин похвалы» — это когда благословение является последним в серии благословений, произносимых одно за другим, и в последнем благословении следует произнести «амен» на своё благословение. Из этого следует, что упоминание «Строящий Иерусалим» не буквально, а [правило таково]: когда произносят несколько благословений вместе, в последнем следует произнести «амен». Но он назвал «Строящий Иерусалим», чтобы сообщить, что в «Строящий Иерусалим» следует произнести «амен» в конце, хотя после него идёт «Благой и Благодетельствующий» — всё же, поскольку оно лишь от мудрецов, следует произнести «амен» после «Строящий Иерусалим». Мы объяснили выше, что поскольку сказано (там, 57б): «Отвечающий "амен" более велик, чем благословляющий», — именно отвечающий произносит «амен», ибо отвечающий всегда добавляет к предыдущему, как было разъяснено выше, но не сам благословляющий; отвечающий «амен» на своё благословение — невежда. Но когда это конец благословений, конец, будучи концом, является чем-то самостоятельным; и потому, когда отвечает там «амен», это тоже нечто самостоятельное и является бо́льшим, чем то, что он благословил. Так следует объяснить. Однако согласно тому, что мы сказали выше — что три благословения Биркат ха-Мазон, и последнее из них, «Строящий Иерусалим», есть последнее завершение, которым Он восполнил Израиль; и это завершение достигает ступени «амен», о котором сказали «отвечающий "амен" более велик, чем благословляющий»; и потому сам благословляющий должен ответить «амен» — объяснение ясно, когда поймёшь это. Согласно этому, смысл Гемары буквален: отвечающий «амен» на свои благословения — достоин похвалы — именно в Биркат ха-Мазон, в этом последнем благословении, которое есть завершение всего.

Четвёртое благословение — «Га-Тов вэ-га-Метив» [«Благой и Благодетельствующий»]. Мы уже разъясняли выше суть этого благословения, установленного в Биркат ха-Мазон. В Гемаре, в главе «Трое, которые ели» (Берахот 45б), рабби Йоханан сказал: «Благой и Благодетельствующий» требует упоминания Царства [Малхут]. Что нового он сообщает? Что всякое благословение, в котором нет Царства, — не [считается] благословением. Но ведь рабби Йоханан уже говорил это однажды! Сказал рабби Зейра: имеется в виду, что требуется два упоминания Царства — одно собственное и одно от «Строящий Иерусалим». Если так, нужно три — одно от «Строящий Иерусалим», одно от благословения о Земле и т.д. На самом деле и для «Строящий Иерусалим» тоже не нужно, но поскольку упомянул царство дома Давида — неприлично не упомянуть Царство Небесное. Рав Папа сказал: вот что имеется в виду — нужно два упоминания Царства помимо собственного. Объяснение: раз упомянул царство дома Давида, неприлично не упомянуть Царство Небесное. Но в «Строящий Иерусалим» нельзя упомянуть Царство Небесное, ибо не следует упоминать Царство Небесное вместе с царством из плоти и крови, и потому установили упоминать его в «Благой и Благодетельствующий». Рав Папа считает, что и соответственно благословению о Земле нужно упомянуть Царство Небесное. И поскольку «Благой и Благодетельствующий» включает всякое добро, которое от Святого, благословен Он, — потому то, что не было упомянуто в «Строящий Иерусалим» и в благословении о Земле, включается в «Благой и Благодетельствующий», которое охватывает всё. И установили два упоминания Царства помимо собственного, так что всего три упоминания Царства: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира» — первое; «Отец наш, Царь наш» — второе; «Царь, Благой» — третье. Возражают по поводу нашего нусаха в благословении «Рахем», где мы произносим «Бог, Отец наш, Царь наш, паси нас» и т.д. — ведь тогда уже в «Рахем» упомянуто Царство Небесное; зачем же нужно упоминать Царство Небесное в «Благой и Благодетельствующий» — «Отец наш, Царь наш, Могучий наш» и т.д.? Это не затруднение: в «Рахем» «Отец наш, Царь наш» упомянуто не для восхваления Святого, благословен Он, и не для того, чтобы назвать Его, благословен Он, Царём — что и называется упоминанием Царства; а мы говорим: раз Ты — Царь наш, подобает Царю быть «паси нас, питай нас» — и ради просьбы «паси нас, питай нас» упомянул «Царь наш», и это не называется [упоминанием] Царства. Но в «Благой и Благодетельствующий», где сказано «Отец наш, Царь наш, Могучий наш, Творец наш, Избавитель наш, Создатель наш, Святой наш, Святой Яакова, Пастырь наш, Пастырь Израиля, Царь, Благой и Благодетельствующий всем» — никакая просьба не упомянута. Также «Царь, Благой и Благодетельствующий всем» — без какой-либо просьбы, а лишь — что Он, благословен Он, Царь. Это и называется Царством — восхваление Имени, благословен Он, что Ты — Царь. Лишь затем сказал: «Бог, Который каждый день благодетельствовал» и т.д. — и это опирается на то, что упомянул Имя «Бог» [Эль]; потому никакого затруднения нет.

В этом благословении упомянуты десять восхвалений: «Бог» — первое, «Отец наш» — второе, «Царь наш» — третье, «Могучий наш» — четвёртое, «Творец наш» — пятое, «Избавитель наш» — шестое, «Создатель наш» — седьмое, «Святой наш» — восьмое, «Пастырь наш, Пастырь Израиля» — девятое, «Царь Благой» — десятое. Ибо мы уже говорили, что благословение «Благой и Благодетельствующий» — высшее благословение надо всем: в том, что Он, благословен Он, благ и благодетельствует всем. Потому восходит до десяти ступеней — до десятой, которая полностью свята, ибо «всякий десятый свят», и с этой десятой ступени Он благ и благодетельствует всем. И пойми эти слова хорошенько. Поскольку это благословение установлено на изобилие блага, как сказано «Благой и Благодетельствующий» — то есть Он благодетельствует изобилием блага до того, что благодетельствует всем, — потому упоминается также, что Он благодетельствовал постоянно — в прошлом, настоящем и будущем, из непрерывности блага, которое Он творит. Три воздаяния — это милости, которые Святой, благословен Он, воздаёт миру; и всякое дело, когда Святой, благословен Он, делает добро, называется «благодетельствовал им»; а когда спасает человека от беды — называется «воздал милостью», подобно (там, 54б) четырём, обязанным благодарить. У этого благословения вовсе нет завершения [хатима], и в Гемаре сказано, что в этом благословении не завершают, потому что оно — от мудрецов [ми-де-рабанан]. Главная причина, по которой в этом благословении нет завершения: завершают благословение лишь тогда, когда благословение — на нечто цельное и определённое, подобно благословению «Питающий», являющемуся определённой вещью — пропитание есть восполнение человека, который был в недостатке, и пропитание восполняет его. И поскольку благословение — на определённую вещь, на основу [почву], потому поднимают чашу благословения от полного завершения — и потому на это есть полное благословение, завершающееся «Благословен Ты» и т.д. Так же благословение о Земле — через Землю человек восполняется; и Храм — завершение всего мира; и потому у этих благословений тоже есть завершение, ибо благословение завершается «Благословен», как мы объясняли выше при благословении о Земле, что нужно произнести благодарение в начале и в конце. Но благословение «Благой и Благодетельствующий», установленное на всякое благо, которым благодетельствовал Господь, благословен Он, — ведь даже когда приносят другой сорт вина, нужно благословить «Благой и Благодетельствующий» — это лишь изобилие блага, и на это благословляют «Благой и Благодетельствующий»; потому открывается «Благословен» и не завершается «Благословен». И по этой же причине это благословение — от мудрецов, как мы объяснили. Потому и говорит Гемара: поскольку оно от мудрецов, открывается «Благословен» и не завершается «Благословен». Смысл: поскольку это благословение — от мудрецов, ибо оно лишь на дополнительное изобилие блага, потому и не завершается «Благословен». Благословен Он и благословенно Имя славы Его навеки, амен и амен.