Netivot Olam, Netiv Ha'Avodah

И уже объяснено это выше в «Нетив (Путь) Торы», как эти двое зависят друг от друга, как сказали в Мидраше (Дварим Рабба, гл. 4): сказал Давид пред Святым, благословен Он: «сохрани меня как зеницу ока». Сказал ему Святой, благословен Он: «соблюдай Мои заповеди — и живи». Притча о двоих: один в Галиле, а один в Йеуде; у того, что в Галиле, был виноградник в Йеуде, а у того, что в Йеуде, был виноградник в Галиле… Сказал тот, что в Йеуде, тому, что в Галиле: «сохраняй мой виноградник в Галиле…» — как объяснён этот Мидраш выше в «Нетив (Путь) Торы», см. там.

И это же самое — то, что сказано: «отводящий ухо от слушания Торы — и его молитва мерзость»: когда он отводит ухо от Торы, также и Имя, благословен Он, не желает того, что он возносит свою душу и приближает себя к Имени, благословен Он, своей молитвой. Ибо если человек не принимает Тору от Имени, благословен Он, то и Имя, благословен Он, не принимает душу, когда он изливает свою душу в молитве пред Ним, как мы удлинили выше.

Однако слово «мерзость» не следовало бы сказать; ему следовало бы сказать: «и его молитва не слышится». Но он намекнул этим ещё на необычайную вещь: когда он отводит ухо от Торы, молитва становится отвергнутой и совершенно мерзостью для Всевышнего. Как сказали (Эйрувин 64а): «молитва пьяного — мерзость».

И смысл этого: «мерзостью» называется, когда человек склоняется к чуждому делу, как написано обо всех запретных связях, которые — разврат материального: «мерзость». Из этого видно: тот, кто чрезмерно тянется за телесным, до того что становится «обладателем тела», и разум устраняется полностью, — это мерзость для Имени, благословен Он. Поэтому молитва пьяного — мерзость: ведь у пьяного уже отступил разум, до того что он стал телесным. И когда он молится Имени, благословен Он, сделать ему его нужды, — как будто он хочет, чтобы Имя, благословен Он, дало ему его просьбу, чтобы наполнить его телесную страсть, каков он сейчас — пьяный, телесный без разума. И такая молитва, несомненно, мерзость для Имени, благословен Он.

Ибо человеку подобает молиться, чтобы Имя, благословен Он, дало ему его нужду, чтобы он служил Имени, благословен Он, и учил Тору, — и тогда его молитва, несомненно, желанна Святому, благословен Он. Но пьяный, в то время как он чрезмерно склонён к телесности, молится Имени, благословен Он, чтобы Он дал ему его нужду; и молитва, каков человек в час молитвы, — он полностью телесен, и [как будто просит] чтобы Ему было дано ещё, чтобы он полностью тянулся за телом. И это, несомненно, мерзость.

Об этом сказано: «отводящий ухо от слушания Торы — и его молитва мерзость». Ведь поскольку он отталкивает Тору, которая разумна, ради молитвы, которая для нужды жизни его тела, — значит, такая молитва для нужды одного лишь его тела. А вещь, которая только для нужды тела, — мерзость. Поэтому, когда человек молится Имени, благословен Он, о своих нуждах, его намерением не должно быть, чтобы Он дал ему богатство и почёт и все вещи, которые ему нужны для наслаждения тела, а только чтобы Имя, благословен Он, дало ему то, что он просит, чтобы служить Имени, благословен Он.

И если он просит о жизни, его намерение должно быть только, чтобы Имя, благословен Он, дало ему жизнь, чтобы он служил Имени, благословен Он, в Торе и заповедях. А если он намеревается на наслаждение тела, это — мерзость пред Имени, благословен Он, как намекнуло Писание: «отводящий ухо от слушания Торы — и его молитва мерзость».

И более того: молитва, которой человек молится Имени, благословен Он, о своих нуждах, — это не то, что со стороны суда, а чтобы Имя, благословен Он, дало ему не со стороны суда, как будет объяснено. И нужно, чтобы человек укреплялся в молитве, как будет объяснено; поэтому также подобает, чтобы его молитва была в наиболее достойной стороне, чтобы его молитва была услышана, как мы сказали: чтобы его молитва была о том, чтобы Имя, благословен Он, дало ему его просьбу ради служения Имени, благословен Он.

Но дело таково: молитва — чтобы завершить человека в том, чего ему недостаёт, и тогда Имя, благословен Он, слышит его молитву и просьбу, когда человек — недостаточен и нуждается в восполнении.

А человек считается человеком со стороны речи, и без этого он не человек. И когда человек не молится и не просит речью, нет здесь принимающего, потому что всякий принимающий просит принять то, чего ему недостаёт. Поэтому нужно, чтобы он просил о своём недостатке речью; и тогда он просит о своём недостатке тем, чем он — человек, которому недостаёт.

И он не готов к восполнению от причины, кроме как когда он выводит наружу свой недостаток, которого ему недостаёт со стороны того, что он человек; и тогда он готов принять восполнение от причины.

Поэтому нужно, чтобы человек молился Имени, благословен Он, Который — причина, речью: ибо так человек, со стороны того, что он человек, готов принять восполнение от причины, когда он — человек, которому недостаёт. И это — когда он выводит наружу свой недостаток речью, потому что со стороны речи он — человек.

Но когда он молится только в сердце, не называется, что он выводит наружу свой недостаток со стороны того, что он «живое говорящее», — разве что он совершенный праведник и он разумен; тогда Имя, благословен Он, слышит даже когда он взывает к Имени, благословен Он, только в сердце.

Вот: мудрецы обязали только произносить губами — это и есть речь, по причине, которая объяснена выше: ибо молитва относится к человеку как к «живому говорящему». Но не должен давать слышать свой голос.

И в Гемаре учили: «дающий слышать свой голос в молитве — это из маловерных; повышающий голос в молитве — это из лжепророков». И хотя Раши, благословенной памяти, объяснил: дающий слышать свой голос в молитве показывает, как будто Имя, благословен Он, не слышит его молитву, когда его молитва шёпотом. Но по истине объяснение таково: молитва — это то, что он верит в Него, благословен Он, что Он исполнит его просьбу. А вера в Него, благословен Он, прилеплена к высшей, скрытой ступени. И это — главное веры: вера верящего в Него, благословен Он, достигает до скрытой ступени.

И как указывает на это алеф, которая первая в слове «амен», потому что она достигает до начала; также алеф — буквы «пеле» (пеле — «чудо») — что является языком сокрытия, как будет объяснено. А совершенная вера — когда он прилепляется своей верой к Нему, благословен Он, до высшей скрытой ступени.

А тот, кто даёт слышать голос в молитве, не достигает до высшей скрытой ступени, потому что слышимый голос — слышим и открыт; а всякая вещь, которая открыта, не прилеплена к высшей ступени, ибо высшее — скрыто. И это известно понимающим. Поэтому он — из маловерных.

А повышающий голос в молитве — из лжепророков, которые прилеплены к силам нечистоты, у которых нет вовсе скрытой, сокрытой ступени, и они называются внешними силами. Поэтому повышающий голос в молитве, которая ещё более открыта, — из лжепророков, потому что повышение голоса — более открыто. И этого достаточно понимающим знание.

То, что сказал: «остерегайтесь чести ваших товарищей», — это мы объяснили выше в «Нетив (Путь) Торы» также в главах, по какой причине честь товарища приводит его к жизни будущего мира, и там это хорошо объяснено.

И также то, что сказал: «знайте, перед Кем вы молитесь», — тоже объяснено: ибо молитва — это прилепление к Нему, благословен Он, как мы объяснили выше: «дающий слышать свой голос в молитве — из маловерных». И молитва — прямой путь, по которому человек поднимается к Имени, благословен Он, как сказано: «а молитва прямых — Его благоволение». В этом выражении намекнуто, до куда достигает молитва человека — до высшего благоволения. Поэтому в этом удостаиваются будущего мира.

И сказал: «и удерживайте ваших сыновей от игайон» — то есть обычай людей, которые учат своих сыновей риторике и речи; это называется «игайон» от слова «хаге». И в «Арух», в статье «га», объяснил: разбор стиха как он есть; и в этом нет ничего, кроме речи. Как мы делаем: учим мальчиков только «игайон» и произношению стиха. Поэтому сказал: «усадите их между колен мудрецов Торы» — учить их мудрости; и это приводит к жизни будущего мира, потому что это входит в то, что сказано: «трое — наследники будущего мира: воспитывающий сыновей к изучению Торы…» и т. д., как мы объяснили выше.

И поскольку он сказал: «чтобы научить их путям жизни», — то есть пути, по которому поднимаются снизу вверх, пока не достигают уровня будущего мира, — это называется «пути жизни». Поэтому он упомянул эти вещи, которые — «пути жизни».

И сказал: если хотят подняться путями жизни, пусть начнут снизу и поднимутся вверх: «удерживайте ваших сыновей от игайон» — это как начало пути, потому что речь о малом, которого сначала воспитывают. А «остерегайтесь чести ваших товарищей» — это большее возвышение вверх на этом пути, потому что речь о товарище. А «знайте, перед Кем вы молитесь» — это конец пути, поднимающегося к Имени, благословен Он, — его полное возвышение. Поэтому он упомянул эти три вещи, которыми человек возвышается к Имени, благословен Он.

И знай: следовало бы сказать сначала «удерживайте ваших сыновей от игайон», потому что это первое; но он начал с товарища, потому что товарищ — как его тело, и следует предварить то, что в его теле.

И пойми: эти три вещи — путь проложенный и прямой, и это — полностью пути будущего мира, поднимающиеся к высшей ступени. И этого достаточно.