Netivot Olam, Netiv Habitachon

В книге Притчей (3:5) сказано: «Уповай на Господа всем сердцем твоим и на разумение своё не опирайся». Царь Шломо, мир ему, хотел сказать: человек должен возложить упование своё на Него, благословен Он, полным упованием — во всём, в чём нуждается. И пусть не опирается на своё разумение, говоря, что своим умом сможет добиться того, что ему нужно, — но пусть возложит на Господа упование своё. Ибо хотя необходимо совершать все дела свои с мудростью и не полагаться на чудо, тем не менее пусть не опирается на одно лишь разумение своё, говоря, что мудрость его приведёт к осуществлению того, что он желает, — но пусть уповает на Бога, что Он выведет замысел его к действию. Сказано «уповай на (эль) Господа», а не «уповай в (бе) Господе», ибо речь идёт о моменте действия — и в тот момент пусть направит мысль свою и упование к Господу, чтобы Он был с ним. И это подобно молитве к Святому, благословен Он. Выражение «уповает на Него» (ботеах бо) означает, что человек возлагает упование своё на Него, благословен Он, и не относится к моменту действия. А «к Господу» (эль а-Шем) означает, что в момент действия пусть направит упование своё и мысль к Святому, благословен Он, чтобы Он помог ему во всём, в чём ему нужно стараться. Ибо когда уповает на Него, благословен Он, и не опирается на разумение своё, тогда Святой, благословен Он, исполняет его просьбу. Об этом сказано в Писании (Мишлей 29:25): «Трепет пред людьми ставит западню, а уповающий на Господа будет ограждён». Смысл: когда человек трепещет, это указывает на недостаток упования, которое он имеет в Нём, благословен Он. И это ставит ему западню, ибо это противоположность сказанного «уповающий на Господа будет ограждён» — то есть он укрепляется ещё более благодаря упованию, которое возложил на Него, благословен Он. Когда же трепещет — это указывает, что нет у него упования вовсе, и это становится ему западнёй.

В главе «а-Роэ» (Брахот 60а) рассказывается: один ученик шёл за рабби Ишмаэлем, сыном рабби Йоси. Тот увидел, что ученик боится. Сказал ему: «Ты грешник, ибо написано: 'Убоялись на Сионе грешники' (Йешаяу 33:14)». Тот ответил: «Но ведь написано: 'Блажен человек, боящийся всегда' (Мишлей 28:14)!» Ответил: «Это написано о словах Торы». Йеудай бар Натан шёл за рабби Амноном. Тот увидел, что Йеудай вздыхает. Сказал ему: «Этот человек хочет навлечь на себя страдания, ибо написано: 'Ибо ужас, которого я страшился, постиг меня' (Иов 3:25)». Тот ответил: «Но ведь написано: 'Блажен человек, боящийся всегда'!» Ответил: «Это написано о словах Торы». Объяснение: боящийся — противоположность уповающего на Него, благословен Он. Ибо уповающий на Него, благословен Он, не страшится, как сказал Шломо: «Трепет пред людьми ставит западню, а уповающий на Господа будет ограждён». Потому сказал: «Ты хочешь, чтобы страдания пришли» — ибо раз нет в тебе упования, ты вызываешь приход страданий. Кроме того, страх сам вызывает приход страданий на человека: сосуд, который цел и крепок сам по себе, не нуждается в том, чтобы бояться разрушения, раз он крепок. Но когда он плох — разрушение легко приходит. И тот, кто боится, тем доказывает, что он не целостен, и он подобен сосуду ветхому, как сказал: «Ужас, которого я страшился, постиг меня» — ибо он подобен ветхому сосуду из-за страха. Потому о вздыхающем сказано: «Страдания хочет навлечь...» — ибо вздох разбивает половину тела человека, и из-за этого он считается ветхим сосудом тем более, и потому он предназначен к полному разрушению. А о боящемся сказано «ты грешник» — ибо грех делает человека близким к разрушению из-за его греха, и потому он постоянно боится. Возражается: ведь написано «Блажен человек, боящийся всегда» — и объясняется, что это относится к словам Торы. И у этого есть глубочайший смысл: когда вещи относятся к самому человеку, не подобает разрушение, кроме как по причине греха. Безусловно, не подобает бояться, ибо человек не подвергается бедствию, если не было причиной грех, как было сказано — тогда он подобен сосуду, близкому к разрушению. Потому сказал: «Ты грешник» — ибо если бы не так, у него не было бы страха вовсе. Но не так с Торой, ибо уже было разъяснено во многих местах, что в отношении Торы человек считается разбитым. Потому сказали в главе «Эйн доршин» (Хагига 15а): «Не сравнится с ней серебро, золото и стекло, и все сосуды из чистого золота» — это слова Торы, которые трудно приобрести, как золото, и легко разбиваются, как стеклянный сосуд. Причину мы разъяснили в тех главах: трудно человеку приобрести то, что не относится к нему, ибо Тора Господа — она не Тора человека, пока он не приобретёт Тору, и тогда она становится Торой человека. Потому трудно человеку приобрести Тору, как серебро и золото. И легко разбиваются, как стеклянный сосуд, — ибо хотя он приобрёл Тору, это не полное приобретение, ибо разум не соединяется с человеком, который материален, полным соединением. Потому в словах Торы человеку следует бояться всегда, ибо в отношении Торы человек считается разбитым сосудом и легко подвержен разрушению. Потому ему следует бояться всегда, ибо он близок к разрушению. И это ясно.

В главе «а-Комец» (Менахот 29б) спросил рав Йеуда Несиа у рабби Ами: что означает написанное «Уповайте на Господа вовеки, ибо в Боге Господе — твердыня миров» (Йешаяу 26:4)? Ответил ему: всякий, кто возлагает упование своё на Святого, благословен Он, — Он становится ему прибежищем в этом мире и в мире грядущем. Знай: в отношении упования написано «уповайте на Него вовеки». Смысл: хотя иногда человек не заслуживает блага по причине дурного своего созвездия, — тем не менее следует уповать на Него, благословен Он. Вот что означает «уповайте на Него вовеки, ибо в Боге Господе (бе-Йа а-Шем) — твердыня миров». То есть: этот мир и мир грядущий сотворены Именем Йа (йуд-е), и потому следует уповать на Него, благословен Он, вовеки — ибо Он может ниспослать человеку из высшего мира, который весь есть благо, даже если у него дурное созвездие в этом мире. Потому тот, кто возлагает упование своё на Него, благословен Он, — это достигает до высшего мира, то есть мира грядущего, и потому Святой, благословен Он, становится ему прибежищем и в этом мире, и в мире грядущем. Ибо обладателю упования Святой, благословен Он, создаёт прибежище полное, и потому Он, благословен Он, становится ему прибежищем в этом мире и в мире грядущем, поскольку прибежище его достигает высшего мира. И пойми это. На это намекается в сказанном: «А уповающий на Господа — милость окружит его» (Теилим 32:10). И это — высшая милость, и она достигает до мира грядущего.

В главе «а-Роэ» (Брахот 60а) учили мудрецы: случилось с Илелем Старшим, что шёл он по дороге и услышал крик, и сказал: «Я уверен, что это не в моём доме». О нём Писание говорит: «От дурной вести не убоится; твёрдо сердце его, уповает на Господа» (Теилим 112:7). Сказал Рава: этот стих толкуется от начала к концу и от конца к началу. От начала к концу: «от дурной вести не убоится» — потому что «твёрдо сердце его, уповает на Господа». От конца к началу: «твёрдо сердце его, уповает на Господа» — потому не убоится от дурной вести. Объяснение: «дурная весть» — это когда человек внезапно слышит нечто дурное. Это не подобает тому, кто уповает на Господа, — внезапно услышать дурную весть разом. Если бы не было дурной вести, а зло приходило бы в дом его понемногу, постепенно, — всякая подобная вещь происходит во времени. И поскольку она приходит не разом, а понемногу, постепенно, во времени, — упование не может противостоять этому и предотвратить приход зла малыми порциями, ибо таков порядок мира, в котором существует зло. Но чтобы внезапно пришла к нему дурная весть — этого быть не может. Ибо всё, что происходит без протяжённости времени, не принадлежит управлению этим миром, ибо этот мир подвластен времени. Потому Илель сказал о дурной вести, что он уверен: это не в его доме. Ибо дурная весть подобна удару, поражающему человека внезапно, вне времени, и оно — от Святого, благословен Он, и не подобно деянию, совершающемуся во времени. Весть, которую слышит человек, — вне времени, внезапно. И поскольку он возложил упование своё на Него, благословен Он, не подобает ему слышать дурную весть вне времени. Если бы это случилось в его доме, но ему не было бы сообщено через весть, — безусловно, вещи, происходящие во времени, относятся к этому миру. Но услышать дурную весть — об этом и написано «от дурной вести не убоится...» И это объяснение ясно и верно. А то, что сказано, что стих толкуется от конца к началу и от начала к концу — что этим хотят сказать? Смысл таков: если ты видишь человека, который не слышит дурной вести, ты должен заключить, что причина тому — он уповает на Него, благословен Он, и нет иной причины для этого. Не говори, что, возможно, здесь есть иная причина, — ибо невозможно приписать это иной причине. И так же, когда ты видишь человека, уповающего на Господа, скажи и заключи, что, безусловно, этому человеку не нужно бояться дурной вести. Потому стих толкуется от начала к концу: «от дурной вести не убоится» — потому что «уповает на Господа». И также: «твёрдо сердце его, уповает на Господа» — потому ему не нужно бояться дурной вести. И это ясно.

Там же (Брахот 60б) сказано: сказал рав Уна, сказал Рав от имени рабби Меира, и так же учили от имени рабби Акивы: пусть всегда будет человек приучен говорить: «Всё, что делает Небо, — к добру». Как случилось с рабби Акивой, который шёл по дороге. С ним были осёл, петух и свеча. Пришёл в одно поселение, просил ночлега — не дали ему. Сказал: «Всё, что делает Небо, — к добру». Пошёл и заночевал в поле. Пришёл лев и съел его осла. Пришла кошка и съела его петуха. Подул ветер и погасил его свечу. Сказал: «Всё, что делает Небо, — к добру». В ту ночь пришла вооружённая шайка и увела в плен всё поселение. Сказал им: «Вот что я говорил — всё, что делает Небо, — к добру делается». Мы уже разъясняли в «Нетив а-Аава» (Пути любви), что эти три вещи соответствуют трём составляющим человека: телу, душе и разуму. Материальное тело соотносится с ослом, и на нём восседает душа. Душа соотносится с петухом, который называется «гевер» (муж), — и известно, что душа является формой, а форма называется «муж» (иш), как известно, а материя называется «женщиной», как было разъяснено многократно. Потому сказано, что у него были осёл и петух. Третье — свеча, соответствующая разуму, который называется свечой, ибо он освещает человека, и повсюду разум называется свечой. Как сказали в трактате Шабат (23б), в главе «Бамэ мадликин»: «Тот, кто тщателен в заповеди свечей, удостоится сыновей — мудрецов Торы, ибо сказано: 'Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет' (Мишлей 6:23)». И очевидно, что разум — это свеча, освещающая человека, и нет нужды разъяснять это. Поскольку рабби Акива пришёл в тот город, подобало, чтобы его постигло то же, что постигло весь город, — то есть быть уведённым в плен, как были уведены остальные жители. А если бы он был пленён, то утратил бы всё — у него отняли бы тело, душу и разум, ибо полностью уничтожили бы его. Святой, благословен Он, желая спасти рабби Акиву, устроил так, что не дали ему ночлега. Но пока он находился в городе, он был подвластен тому указу — быть пленённым. И невозможно, чтобы указ, вынесенный над городом, вовсе не затронул его, и невозможно, чтобы не оставил на нём хоть какого-то следа. Потому пришёл лев и съел осла — и это было заменой того, что должно было постигнуть его тело. Пришла кошка и съела петуха — это замена его души и его искупление. Свеча погасла — это замена разума. Так что у него была полная замена. Из этого следует полное доказательство из Гемары, что следует брать петуха в качестве искупления за душу в канун Йом Кипура, и это известно. Потому рабби Акива сказал: «Всё, что делает Милосердный, — к добру». То есть он уповал на Господа, что то, что с ним делается, — к добру. И благодаря его упованию на Него, благословен Он, то, что представлялось злом, обратилось для него во благо.

В третьей главе трактата Таанит (21а) рассказывается: Нахум иш Гам Зу — всё, что бы с ним ни случалось, говорил: «Гам зу ле-това» (И это тоже к добру). Однажды захотели послать подарок царскому дому. Сказали: «Кто пойдёт? Пусть пойдёт Нахум иш Гам Зу, ибо он приучен к чудесам». Послали с ним сундук, полный драгоценных камней и жемчуга. Пошёл и остановился на ночлег в одном месте. Ночью те постояльцы встали, забрали содержимое сундука и наполнили его землёй. Наутро, когда он увидел это, сказал: «И это тоже к добру». Когда он прибыл туда [к царю], тот хотел казнить их всех. Сказал: «Иудеи насмехаются надо мной!» Явился Элияу в образе одного из советников и сказал: «Быть может, эта земля — из земли Авраама, их праотца: когда он бросал землю, она превращалась в мечи; бросал солому — она превращалась в стрелы. Ибо написано: 'Даст как прах мечу его, как развеянную солому — луку его' (Йешаяу 41:2)». Была одна провинция, которую не могли завоевать. Испробовали эту землю — и завоевали её. Ввели Нахума в сокровищницу, наполнили его сундук драгоценными камнями и жемчугом и отправили его с великим почётом. Когда вернулся и остановился в том же месте, сказали ему: «Что ты привёз с собой, что оказали тебе такой почёт?» Сказал им: «То, что я взял отсюда, то и принёс туда». Разрушили свои жилища, отвезли землю к царю и сказали: «Та земля, что он привёз, — это наша земля». Проверили — и не подтвердилось. И казнили тех постояльцев. Объяснение: здесь показано, как велико качество упования на Него, благословен Он. Ибо Нахум иш Гам Зу обладал качеством упования: даже то, что представлялось злом, он уповал на Него, благословен Он, со словами, что это обернётся к добру, как было разъяснено в истории с рабби Акивой. Когда у него забрали то, что он хотел преподнести царю в дар, он сказал «и это тоже к добру» и оставил землю, ибо хотел показать царю, что с ним сделали, что похитили у него подарок. Потому он молчал, как будто подарок ещё там. Придя туда, он открыл [сундук], словно не зная, и тогда намеревался рассказать, что с ним произошло. Но когда он это сделал, царь разгневался, ибо вовсе не поверил ему, что подарок у него украли. Один из советников — это был Элияу — сказал, что следует считать это добрым знаком. Ибо у древних народов было принято гадать, особенно перед войной, как мы находим в Писании и в Гемаре. И сказал, что царю не подобает, чтобы с ним поступили так — принесли ему землю, — но это знак и предзнаменование: эта земля станет его оружием, как будто принесли ему в дар оружие. И вот что сказал тот советник: быть может, это земля Авраама, отца их, ибо у Авраама из земли получался меч. Это не означает, что из земли буквально возникал меч, но смысл таков: земля, из которой делают меч, ибо сказано: «Железо из земли добывается» (Иов 28:2). Поскольку из земли делается меч, потому когда [Авраам] бросал землю, она становилась мечом. Смысл: то, что имело какое-то подобие мечу, как земля, из которой делается меч, — у Авраама становилось мечом и действовало на врагов его, как будто было настоящим мечом. То, что было подобно стреле, будучи лёгким как стрела, — становилось стрелой. То есть всё, что хоть немного было подобно мечу или хоть немного подобно стреле, — у Авраама действовало полностью, как будто было мечом и как будто было стрелой. Когда принесли дар, [советник] сказал, что это добрый знак царю в час войны — что он победит, и эта земля, принесённая ему, из которой делается меч, — обратится в меч. Проверили и убедились — то есть с того часа видели совершенно отчётливо, что всё, что [царь] делал, ему удавалось: он завоёвывал крепости и побеждал всюду, куда обращался. Святой, благословен Он, творящий чудеса для уповающих на Него, сделал так, что поверили, будто удача пришла к нему от Бога, благословен Он, и это стало причиной удачи Нахума иш Гам Зу — что с того часа, как он пришёл, стала сопутствовать удача. Безусловно, Нахума иш Гам Зу не послали бы, если бы он не считался весьма значительным у уважаемых людей как человек, привычный к чудесам. Потому приписывали ему то, что победы, которые одерживали, — всё это он был причиной. Многие люди так делают знаки: «со дня, когда пришёл такой-то, стала сопутствовать удача». Потому неудивительно, что увидели знак удачи со дня прихода Нахума иш Гам Зу и приписали причину Нахуму иш Гам Зу, подобно тому как Лаван сказал: «Я угадал, и благословил меня Господь ради тебя» (Берешит 30:27). И отправили его с почётом, ибо увидели и поверили, что он был для них добрым знаком. Святой, благословен Он, творящий чудеса для праведников, возложивших упование на Него, благословен Он, — устроил так, что поверили, будто удачу принёс Нахум иш Гам Зу. А те, кто стал причиной труда сотворения чуда — хотя пред Ним нет труда и усилия, — это называется трудом: изменять обычный порядок, — Он устроил наказание тем постояльцам, которые стали тому причиной, вынудив совершить чудо, и они получили наказание своё — смерть.

Следует тебе знать: когда Святой, благословен Он, творит чудо для праведника, всё, что подобает совершиться ощутимо и явно, совершается через скрытое чудо. Подобно этому случаю: Святой, благословен Он, хотел сотворить для этого праведника, уповавшего на Него, чудо, чтобы он обрёл милость в глазах царя. И те, кто стал причиной [нужды в чуде], заслужили смерть. И всё подобающее совершается через скрытое чудо. Гемара объясняет, что подобало земле стать мечом, а соломе — стрелой, как было у Авраама. И так же подобало, чтобы те, кто стал этому причиной, получили смерть, и так и было. И всё это — разумный процесс, скрытое чудо, а не явное, как мы разъясняли в другом месте. Пойми это как следует. Представляется, что говорится «гам зу» (и это тоже), а не «гам зе» (и это тоже — в мужском роде), ибо смысл таков: даже если ему является величайшее бедствие, Святой, благословен Он, обращает его во благо. На это намекает слово «зу», числовое значение которого — 13, ибо полное горе — это 13. Потому вино, приносящее горе и плач и вопль, как сказано: «Кому горе, кому скорбь...» (Мишлей 23:29), — потому в разделе о Ноахе при упоминании вина написано 13 вавов (букв «вав»), указывая, что вино приносит все 13 бед. И разъяснено в другом месте, что эти 13 вавов противоположны полному благу, ибо полное благо — тоже 13. Об этом говорится в трактате Таанит (25а) о рабби Элазаре бен Педат, которому Святой, благословен Он, дал 13 рек чистейшего бальзамового масла. Мы разъяснили это в связи со стихом «Дабы дать наследие любящим Меня 'еш' (сущее)» (Мишлей 8:21), ибо [13] соответствует 13 качествам милосердия, которые суть качества благости Святого, благословен Он. А противоположность этого — полное горе, тоже 13. Потому буква вав, означающая горе (вай), имеет числовое значение 13 (вав = 6, + алеф = 1, + вав = 6 = 13). Потому он говорил «гам зу ле-това» — то есть: даже «зу» — даже если является бедствие и великая скорбь, равная 13, соответственно 13 вавам, — благодаря упованию на Него, благословен Он, это обращается в полное благо. Ибо упование на Него, благословен Он, — вовеки, как было разъяснено. И Он, благословен Он, может обратить это к добру. Потому нет буквы, которая называется «буквой переворота», подобно букве вав — она называется буквой переворота. Это указывает, что Он, благословен Он, то, что представляется полным злом, может обратить в полное благо. И всё это потому, что Он, благословен Он, един, и всё в Его руке. Потому из того, что представляется полным злом, Он творит полное благо. Потому число «один» (эхад) имеет числовое значение 13 — как числовое значение вав. Потому его называли Нахум иш Гам Зу — ибо на всё намекается в слове «зу». Пойми эти слова, ибо они глубоки и истинны.

Как велико качество упования, когда уповают на Него, благословен Он, всем сердцем! Все вещи обращаются для него к добру, как было с рабби Акивой и с Нахумом иш Гам Зу. Ибо он уповал на Него, благословен Он, что Святой, благословен Он, спасёт его, ибо Он всё может. Как сказано: «Уповайте на Него вовеки» — то есть даже когда видят и думают, что надежда уже потеряна, пусть не отчаиваются, а продолжают уповать на Него вовеки, ибо Святой, благословен Он, может спасти их. И когда человек возлагает упование своё на Него — тогда на Святом, благословен Он, лежит спасти его, поскольку тот возложил упование на Него, благословен Он. Потому это считается войнами Господа.

В первой главе трактата Гитин (7а) рассказывается: послал Мар Укба к рабби Элазару: люди восстают на меня, и в моей власти предать их царской власти — как мне поступить? Тот начертил и написал ему: «Я сказал: буду стеречь пути свои, чтобы не грешить языком своим; буду хранить для уст своих обуздание, пока нечестивый предо мною» (Теилим 39:2) — хотя нечестивый передо мною, буду хранить для уст своих обуздание. Послал ему снова: они очень мучают меня, и я не в силах устоять перед ними. Ответил: «Умолкни пред Господом и жди Его, и Он повергнет их пред тобою поражёнными» (Теилим 37:7). Приходи рано утром и поздно вечером в дом учения, и они сами исчезнут. Едва вышло это слово из уст рабби Элазара — и схватили Геневу и надели на него колодку. Объяснение: Писание говорит, что если нечестивый делает тебе зло — жди спасения Господня. «Умолкни» означает: пусть молчит и ничего не делает, а Бог, благословен Он, будет вести его войну, как написано: «Господь будет сражаться за вас, а вы умолкните» (Шмот 14:14). По необходимости смысл таков: именно потому, что он приходит утром и вечером в дом учения. Ибо иначе нет смысла говорить «умолкни» — как будто Святой, благословен Он, будет вести его войну, а он пусть молчит и ничего не делает. Почему Святой, благословен Он, будет вести его войну? Это лишь потому, что это война Господня. А почему это война Господня? Потому что он приходит утром и вечером в дом учения и принадлежит Богу, благословен Он. Потому само это вызовет падение врагов поражёнными, ибо это называется войной Господа, когда кто-то хочет причинить зло тому, кто полностью принадлежит Богу, благословен Он. Это достойное и принятое толкование стиха. И нет в стихе прямого указания на слова «приходи утром и вечером в дом учения». Но стих говорит: пусть умолкнет пред Господом, ждёт и уповает на Бога, благословен Он, ибо Он будет вести его войну. А это возможно лишь когда он уповает на Него, благословен Он. Тогда он предаёт себя Богу, благословен Он, и также приходит утром и вечером в дом учения. И тем самым он полностью принадлежит Святому, благословен Он, — когда приходит утром и вечером в дом учения. Ибо упование относится к разуму, и приход в дом учения для изучения Торы тоже относится к разуму. И тогда его война — война Господня.