Netivot Olam, Netiv Haemet

В Книге Притчей (12): «Уста правды утвердятся навек, а язык лжи — лишь на мгновение». Царь Шломо пришёл говорить о качестве истины и о достоинстве правды. Когда слова человека истинны и прямы, даже если все придут оспаривать его и упразднять истину и силой воюют с ним — тем не менее истина остаётся на своём месте. Противоположность этому — язык лжи, у которого нет существования. Вот что сказано: «Лишь на мгновение — язык лжи», то есть наименьший промежуток, о котором можно сказать, — то есть до одного дня или полудня — «аргиа» (сокрушу) язык лжи, от слова «рога» — рассекающий море и волны его, означающего «сломаю» язык лжи. Таков смысл стиха: «И лишь на мгновение язык лжи» — в кратчайший срок, о котором можно сказать «до такого-то», — столь краток — будет сломлен язык лжи. Можно также сказать, что слово «аргиа» написано, чтобы объяснить предшествующее «ад» (до): как будто Писание говорит «до мгновения» — на краткое время, и не более, — ломается язык лжи. Противоположность этому — уста правды, у которых есть существование навек и навечно. Как намекнули мудрецы, благословенна их память, о слове «эмет» (истина) в главе «Га-Бонэ» (Шаббат 104а): «Шин — шекер (ложь), тав — эмет (истина). Почему шекер — буквы его близки друг к другу, а эмет — буквы его далеки друг от друга? Шекер — часто встречается, правда (кушта) — не часто встречается». Смысл таков: тав — последняя буква алфавита — подобает, чтобы она была последней буквой слова «эмет» (истина). И следовало бы сказать: алеф — это истина, а не тав — истина, подобно тому как сказали: шин — это шекер (ибо шин — первая буква слова «шекер»). Так же следовало бы сказать: алеф — это эмет (ибо алеф — первая буква слова «эмет»). Но имеется в виду, что печать — это завершение дела, которое запечатывает всё. Потому подобает, чтобы тав, которая есть печать алфавита — последняя буква, — запечатывала слово «эмет». Ибо тав — в конце алфавита, и она печать алфавита, и подобает ей быть в конце слова «эмет», чтобы быть печатью этого слова. Ибо истина — печать Святого, благословен Он. Потому тав называется от слова «ве-итавита» — знак и печать. Потому сказали: «тав — эмет», а не «алеф — эмет». Истина и ложь связаны друг с другом: шин — это шекер, а тав — это эмет. Ибо стоит лишь отступить от истины на одну букву — тотчас это ложь. Потому шекер находится рядом с эмет. И пусть человек не говорит: пусть я немного солгу — ведь большая часть — истина. Это совершенно не так: стоит лишь отступить от истины хоть немного — это уже ложь. Потому, если убрать алеф из слова «эмет» — хотя алеф лишь одна буква — получается «мет» (мёртвый), противоположность истины. Ибо истина существует, как будет разъяснено далее относительно «места, которое называется Кушта (истина)». Стоит лишь убрать что-то из истины — и нет существования у этой вещи, и она мертва. Сказано: шекер — буквы его близки, ибо буквы слова «шекер» стоят рядом, потому что нет нужды трудиться ради лжи — можно говорить ложь как пожелается. Но истина — не часто встречается, и потому буквы слова «эмет» отдалены друг от друга настолько, что не могут быть более удалены, как разъяснялось. Следовало бы, чтобы слово «шекер» было «шерек» — с буквами, стоящими совершенно рядом друг с другом. Но ради того, чтобы куф стоял посередине, — ибо у куф есть ножка внизу, и всё опирается на неё, — ложь опирается на куф, у которого одна ножка внизу. Потому у лжи нет никакого существования и стояния, ибо ничто не может стоять на одной ноге. А если бы ножка была в конце, то ложь не опиралась бы на ножку куф, ибо всё опирается на то, что в середине. А раз это одна ножка — нет у неё существования. В этом стихе сказано: «Уста правды утвердятся навек», а относительно языка лжи сказано: «И лишь на мгновение язык лжи». Сказано «аргиа» в каузативной форме (гифиль), потому что Писание хочет сказать: человек, в котором есть язык лжи, принимает нечто, что воздействует на него и ломает его. А относительно уст правды сказано, что они существуют сами по себе — ибо так оно само по себе, что правда стоит сама по себе.

В главе Ба-ме бегема (Шаббат 55а) и в главе Ба ло (Йома 69б) сказал рабби Ханина: печать Святого, благословен Он, — истина (эмет). Конец цитаты. Это требует объяснения: почему печать Святого, благословен Он, — именно истина, а не иное из качеств и описаний, которыми описывается Всевышний? Можно объяснить: печать Святого, благословен Он, — истина, потому что Он, да будет Он благословен, — Един, и нет второго. Потому Его печать — истина. Ибо нет ничего единого, кроме истины: истина — одна. Невозможно, чтобы истина была двоякой. Если спросишь о человеке — что это? — если скажешь, что он животное, или зверь, или птица, и все подобные ответы — всё это ложь, и их бесконечно много. Нет предела и конца лжи. Но истина — одна: он человек и ничто иное. Значит, истина — одна. И так в любом деле: ложь — множественна, а истина — одна. Это следует и из слов пиюта, составленного к Рош ашана: Истина — печать Его, чтобы возвестить, что Он — Един. Вот тебе: печать Всевышнего — истина, чтобы возвестить, что Он — Един. И ещё: от алеф до средней буквы слова эмет, которая есть мем, в алфавите 13 букв. И от открытой мем до тав в алфавите тоже 13 букв, а тав — последняя буква слова эмет. Число 13 — это числовое значение слова эхад (один), ибо истина — едина. Потому между каждыми двумя буквами слова эмет содержится 13, числовое значение слова эхад. Но следует ещё объяснить, почему Его печать — именно истина. Все сущие, хотя все они созданы Всевышним в истине, тем не менее в них есть аспект, которым они отклоняются от истины: все сущие — возможные сами по себе, а не обязательные. Но Всевышний — обязательно-сущий. Уже разъяснялось, что различие между истиной и ложью в том, что истина — полностью существует, а ложь не имеет существования вовсе. Такова суть лжи. Прочие же сущие, хотя они существуют, — поскольку они возможны сами по себе и сами по себе могут не существовать, — в них нет полной истины. В целом: Всевышний есть полная истина, ибо Он обязательно-сущий в Себе Самом, Он — сама суть истины, и нет иного помимо Него. Это также указывается словом эмет, в котором 13 (числовое значение слова эхад — один) между буквами, — ибо Он, да будет Он благословен, — истина, и нет иной истины помимо Него. Потому составил поэт: Истина — печать Его, чтобы возвестить, что Он — Един. Ибо печать Его, да будет Он благословен, — истина, потому что Он, да будет Он благословен, — полная истина, обязательно-сущий, и от Него даётся существование всему. Ибо силой Его истины — того, что Он есть полная истина и обязательно-сущий — в Нём существует всё. Вот что сказано: Его печать — истина, и Сам Он, да будет Он благословен, — Истина. Глубоко пойми эти слова.

В главе Хелек (Сангедрин 97а) сказал Рава: сначала я думал, что нет правды (кушта) в мире. Сказал мне один из мудрецов, рав Тавот его имя, а некоторые говорят — рав Тавьюми его имя, — что если бы давали ему весь мир, он не изменил бы своему слову. Однажды он попал в место, название которого Кушта (Правда), и никто там не умирал прежде своего срока. Он взял жену из них, и родились у него двое сыновей. Однажды его жена сидела и мыла голову. Пришла соседка и постучала в дверь. Он подумал: неприлично (рассказать, что жена моет голову). Сказал: её нет дома. Умерли двое его сыновей. Пришли жители того места к нему и сказали: в чём дело? Сказал им: вот как было. Сказали ему: просим тебя — уйди из нашего места и не навлекай мор на этих людей. Это высказывание весьма трудно для понимания: что особенного в этом месте? Скорее следовало бы, чтобы таким был Иерусалим — город праведности. Почему же эта ступень принадлежала иному городу? Также мы не находим этого места в действительности. И ещё: если место обеспечивает, чтобы человек не изменял истине, — почему же оно не обеспечило это для рава Тавот? Следует знать, что суть этого высказывания — сообщить о достоинстве истины: всякий, кто следует истине, заслуживает существования, как сказали мудрецы: Кушта (правда) стоит, шикра (ложь) не стоит. Ибо истине подобает существование, а лжи подобает утрата и небытие. Сказано: один из мудрецов, рав Тавот его имя, а некоторые говорят — рав Тавьюми. Смысл: есть учёный муж, чья ступень столь высока, что имя его — рав Тавот (Великий Благом). Это значит, что он благ и отрешён от телесной низости, ибо к тому, в ком есть низость, пристаёт зло. Потому сказано, что его имя — рав Тавот. А некоторые говорят, что его имя — рав Тавьюми, и это более высокая ступень, чем первая. Первая ступень — отрешённость от низости, так что он благ сам по себе. А по второму мнению его имя Тавьюми, что означает: в нём — благо дня, ибо день содержит свет, называемый полным благом, как сказали мудрецы (Песахим 2а): Пусть человек всегда выходит в благе и входит в благе, то есть когда светло. Так же и здесь: у него была разумная ступень, отделённая от материи, ибо свет имеет ступень, отделённую от материи. Мы разъяснили это во Введении по поводу стиха ибо заповедь — свеча, а Тора — свет. Мы разъясняли это во многих местах: свет указывает на ступень, отделённую от телесного. И ты видишь, что всё несветящееся — телесно, как мы разъясняли многократно. Потому чистота и яркость указывают на отрешённость от телесного. Вот что означает Тавьюми его имя — назван по имени дня, в котором свет, как написано: И назвал Бог свет днём. То есть учёный муж полностью отделён от телесного, настолько, что он склоняется к ступени, совершенно отделённой, и потому называется благо дня (тов йоми). Пойми различие между этими двумя формулировками: по первой — рав Тавот его имя, то есть он благ и отрешён от зла; по второй — отрешён от телесности, в которой содержится зло. Кто обладает мудростью и разумением, знает, что это толкование ясно.

Сказано: если бы давали ему весь мир, он не изменил бы своему слову. Это ясно: благой, поскольку он благ, — в нём не подобает быть лжи, ибо благое в особенности подобает существованию, как мы разъяснили выше. Ведь обо всяком деле Творения сказано о каждом: хорошо (тов), а в конце Творения, обо всём в целом, сказано: И увидел Бог всё, что Он создал, и вот — хорошо весьма — ибо оно подобает существованию. Потому тот, чьё имя рав Тавот или рав Тавьюми, — а имя это указывает на существование, — не лгал, ибо ложь не существует. Потому сказано: если бы давали ему весь мир, он не изменил бы своему слову, ибо со стороны блага нет здесь лжи, которая не существует. Сказано: сначала он говорил, что нет правды в мире. Смысл: этот мир — не мир истины вовсе, и истина упразднена в этом мире. И сказано: он попал в место, название которого Кушта (Правда). То есть тот, кто не изменяет и не лжёт в своём слове, достигает ступени, название которой Кушта, и всё его поведение — в истине, и он не выходил за рамки подобающего порядка. Потому сказано: никто не умирал прежде своего срока. То есть на этой ступени всё по порядку, и никто не умирает прежде своего срока, ибо это — выход из порядка, когда умирает прежде срока. Всё это обеспечивало это качество — то, что он не изменял слову своему, — до того что достиг этой ступени, ступени Кушта. Сказанное, что он взял жену из них, — означает, что и жена его была подобающей и по порядку, и не было у него неподобающей пары, как бывает в большинстве случаев. Потому сказано: взял жену из них. Сказано, что родились у него двое сыновей — и это тоже по порядку и истине, ибо подобающее потомство для человека — двое. Ведь потомство есть не что иное, как умножение, как написано: Плодитесь и размножайтесь, а умножение — только при двоих. Потому подобающее потомство — двое. Потому школа Шаммая считает в трактате Йевамот (61б), что человек не считается исполнившим плодитесь и размножайтесь, если у него не двое, — ибо это распространение потомства. И когда поймёшь ещё слова высшей мудрости: раз он достиг места, название которого Кушта, и взял жену из них — подобало ему родить двоих сыновей. Ибо таково семя, которое есть семя истины, — как было с ним, достигшим ступени Кушта. И это известно в тайне мудрости: семя истины исходит из мозга, в котором спинной хребет имеет силу с двух сторон — правой и левой. Потому потомство семени истины — двое. Это слова мудрости и истины.

Жена его мыла голову и т.д. То есть нельзя следовать истине за счёт качества скромности. Как сказали в трактате Бава Меция (23а): в трёх случаях учёные мужи имеют обыкновение отклоняться от истины, и один из них — в деле ложа (интимности), ибо ради скромности подобает изменить истину. Скромность и истина противостоят друг другу: со стороны истины не подобает отклоняться вовсе, но скромность вытесняет истину, так что дозволено отклоняться ради скромности. Мытьё головы, о котором говорится, — это случай, когда уместна скромность, и, безусловно, дозволено отклониться ради неё. Тем не менее это привело к смерти двух его сыновей. Ибо то, что было дано ему за то, что все его слова были в истине и потому всё у него было по порядку, и ни одна вещь не выходила за рамки подобающего порядка, — когда он изменил и подменил истину, тогда было отнято у него то, что пришло к нему за следование истине, и умерли его сыновья. Сказали ему: уйди из нашего места, — то есть теперь его местом не может быть истина, ведь весь его строй жизни был по порядку истины, и его местом была Кушта, то есть истина. Но теперь, когда он подменил истину, — хотя делал это ради скромности и так следовало поступить, — тем не менее, в конечном счёте, это не истина, и были отняты у него сыновья, данные ему со стороны истины. Потому сказали: уйди из нашего места. Сказанное — чтобы ты не навлёк мор — означает: эта ступень, которая есть истина, полностью отрешена от утраты, которая не подобает и не по порядку. Потому не подобает ему теперь быть привязанным к этой ступени, ибо если так — утрата привяжется к этой ступени, а на этой ступени совершенно нет места утрате, которая не по порядку и которую не допускает истина. Суть этого высказывания — сообщить о достоинстве истины: когда человек следует истине, — все его дела, относящиеся к нему, — всё по достоинству и по порядку. А когда изменяет своему слову — всё, что относится к нему, выходит из подобающего порядка.

Можно объяснить, что всё это высказывание — умозрительное (аллегорическое). Ибо ступень человека, который благ, то есть отрешён от низости материального и называется рав Тавот или рав Тавьюми — он разумен и не материален, — в том, что он не изменяет своему слову. Кто таков — достигает ступени истины. Он берёт жену из той же ступени, которая есть истина, и имеет там сыновей. Такова ступень человека, которому подобает имя рав Тавот или рав Тавьюми, как мы разъяснили выше смысл этого имени: такой человек не изменяет своему слову, и потому его ступень достигает места, название которого Кушта. Однако, поскольку всякий человек, даже обладающий этой ступенью, не может оставаться привязанным к ней навсегда и не быть удалённым от неё, — ибо человек не может не изменять и не подменять истину со стороны скромности, ведь скромность противоположна истине, как мы разъяснили, — потому происходит удаление и отлучение оттуда. Всё это — умозрительное объяснение, призванное разъяснить достоинство того, кто обладает ступенью рава Тавот или рава Тавьюми, — а его ступень в том, что он не изменяет своему слову. Эти вещи ещё весьма глубоки в мудрости. Пойми слова, которые мы сказали.

Однако мне представляется, что это высказывание сказано о Моше, учителе нашем, мир ему. Вот что значит сказанное: сказал мне один из мудрецов, рав Тавот его имя, или рав Тавьюми его имя, — ибо Моше называется тов (хорошим), как сказано: И увидела его — что он хорош (тов). И в трактате Менахот (53б): придёт Тов — это Моше — и т.д. А некоторые говорят — рав Тавьюми его имя: именно Тавьюми его имя, ибо в день, когда он родился, в тот же день он был назван тов (хорошим). И безусловно, это особое достоинство — что он был благ с начала своего сотворения, и это указывает на совершенное благо. Ибо о прочих людях можно сказать, что они хороши в каком-то поступке или в каком-то деле. Но тот, о ком сказано в день рождения, что он хорош, — это не что иное, как то, что он благ по своей сути, и он совершенно благ. Вот что означает Тавьюми его имя. И ещё: Тавьюми означает, что в нём было благо дня, ибо благо дня — это свет, как сказали мудрецы, благословенна их память: Пусть человек всегда выходит в благе и входит в благе, — то есть у дня есть благо, которое есть свет. И у Моше, учителя нашего, мир ему, тоже было это, ибо объяснили И увидела его — что он хорош — что весь дом наполнился светом. Вот, слово тов (хорошо), сказанное здесь, — это свет, называемый тов, как написано: И увидел свет, что он хорош. И то, что дом наполнился светом, указывает на высшую ступень Моше, как ясно сказано в Писании: Ибо лучился свет лица его, и боялись подходить к нему. Потому сказано, что он назван Тавьюми — благо дня, которое есть свет.

Если ты способен понять разногласие между одним, говорящим рав Тавот его имя, и другим, говорящим рав Тавьюми его имя, — ты поймёшь великие вещи. Безусловно, у Моше, учителя нашего, мир ему, было это достоинство — он не изменял своему слову. И пусть тебя не затрудняет то, что он назван одним из мудрецов (мидрабанан): знай, что звание рабанан (мудрецы), которым именуются мудрецы, более велико, чем пророчество, ибо мудрец превосходит пророка, и это звание более подобает ему, нежели звание пророка. Ещё намёк: слово мидрабанан в числовом значении равно числовому значению слова Моше, плюс один, который не входит в счёт. Сказанное — сказал мне один из мудрецов — означает: когда он постигал суть Моше и постиг от него это, — это называется сказал ему. Сказанное, что он попал в место, название которого Кушта, — безусловно, ступень Моше, учителя нашего, мир ему, заключалась в том, что он достигал места, название которого Кушта. Его ступень — совершенная истина, через которую была дана Тора истины. Сказанное, что он взял жену из них, — как мы разъяснили выше: у того, чья ступень такова, всё, что у него было, — по мере истины. Эта жена — Ципора, которую он взял, — была подобающей ему по самой своей сути в совершенстве. Как мы разъяснили в труде Гвурот Гашем при стихе И дал ему Ципору в жёны. И когда ты поймёшь имя Ципора — это птица, парящая в воздухе и не являющаяся грубо-материальной, ибо если бы птица была грубо-материальной, она не летала бы в воздухе. Потому она не была материальной, как мы разъясняли во многих местах. Потому сказано: взял жену из них, ибо со стороны истины Ципора — жена Моше. Сказано, что родились у него двое сыновей — как у Моше было двое сыновей: Элиэзер и Гершом. Сказанное, что жена его мыла голову и т.д., — мы разъяснили выше: хотя со стороны ступени и достоинства Моше была истина и он не изменял, — из-за качества скромности, которому человек должен следовать, ему приходилось отклоняться, и это для него — выход из ступени совершенной истины. Сказано, что из-за этого умерли двое его сыновей. Это следует понять очень глубоко: они не имели существования в месте Кушта и были там утрачены, а это считается для них смертью. Ибо у его сыновей совершенно не было этой ступени — ступени истины — у них не было вовсе.

Тебе следует понять великую вещь в мудрости: это и есть причина, по которой у сыновей Моше, учителя нашего, мир ему, не было высшей ступени, как была у сыновей Аарона. Суть в том, что поскольку Моше, учитель наш, мир ему, пребывал на высшей ступени, которая есть истина, и это подобало Моше, — но когда эта ступень со стороны скромности, свойственной человеку, не может принадлежать Моше полностью, — это приносит ему ущерб гораздо больший, чем если бы он вовсе не достиг этой ступени. Это разъясняется в словах мудрецов и в Торе: святое, которое осквернилось, подлежит сожжению, а обыденное (холин), которое осквернилось, не подлежит сожжению. Ибо когда нечто свято и осквернилось — оно испорчено гораздо больше, потому что в святом не подобает быть никакой порче. Потому Моше, учитель наш, мир ему, достигнув высшей ступени — истины, — и там у него были сыновья. Но невозможно, чтобы эта ступень сохранялась полностью — происходил выход из ступени истины через качество скромности. Потому его сыновья были полностью вытеснены с этой высшей ступени. Потому сказали ему: уйди из нашего места, чтобы ты не навлёк мор. Ибо с этой стороны у Моше, учителя нашего, мир ему, есть удаление от ступени Кушта. Это не является его недостатком, упаси Боже, ибо произошло от качества скромности. Но ступень Кушта невозможна для человека со стороны качества скромности. Пойми эти слова очень глубоко. Представляется, что Рава хотел разъяснить, что из этого можно понять многие великие вещи. Тебе следует вдуматься в имена рав Тавот и рав Тавьюми, ибо это нечто чрезвычайно глубокое.

В трактате Сота (42а): четыре группы не удостаиваются узреть лик Шхины — группа льстецов, группа насмешников, группа говорящих ложь и группа злословящих. Группа насмешников — как написано: Он протягивает руку свою к насмешникам. Группа говорящих ложь — как написано: Говорящий ложь не устоит перед глазами Моими. Группа льстецов — как написано: Ибо льстец не предстанет перед Ним. Группа злословящих — как написано: Ибо не Бог, желающий нечестия, Ты; не водворится у Тебя зло. Конец цитаты. Знай: великое Имя Его содержит четыре буквы, указывающие на Его истинность, да будет Он благословен. Он, да будет Он благословен, — предвечен, Он — Един, Он сотворил всё, и Он, да будет Он благословен, поддерживает и хранит всё после их сотворения. Ибо и после сотворения мира мир не существует сам по себе, но Он, да будет Он благословен, поддерживает мир. Йуд, которая первая в Его великом Имени, да будет Он благословен, указывает на то, что Он — Един. Ибо йуд неделима в себе: прочие буквы можно разделить — вав можно разделить на два йуда, — но йуд, которая маленькая буква, неделима надвое. Его единство, да будет Он благословен, предшествовало сотворению мира. Как сказали (Пиркей де-рабби Элиэзер, глава 3): прежде сотворения мира Он, да будет Он благословен, был Един и Имя Его — Едино. Потому йуд, указывающая на Его единство, да будет Он благословен, стоит первой. Хей в Его великом Имени указывает на то, что Он, да будет Он благословен, сотворил мир, ибо мир был сотворён буквой хей, как написано: Вот порождения неба и земли при сотворении их (бе-ибарам) — буквой хей сотворил их. Вав в Его великом Имени указывает на то, что Он, да будет Он благословен, поддерживает мир так, что тот стоит прямо, как прямой посох, без наклона вправо или влево — подобно этой букве вав, которая как прямой посох. Последняя хей в Его великом Имени, да будет Он благословен, указывает на то, что Он, да будет Он благословен, обновляет каждый день дело Творения. Потому две буквы хей в Его великом Имени: первая хей указывает, что Он, да будет Он благословен, сотворил мир; вторая хей указывает, что Он, да будет Он благословен, производит порождения мира, как написано: Вот порождения неба и земли при сотворении их (бе-ибарам) — буквой хей сотворил их. Потому сказано: группа льстецов не удостаивается узреть лик Шхины. Ибо льстец говорит одно устами и другое — в сердце, и льстец раздвоен. Он не видит лика Шхины, в Чьём Имени йуд указывает на то, что Он, да будет Он благословен, — Един во всех отношениях, без какого-либо разделения вовсе. А льстец раздвоен — одно в устах и другое в сердце. Группа насмешников: насмешничество — это пустые речи (диврей гаваи), совершение дел, в которых нет никакой сути, как всякое насмешничество. Потому они не видят лика Шхины, в Чьём Имени первая буква хей указывает на то, что Он, да будет Он благословен, сотворил весь мир, и нет в мире ни одной пустой, суетной и бесполезной вещи — всё Творение создано для нужды. Даже если человек видит и думает, что нечто бесполезно, — это совершенно не так: всё создано для нужды. Потому насмешник, следующий за пустыми и суетными речами, не видит лика Шхины. Группа говорящих ложь не видит лика Шхины, ибо в Его великом Имени есть вав, указывающая на то, что Он, да будет Он благословен, поддерживает и утверждает мир. Это потому, что мир сотворён в истине, и потому ему принадлежит существование, ибо правда стоит (кушта каи), как написано: Утверждены навечно, навеки сделаны в истине и прямоте. То есть творения утверждены и поддерживаемы навечно и навсегда, потому что они сделаны в истине и прямоте. Потому говорящие ложь не видят лика Шхины, ибо вав указывает на истину. Группа злословящих — это язык, который выводит дурное слово в действие. Речь — это порождение человека, и потому речь называется плодом, как написано: Плод уст — от слова тенуват (урожай) — ещё принесут плод. Ибо речь, выходящая от человека, — это плод, который человек производит в действие, ведь всё, что человек выводит в действие, — это его плод. Смотри у Ибн Эзры, благословенна его память, в толковании на слова и Аарон, брат твой, будет пророком твоим. В Его Имени вторая буква хей указывает на то, что Он, да будет Он благословен, производит порождения мира в действие, и все они добры — нет в них ничего дурного. Потому группа злословящих, производящих дурные порождения в действие, не видит лика Шхины. Пойми это толкование. В разделе о лести мы разъяснили это далее — смотри там. И тебе стало ясно наказание лжеца.

И ещё сказали во второй главе Ктубот (16б): учили мудрецы: как танцуют перед невестой? Школа Шаммая говорит: невесту описывают как она есть. Школа Гилеля говорит: красивая и милая невеста. Сказала школа Шаммая школе Гилеля: а если она хромая или слепая — говорить ей красивая и милая невеста? Ведь Тора сказала: от лживого слова удаляйся! Сказала школа Гилеля школе Шаммая: по-вашему, если человек купил плохую покупку на рынке — хвалить её в его глазах или хулить в его глазах? Конечно, хвалить в его глазах. Отсюда сказали мудрецы: всегда пусть расположение человека будет приятно людям. Когда пришёл рав Дими, он сказал: так поют перед невестой на западе (в Земле Израиля): ни сурьмы, ни румян, ни завивки — и полна обаяния. Смысл таков: это не называется ложью. Хотя невеста сама по себе не красива и не мила, тем не менее для мужа, который выбрал её, она мила в его глазах. И мы приходим не хвалить её саму по себе, а указать, что в этой невесте есть нечто — что она мила, ведь жених взял её и она нашла милость в его глазах. Вот что значит сказанное: кто купил покупку на рынке — хвалить или хулить в его глазах? То есть не подобает хулить, раз он купил — значит, она была хороша в его глазах. Так же и с невестой — мы не хотим хвалить невесту саму по себе, а только со стороны жениха. И хотя по правде невеста не красива, тем не менее со стороны жениха она красива. А на западе говорили: ни сурьмы, ни румян — и полна обаяния. Это ещё более уместно сказать, ведь в действительности она полна обаяния в глазах жениха, и нет здесь от лживого слова удаляйся, ибо обаяние — у жениха, который взял её. Вот что Писание сказало: от лживого слова удаляйся — следует удаляться от лжи всеми способами. Не следует говорить полную ложь, а лишь подобное этому: красивая и милая невеста — что она полна обаяния в глазах смотрящего, или: без сурьмы и без румян — и полна обаяния, а обаяние — для смотрящего. Как написано (Эстер 2): И была Эстер полна обаяния в глазах каждого видевшего её. Хотя это, возможно, не так для всех, — тем не менее невеста нашла обаяние в глазах видящего, то есть жениха. Потому это не ложь. И это ясно.