Netivot Olam, Netiv Hanedivut

В книге Притчей (19:6) сказано: «Многие заискивают пред щедрым, и всякий — друг дарящему». Царь Шломо, мир ему, говорит здесь о качестве щедрости (недивут). Качество щедрости — самостоятельное качество, отличное от качества благодеяния (гемилут хасадим). Ибо человек добрый творит добро и оказывает милость. Тем более качество цдаки (благотворительности) — когда он жалеет бедного. Но щедрость — это когда человек великодушен в своём имуществе, уступает ближнему своему и не придирается к нему. Это — качество уступчивости (ватранут), и оно отличается от двух предыдущих. Сказано: «Многие заискивают пред щедрым» — ибо щедрый, который уступчив, то есть не придирчив в деньгах, — многие ищут его расположения, ибо стремятся к его любви. «И всякий — друг дарящему» — это выше, чем щедрость, ибо щедрый — это тот, кто не придирается к мелочи, а дарящий — все присоединяются к нему и становятся его друзьями. И не потому, что они ищут, чтобы он дал им, — но поскольку он присоединяется к людям тем, что даёт им, — и люди присоединяются к нему и любят его, как будет разъяснено.

В первой главе трактата Бава Батра (15б) доказывается, что человек называется щедрым (ватран), когда он не мелочится относительно суммы менее стоимости пруты, а уступает из своего. Сказал рабби Абба бар рабби Шимон: Иов был щедр в своём имуществе — обычай мира таков, что человек даёт полпруты лавочнику, а Иов уступал из своего. Вот, он назван щедрым (надив), когда уступает даже полпруты. А почему сказано, что Иов был щедр в своём имуществе, и откуда это? Представляется, что Писание говорит (Иов 1): «Человек непорочный и прямой, боящийся Бога и удаляющийся от зла». Безусловно, если у него были все эти качества, он, конечно, удалялся от зла — так почему же сказано «удаляющийся от зла» отдельно? Поэтому объяснение таково: он отдалял себя от зла, ибо всякий, кто не уступает — это потому, что он нехорош. Поэтому щедрость — это удаление от зла, когда человек не мелочится и уступает имущество. Так же следует из слов Рашбама, благословенна его память, который объяснил: Иов уступал из своего и давал ему целую пруту, ибо ему было неприятно мелочиться в малом деле, конец цитаты. Поэтому рабби Абба сказал это после того, как было сказано: «Велико то, что написано об Иове, более того, что написано об Аврааме», ибо об Аврааме написано «ибо боящийся Бога ты», а об Иове написано «непорочный и прямой, боящийся Бога и удаляющийся от зла». И на это сказал рабби Абба: Иов был щедр в своём имуществе — он точно истолковал слова «и удаляющийся от зла», то есть что тот отдалял себя от зла, поскольку был щедр и не придирался к малому, как будет объяснено далее.

Это качество — когда у человека есть щедрость — является качеством великого почёта, и поэтому знатных людей называют «надивим» (щедрые). Об этом качестве сказали в главе «Бней аИр» (Мегила 28а): спросили ученики рабби Нехунию бен аКане: чем ты заслужил долголетие? Он ответил им: за все мои дни я не возвышался за счёт позора ближнего, не ложился спать с проклятием ближнего, и был щедр в своём имуществе. «Не возвышался за счёт позора ближнего» — как в случае с рав Гуна, который нёс мотыгу на плече, и подошёл рав Хана бар Ханилай и хотел забрать её у него. Сказал ему: если ты привык носить такое в своём городе — неси, а если нет — то чтобы я возвышался за счёт твоего унижения, мне это неприятно. «И не ложилось на мою постель проклятие ближнего» — как в случае с Мар Зутрой, который, ложась спать, говорил: прощаю всякому, кто причинил мне страдание. «И был щедр в своём имуществе» — ибо сказал учитель: Иов был щедр в своём имуществе, оставляя пруту лавочнику из своего имущества. Однако почему именно благодаря этим трём вещам он удостоился долголетия? Можно объяснить так: всякая заповедь, к которой человек особенно привержен и в которой он усерден и старателен настолько, что даже ни разу не согрешит в этой заповеди, приносит ему жизнь. И он был особенно усерден в этих трёх вещах. То же самое было бы, если бы он был усерден и старателен в других вещах, но именно в этих он был усерден и старателен чрезвычайно. И везде, где сказали «чем ты заслужил долголетие» и ответили «благодаря тому-то», имеется в виду, что он был усерден и старателен в этом деле, как сказал: «за все мои дни» — то есть все свои дни он делал это. Так следует объяснить. Но представляется, что именно эти три вещи особенно способствуют долголетию. Ибо когда он не возвышался за счёт позора ближнего, хотя мог получить от этого почёт, и желал лишь почёта ближнего, а не его позора — это приносит ему жизнь. Это было объяснено в связи с «научили нас путям жизни: почитайте ваших товарищей», как разъяснено в разделе «Нетив аават реа» (Путь любви к ближнему). И ещё он сказал, что не ложился спать с проклятием ближнего, то есть прощал ему, даже если тот проклинал его. Когда он уступал и прощал и не мелочился с ближним, то и Святой, благословен Он, уступал ему и не мелочился с ним в жизни, которую дал ему. Так сказано в трактате Йома (23а): сказал рабби Элазар — всякому, кто уступает в своих мерах, прощают ему все его грехи, как сказано: «Несущий вину и проходящий мимо греха» — кому Он несёт вину? Тому, кто проходит мимо греха. Как разъяснено в разделе «Нетив аТшува» (Путь раскаяния), смотри там. Вот, ясно, что прощающий и уступающий — по его мере поступают и с ним: как он прощает и уступает тому, кто причинил ему зло, так и если ему был вынесен смертный приговор за что-либо, отменяют этот приговор и не исполняют его, и поэтому он живёт долго. И ещё сказал: «был щедр в своём имуществе» — не мелочился и действовал путём уступки. Поэтому и с ним поступали так же, давая ему изобилие жизни через уступку, соответственно его мере, что он не мелочился, и всё было путём уступки. И сказал, что Иов был щедр в своём имуществе, и поскольку был щедр в имуществе, ему продлили дни, ведь он прожил сто сорок лет после истории с сатаной, и это было потому, что он был щедр в своём имуществе. Эти три вещи приносят человеку жизнь.

Тем не менее, не следует быть чрезмерно щедрым, даже если человек хочет уступать бедным, ибо сказали (Ктубот 50а): расточающий пусть не расточает более пятой части, чтобы не стать зависимым от людей. Был случай с одним человеком, который хотел расточить более пятой части, и не позволил ему товарищ, и кто это был — рабби Ишвав. А другие говорят: рабби Ишвав, и не позволил ему товарищ, и кто это был — рабби Акива. Ибо сказано в Писании: «Всё, что Ты дашь мне, десятину от десятины отдам Тебе» — но разве первая десятина равна второй десятине? «Отдам Тебе» — вторая как первая, конец цитаты. И если это относится к цдаке, тем более к другим вещам. А то, что сказали «расточающий пусть не расточает более пятой части» — это потому, что подобно тому, как десятый является святым для Господа, и потому заповедано отделять десятую часть, которая отделена от девяти, и отдавать её Святому, благословен Он, — и это объяснено во многих местах, — так и пятый отделён от четырёх. Ибо плоскость имеет четыре измерения, и эти измерения телесны, но пятый соответствует центру, у которого нет телесного измерения, и поэтому он особый и свят для Небес. Поэтому щедрый пусть не щедрствует более пятой части, ибо до четырёх принадлежит именно ему, поскольку он человек телесный, и если уступит более пятой части — он лишает себя, ибо до четырёх — его. И это намекнуто в букве «хей» (ה), ибо все буквы представляют собой единое тело, кроме буквы «хей», которая состоит из двух частей: одна — это «далет» (ד), а вторая — точка внутри «далет», из чего получается «хей». Это указывает тебе, что пятый отделён от четырёх, которые суть плоскость — телесная. И известно, что центральная точка, находящаяся внутри плоскости, отделена от плоскости, имеющей четыре измерения. Следует отделить и выделить пятую часть и отдать её Господу, благословен Он, и на цдаку — пойми это. И буква «хей» следует после буквы «далет», и это подобно тому, что сказали мудрецы, благословенна их память (Шабат 104а): почему ножка буквы «гимел» (ג) протянута в сторону «далет»? Потому что таков путь делающего добро (гомель хасадим) — бежать за бедными (далим). А затем «хей» — что нужно уступать до пятой части, на которую намекает «хей», и давать бедным. Но десятая часть — маасер — человек обязан давать. И вот различие между «хей» и «далет»: пятый не полностью отделён от четырёх, а соединён с четвёркой, как ты видишь в букве «хей», где маленькая точка стоит внутри «далет». Это указывает, что пятая часть не является полным обязательством к отделению, ибо точка не полностью отделена. Поэтому сказали: щедрый пусть не щедрствует более пятой части. Но десятый полностью отделён, и поэтому буква «йод» (י), которая подобна точке, стоит отдельно — это указывает, что десятый полностью отделён, и десятый полностью свят для Господа, благословен Он. Ибо точка, которая мала, указывает на святость, как объяснено в другом месте, ибо всё, что не имеет никаких измерений, указывает на нетелесную святость, у которой вовсе нет протяжённости.

Тебе разъяснено достоинство качества щедрости. Это качество является святым для человека, ибо сказали (Эрувин 62а): сын Ноаха придирается даже к сумме менее стоимости пруты, и поэтому у него менее пруты считается грабежом, и он несёт за это наказание смертью. Но у Израиля, хотя и запрещено грабить даже менее стоимости пруты, нет закона относительно всех вещей — в отношении клятвы и в отношении обязанности нести вещь за ним даже до Мидии. Причина в том, что тот, у кого узкая душа, придирается к сумме менее пруты. Но у Израиля душа святая, отделённая, а не узкая душа, и поэтому им не свойственно это качество.

Качество скупости — это порочное качество, и им человек позорится более всего. Ибо богатство — это почёт человека, как сказано в Писании (Берешит 31): «И из того, что принадлежало отцу нашему, он сделал всё это богатство (кавод — почёт)». И как сказали в трактате Кидушин (49б): кто считается богатым? Тот, кого уважают за его богатство. Вот, богатство — это почёт человека, и богатство проявляется в щедрости, когда он тратит деньги. Ибо какая разница между богатым и бедным, когда деньги в доме? Но достоинство богатства проявляется в расходовании, и поскольку достоинство богатства проявляется в расходовании, то если он скуп — это позор и унижение для него, ибо он не желает почёта богатства. Ведь всякий почёт — перед другими, и поэтому богатство, в котором заключён почёт, проявляется, когда его состоятельность видна другим — что он щедр к ним, и это почёт, заключённый в богатстве. А противоположность этого — скупец — отвратителен, поэтому скупца называют (Санхедрин 29б) «мышь, лежащая на динарах». Ибо мышь обитает в норах и щелях, отделённая от существ, и поэтому мышь отвратительнее всего. Ибо то, что не отделено от существ, не отвратительно, а этот, кто тоже отделён от существ, ведь не показывает свой почёт существам, поэтому называется мышью. И ещё: у него может быть почёт, а он не хочет — поэтому он далёк от почёта и отвратителен. А «лежащая на динарах» — потому что лежать на динарах тяжело, ведь лучше лежать на чём-то мягком, чем на динарах, которые тверды для лежания. Так и скупец: поскольку так любит богатство, что не получает от него наслаждения, он постоянно в страдании, и богатство добавляет ему тревогу — поэтому называется «мышь, лежащая на динарах». И это качество приводит ко многим грехам, потому что он мелочится и придирается даже к малому, и оправдывает все свои поступки, и дойдёт до грабежа и притеснения и многих грехов. Как сказал Йешаягу (Йешаягу 32): «И у скупца орудия злые». Радак объяснил, что у скупца орудия злые — он обманывает в мерах и весах, поэтому его орудия злые. И возможно, что он называется «килай» (скупец), потому что он подобен сосуду (кли): сосуд предназначен получать и не давать другому. Он противоположен щедрому, о котором говорит там Писание, — тому, чьё всё намерение давать, а не получать. И таков смысл «скупца, чьи орудия злые» — то есть всё его намерение только получать, поэтому его орудия злые. И сказано «злые» во множественном числе — о силах его души, что все его силы направлены только на получение, а не на отдачу, и в этом они злы. И возможно, что поэтому написано (Ваикра 5): «И вернёт награбленное, что награбил, или притеснение, которым притеснял» — и это слово целиком с камацем, и грабёж и притеснение, а по правилу действия должно быть половина с камацем и половина с патахом. Но намёк в том, что когда он целиком «камац» (сжат, скуп) — он приходит к грабежу и притеснению тоже. И как качество скупости является порочным, когда он скуп в своём, так оно является хорошим качеством в отношении чужого — когда он щепетилен в отношении ближнего даже на сумму менее пруты, чтобы не повредить ему даже на сумму менее пруты, как на сто мин. И не сказали «пусть будет имущество ближнего дорого тебе как твоё» в смысле, что твоё имущество и имущество ближнего равны, — сказали только в отношении «дорого» (хавив). Но безусловно, даже если он не придирается к менее чем пруте в своём — и так подобает человеку, чтобы не придирался к менее чем пруте в своём, — но ближнему пусть не навредит даже менее чем на пруту.