Netivot Olam, Netiv Hashalom
1 · Netivot Olam, Netiv Hashalom
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בספר משלי (י"ב) מרמה בלב חורשי רע וליועצי שלום שמחה. שלמה המלך ר"ל כי בני אדם אשר הם חורשי און והם אותם שמשלחים מדנים בין איש ובין חבירו, ונקראים חורשי און כי החורש מכין האדמה עד שתצמיח וכך מכין המשלח מדנים בין בני אדם עד שיצא הריב מביניהם, ויש בלבם מרמה כי אם אין עושים במרמה אינם יכולים לגמור מעשיהם שיחשבו בני אדם כי באולי עושה בשביל שנאה שיש לו על האחד ולכך הוא עושה במרמה (אינם יכולים האדם) עד שיוכל לשלוח מדנים. ונקרא המחלוקת אשר הם עושים בשם רע כי השם הזה הוא דוקא אל המחלוקת, וכמו שאמרו במדרש (ב"ה פ"ד) למה לא נאמר שני כי טוב מפני שבו נברא המחלוקת, שמזה תדע כי המחלוקת הוא רע והכתוב אומר גם כן עושה שלום ובורא רע, ובודאי הרע הזה הוא המחלוקת שהוא הפך השלום ואם כן המחלוקת הוא רע. ואמר כי ליועצי שלום ראוי אליהם השמחה כאשר השלום הוא השלימות, וכמו שיתבאר עוד איך השלום הוא שלימות הכל והוא נותן המציאות אל הכל, ומפני כך ראוי אל רודפי השלום השמחה כי השמחה הוא כאשר נמצא דבר בשלימות כמו שהאבל על הפסד וחסרון, וזה בעצמו מה שנקרא שלום שהוא מלשון שלימות כי השלום משלים המציאות עד שנמצא הדבר בשלימות בלי חסרון ודבר זה יתבאר עוד, ולכך ראוי אל יועצי שלום הרודפים שלום בין איש ובין אחיו שמחה כאשר השמחה היא על השלימות כמו האבל שהוא כאשר יש הפסד והעדר. והמרמה הוא הפך השמחה, כי כאשר האדם הוא בשמחה הוא בשלימות וראוי שיהיה האדם בשלימות כאשר הוא רודף שלום, שעצם השלום הוא השלימות, והפך זה המרמה שהוא דבר של רמאות וכל רמאות הוא שקר ואין לו מציאות, ודבר זה שייך לחורשי און שהם משלחי מדנים בין איש לרעהו שדבר זה הירוס מציאת העולם, ולכך הרמאות והמחלוקת שייכים זה לזה, וכן השמחה שהיא שלימות ראוי אל רודפי שלום שהוא שלימות המציאות. ולפיכך אמר כשם שיש בלב חורשי און מרמה כי המרמה הוא דבר שקר אין לו מציאות וזה שייך לחורשי און, כן ליועצי שלום הרודפים שלום ראוי להם השמחה שהשמחה היא על השלימות כמו שהתבאר, שהשלום משלים המציאות ולכך ראוי להם השמחה כאשר רודפים השלום שהוא שלימות המציאות:
English translation not yet available
В книге Мишлей (12:20): "Обман — в сердце замышляющих зло, а советующим мир — радость". Царь Шломо говорит, что люди, замышляющие зло, — это те, кто сеет раздор между людьми. Они называются "замышляющими зло" (хорше ра), ибо как пахарь (хореш) подготавливает землю, чтобы она произрастила, так сеющий раздор подготавливает между людьми, пока раздор не выйдет наружу. И в сердце у них обман (мирма), ибо без обмана они не могут довести дело до конца — люди подумали бы, что он делает это из ненависти к кому-то, и поэтому он действует обманом, чтобы суметь посеять раздор. И раздор, который они производят, назван словом "ра" (зло), ибо это имя подходит именно раздору. Как сказали в мидраше (Берешит Рабба 4): почему не сказано "ки тов" (что хорошо) про второй день? Потому что в этот день была создана махлокет (раздор). Из этого ты знаешь, что раздор есть зло. И Писание также говорит: "Устанавливающий мир и творящий зло" (Йешаягу 45:7). И несомненно, это зло — раздор, который есть противоположность мира. Итак, раздор — это зло. И сказано, что советующим мир подобает радость (симха), ибо мир есть совершенство. И как ещё будет разъяснено, мир есть совершенство всего и даёт бытие всему. И потому преследующим мир подобает радость, ибо радость — когда нечто обнаруживается в совершенстве, подобно тому как скорбь — из-за утраты и недостатка. И это по сути то, что называется шалом, что от слова "шлемут" (совершенство), ибо мир восполняет бытие, пока нечто обнаруживается в совершенстве без недостатка. Это ещё будет разъяснено. И потому советующим мир, преследующим мир между людьми, подобает радость, ибо радость — от совершенства, как скорбь — от утраты и лишения. А обман — противоположность радости. Ибо когда человек в радости, он в совершенстве, и подобает человеку быть в совершенстве, когда он преследует мир, ибо суть мира — совершенство. А противоположность этого — обман (мирма), который есть нечто ложное, и у всякого обмана нет бытия. И это связано с замышляющими зло, сеющими раздор между людьми, ибо это разрушение бытия мира. Потому обман и раздор связаны друг с другом, а радость, которая есть совершенство, подобает преследующим мир, который есть совершенство бытия. Потому сказано: как в сердце замышляющих зло — обман, ибо обман — вещь ложная, не имеющая бытия, и это связано с замышляющими зло, — так советующим мир, преследующим мир, подобает радость, ибо радость — от совершенства, как разъяснялось, а мир восполняет бытие, и потому им подобает радость, когда они преследуют мир, который есть совершенство бытия.
ובפ"ק דשבת (י', ב') אמר רב המנונא משמיה דעולא אסור לאדם שיתן לחבירו שלום בבית המרחץ משום שנא' ויקרא לו ה' שלום ע"כ. בדבר זה תראה כמה גדול מדריגת השלום כי שמו יתב' נקרא שלום, כי מותר לומר אמת בבית המרחץ ועם שחותמו של הקב"ה אמת מ"מ אינו שמו של הקב"ה, אבל שלום שמו של הקב"ה הוא לכך הוא אסור לומר שלום בבית המרחץ. ובודאי דבר זה צריך טעם למה שמו של הקב"ה שלום יותר מן אמת. וזה כי הוא הש"י עושה שלום בין כל הנמצאים, ואם לא היה הש"י עושה שלום בין ההפכים שהם בעולם אין העולם מתקיים, כי הנמצאים יש בהם ההפכים והוא יתב' כולל את הכל, ומצד הש"י אשר הוא כולל את הכל שלום ביניהם כי הוא יתב' צורת העולם האחרונה ובזה משלים הכל. וזה ויקרא לו ה' שלום, ר"ל כי הש"י צורה אחרונה לעולם ובזה הוא יתב' כולל הכל ומקשר ומאחד הכל וזה הוא השלום בעצמו. ומפני כי השלום הוא במה שהוא ית' צורה אחרונה ואין דבר זה תאר בלבד כמו שאר תוארים רק הוא דבר עצמי ולכך שמו שלום. ומפני כי השלום הוא צורה אחרונה אל הכל ולכך חותם הכל הוא השלום ללמד דבר זה כי השלום הוא מן הש"י במה שהוא צורה אחרונה אל הכל, ועוד יתבאר דבר זה. ודבר זה רמזו חכמים במדרש (ויק"ר פ"א) רבי מני דשאב ור' יהושע דסכנין בשם ר' לוי גדול השלום שכל הברכות והטובות ונחמות שהקב"ה מביאן על ישראל חותמים בשלום בקריאת שמע פורס סכת שלום בתפלה עושה שלום בברכת כהנים וישם לך שלום ואין לי אלא בברכות קרבנות מנין שנאמר זאת התורה לעולה ולמנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים אין לי אלא בכלל בפרט מנין שנא' זאת תורת העולה זאת תורת המנחה זאת תורת החטאת זאת תורת האשם זאת תורת זבח השלמים ואין לי אלא בקרבנות יחיד בקרבנות צבור מנין תלמוד לומר אלה תעשו לה' במועדיכם ומסיים בשלמים. וביאור זה כי השלום הוא מצד כי הוא יתב' צורה אחרונה אל העולם ומצד זה הוא יתב' משלים הכל ולכך שמו ית' שלום, והדברים אשר אין שלום בהם מצד כי נכנסו זה בזה ונדחה זה מזה ולכך אין בהם שלום כאשר האחד נכנס בגבול השני, והש"י שהוא צורה אחרונה עושה הפרש ביניהם ובזה יש שלום ביניהם עד שאין אחד נכנס בגבול האחר וכל אחד עומד בעצמו והכל צריכים לקבל השלום אף העליונים רק הש"י הוא השלום בעצמו. ולכך בשם הזה אשר שמו שלום הוא ית' נבדל מן הנמצאים כי כל הנמצאים אין שלום בהם והם צריכים אל השלום חוץ מן הש"י אשר מאתו השלום אל הכל, ומאחר שבענין זה הוא נבדל מהכל לכך ראוי שיהיה שמו שלום כי זה ענין השם מורה על דבר מיוחד שנבדל בו מאחר:
English translation not yet available
В первой главе Шаббат (10б) сказал Рав Гамнуна от имени Улы: запрещено человеку приветствовать товарища словом "шалом" в бане, ибо сказано: "И назвал его Господь — Шалом" (Шофтим 6:24). В этом ты видишь, как велика ступень мира, ибо Его имя, благословен Он, названо Шалом. Ведь разрешено произносить слово "эмет" (истина) в бане, и хотя печать Святого, благословен Он, есть "эмет", тем не менее это не Его имя. Но Шалом — Его имя, и потому запрещено произносить "шалом" в бане. И, безусловно, это требует объяснения: почему Его имя — Шалом более, чем "эмет"? А дело в том, что Он, благословен Он, устанавливает мир между всеми существующими. И если бы Господь не устанавливал мир между противоположностями, которые есть в мире, мир не мог бы существовать. Ибо в существующих есть противоположности, и Он, благословен Он, объемлет всё. И со стороны Господа, Который объемлет всё, между ними мир, ибо Он, благословен Он, есть последняя форма мира, и этим Он восполняет всё. Об этом сказано: "И назвал его Господь — Шалом", то есть Господь есть последняя форма мира, и этим Он, благословен Он, объемлет всё, связывает и объединяет всё — и это есть мир по сути. И поскольку мир состоит в том, что Он, благословен Он, есть последняя форма, а это не просто описание, как прочие описания, а нечто сущностное, — потому Его имя — Шалом. И поскольку мир есть последняя форма для всего, потому печатью всего является мир — чтобы указать, что мир исходит от Господа в том, что Он есть последняя форма для всего. Это ещё будет разъяснено. И на это намекнули мудрецы в мидраше (Ваикра Рабба 1): рабби Мани из Шааба и рабби Йегошуа из Сихнина от имени рабби Леви: велик мир, ибо все благословения, блага и утешения, которые Святой, благословен Он, приносит Израилю, запечатаны миром. В Шма — "простирающий шатёр мира". В молитве — "устанавливающий мир". В благословении коэнов — "и даст тебе мир". Это в благословениях. А в жертвоприношениях откуда? Как сказано: "Вот закон о всесожжении, и о хлебном приношении, и о грехоочистительной жертве, и о повинной жертве, и о жертве посвящения, и о мирной жертве (шламим)". Это в общем. А в частности откуда? Как сказано: "Вот закон всесожжения", "вот закон хлебного приношения", "вот закон грехоочистительной жертвы", "вот закон повинной жертвы", "вот закон мирной жертвы". Это в индивидуальных жертвах. А в общественных жертвах откуда? Из стиха: "Это делайте Господу в праздники ваши" — и завершается мирными жертвами (шламим). Объяснение этого: мир — со стороны того, что Он, благословен Он, есть последняя форма мира, и с этой стороны Он, благословен Он, восполняет всё. Потому Его имя — Шалом. А вещи, в которых нет мира, — это из-за того, что они вторгаются друг в друга и вытесняют друг друга, и потому в них нет мира, когда один вторгается в пределы другого. А Господь, Который есть последняя форма, устанавливает разделение между ними, и этим между ними мир, так что ни один не вторгается в пределы другого, и каждый стоит сам по себе. И все нуждаются в получении мира, даже высшие, но только Господь есть Мир по сути. И потому этим именем — что Его имя Шалом — Он, благословен Он, отличается от существующих, ибо все существующие не имеют мира в себе и нуждаются в мире, кроме Господа, от Которого мир для всех. И поскольку этим Он отличается от всех, подобает, чтобы Его имя было Шалом, ибо таков смысл имени — указывать на нечто особенное, чем отличается от другого.
ובמדרש (שם) וכן הוא בספרי גדול השלום שהקב"ה שינה בדבר מפני השלום שנאמר האף אמנם אלד ואני זקנתי, גדול השלום ששינה המלאך שדבר עם מנוח מפני השלום כי לאשה אמר הנה את עקרה ולא ילדת ולא ספר דבר זה למנוח, גדול השלום שהשם שנכתב בקדושה אמר הקב"ה ימחה על המים להטיל שלום בין איש לאשתו, ר"א אומר גדול השלום שלא נטעו הנביאים בפי כל הבריות אלא שלום, ר' שמעון בן חלפתא אומר גדול השלום שאין כלי מקבל ברכה אלא שלום שנא' ה' יברך את עמו בשלום אף בברכת כהנים אחר כל הברכות סיים בשלום לומר שאין הברכות מועילות כלום אלא א"כ שלום עמהם ר"א הקפר אומר גדול השלום שאין חותם כל התפלה אלא שלום ואין חותם ברכת כהנים אלא שלום גדול השלום שניתן לענוים שנ' וענוים יירשו ארץ והתענגו על רוב שלום גדול השלום שהוא שקול כנגד הכל שנאמר עושה שלום ובורא את הכל, ר"א בנו של ר"א הקפר אומר שאפי' ישראל עובדי ע"ז ושלום ביניהם כביכול אמר הקב"ה אין שטן נוגע ביניהם שנא' חבור עצבים אפרים הנח לו אבל משנחלקו מה נאמר בהם חלק לבם עתה יאשמו הא גדול השלום ושנאוי המחלוקת, גדול השלום שאפי' בשעת מלחמה צריכין שלום שנאמר בה וכי תקרב אל עיר וגו' ואומר ואשלח מלאכים ממדבר קדמות וגו' ואומר השיבה אתהן בשלום, גדול השלום שאפי' המתים צריכין שלום שנא' ואתה תבא אל אבותיך בשלום ואומר בשלום תמות, גדול השלום שניתן לעושה צדקה שנאמר בורא ניב שפתים שלום שלום היה ר"מ אומר גדול הוא השלום שלא ברא הקב"ה מדה יפה מן השלום שנתנה לצדיקים שבשעה שנפטרין מן העולם ג' כתות של מלאכי השרת מקדימין אותו בשלום הראשונה אומרת יבא שלום שניה אומרת ינוחו על משכבותם והשלישית אומרת הולך נכחו לא דיין לצדיקים שמיתתן בידי כבוד שנא' וכבוד ה' יאספך אלא שמקלסין לפניו בשלום יבא שלום, גדול השלום שלא ברא הקב"ה מדה יפה כמו השלום ומנעה מן הרשעים שבשעה שנפטרין מן העולם שלש כתות של מלאכי חבלה מקדימים אותם הראשונה אומרת אין שלום השניה אומרת לרשעים השלישית אומרת למעצבה תשכבון ולא דיין לרשעים שמיתתן בידי מחבלים אלא שהם מקנטרים לפניהם ואומרים להן אין שלום וגו' למעצבה תשכבון, גדול השלום שניתן שכר התורה והמצות שנאמר ונתתי שלום בארץ, גדול השלום שניתן לאוהבי תורה שנאמר שלום רב לאוהבי תורתך, גדול השלום שניתן ללומדי תורה שנא' וכל בניך למודי ה' ורב שלום בניך. גדול השלום שניתן לעושה צדקה שנא' והיה מעשה צדקה שלום, גדול השלום ששמו של מקום קרוי שלום שנאמר ויקרא לו ה' שלום, גדול השלום שדרי עליונים צריכים שלום שנאמר עושה שלום במרומיו, והרי הדברים ק"ו ומה אם במקום שאין איבה ושנאה צריכים שלום ק"ו למקום שיש בו כל המדות הללו ע"כ:
English translation not yet available
В мидраше (там же), и так же в Сифрей: велик мир, ибо Святой, благословен Он, изменил слово ради мира, как сказано: "Неужели я действительно рожу, а я состарилась" (Берешит 18:13) [Сара сказала "и муж мой стар", но Бог передал Аврааму: "а я состарилась"]. Велик мир, ибо ангел, говоривший с Маноахом, изменил ради мира — жене он сказал: "Вот ты бесплодна и не рожала", но Маноаху не сообщил этого. Велик мир, ибо Имя Божье, написанное в святости, Святой, благословен Он, повелел стереть на воде, чтобы водворить мир между мужем и женой [церемония сота]. Рабби Элазар говорит: велик мир, ибо пророки не насадили в устах всех творений ничего, кроме мира. Рабби Шимон бен Халафта говорит: велик мир, ибо нет сосуда, вмещающего благословение, кроме мира, как сказано: "Господь благословит народ Свой миром" (Теилим 29:11). Также в благословении коэнов после всех благословений завершается миром, чтобы сказать, что благословения не действуют, если мир не с ними. Рабби Элазар а-Капар говорит: велик мир, ибо все молитвы завершаются только миром, и благословение коэнов завершается только миром. Велик мир, ибо он дан кротким, как сказано: "И кроткие наследуют землю и насладятся великим миром" (Теилим 37:11). Велик мир, ибо он равновесен всему, как сказано: "Устанавливающий мир и творящий всё" (Йешаягу 45:7). Рабби Элазар, сын рабби Элазара а-Капара, говорит: даже если Израиль служит идолам, но мир между ними — как бы Святой, благословен Он, говорит: сатана не касается их, как сказано: "Привязан к идолам Эфраим — оставь его" (Ошеа 4:17). Но когда они разделились, что сказано о них? "Разделилось сердце их — теперь они будут наказаны" (Ошеа 10:2). Отсюда: велик мир и ненавистен раздор. Велик мир, ибо даже во время войны нужен мир, как сказано: "Когда подойдёшь к городу" и т.д. (Дварим 20:10). И сказано: "И послал я послов из пустыни Кедемот" и т.д. (Дварим 2:26). И сказано: "Верни их с миром" (Шофтим 11:31). Велик мир, ибо даже мёртвые нуждаются в мире, как сказано: "А ты придёшь к отцам своим в мире" (Берешит 15:15). И сказано: "В мире умрёшь" (Ирмеягу 34:5). Велик мир, ибо он дан творящим цдаку, как сказано: "Творящий речение уст: мир, мир" (Йешаягу 57:19). Рабби Меир говорил: велик мир, ибо Святой, благословен Он, не сотворил качества прекраснее мира. Он дан праведникам: когда они уходят из мира, три отряда ангелов-служителей встречают их с миром. Первый говорит: "Придёт мир". Второй говорит: "Покоятся на ложах своих". Третий говорит: "Идущий прямым путём" (Йешаягу 57:2). Мало того, что смерть праведников — в руках славы, как сказано: "И слава Господня соберёт тебя" (Йешаягу 58:8), — ещё и восхваляют перед ними с миром: "Придёт мир". Велик мир, ибо Святой, благословен Он, не сотворил качества прекраснее мира и отказал в нём нечестивцам: когда они уходят из мира, три отряда ангелов-губителей встречают их. Первый говорит: "Нет мира". Второй говорит: "Нечестивым". Третий говорит: "В скорби ляжете" (Йешаягу 57:21, 50:11). Мало того, что смерть нечестивцев — в руках губителей, — ещё и попрекают их, говоря: "Нет мира... в скорби ляжете". Велик мир, ибо он дан как награда за Тору и заповеди, как сказано: "И дам мир на земле" (Ваикра 26:6). Велик мир, ибо он дан любящим Тору, как сказано: "Великий мир любящим Тору Твою" (Теилим 119:165). Велик мир, ибо он дан изучающим Тору, как сказано: "И все сыновья твои — ученики Господа, и велик мир сыновей твоих" (Йешаягу 54:13). Велик мир, ибо он дан творящим цдаку, как сказано: "И делом справедливости будет мир" (Йешаягу 32:17). Велик мир, ибо Имя Всевышнего называется Шалом, как сказано: "И назвал его Господь — Шалом" (Шофтим 6:24). Велик мир, ибо обитатели высот нуждаются в мире, как сказано: "Устанавливающий мир в высотах Своих" (Иов 25:2). И разве не следует заключить тем более: если там, где нет вражды и ненависти, нужен мир, тем более там, где есть все эти качества. Конец цитаты.
ופי' דבר זה מה ששינה הקב"ה מפני השלום כי כך מדת השלום בעצמו שכך צריך לעשות כאשר רודף שלום בין שנים המחולקים שיאמר לזה אשר ישר בעיניו ולשני לא יאמר כן והכל הוא בשביל השלום ולפיכך אמרו מותר לשנות מפני השלום, ואם אין שלום הרי יש מחלוקת וכל מחלוקת הוא שנוי בעולם לגמרי וא"כ בלא זה יהיה שנוי ולכך יותר טוב שיהיה משנה מפני השלום. ועוד כי כך הוא בעולם כי כל אחד מן ההפכים מקבל מן הש"י מה שאין מקבל השני, וזהו השלום כי האש מקבל מן הש"י אשר ראוי לו מה שאין מקבל המים שהם הפך האש והש"י עושה שלום בין שניהם שיהיה מקבל כל אחד לפי מה שראוי לו וזהו השלום, הרי לך כי עיקר השלום הוא מצד שאין זה מקבל מה שזה מקבל ולכך מותר לשנות כדי לעשות שלום כאשר הש"י הוא משנה לכל אחד ואחד ג"כ מפני השלום ודבר זה יש לך להבין מאוד. ומה שאמר גדול השלום שהשם שנכתב בקדושה ימחה כדי לעשות שלום, דבר זה כי הש"י ג"כ שמו שלום ולפיכך אמרה תורה שימחה השם על המים לעשות השלום כי מחיקת השם הוא בשביל שמו של הש"י שהוא שלום, ודבר זה מבואר כי זה נקרא שהוא מוחק השם כדי לקיים השם שהוא שלום. ומה שאמר שלא נטעו הנביאים בפי כל הבריות אלא שלום כו' שהזהירו שיעשו תשובה שלא יחרב הבית ויתבטל השלום בעולם, שהשלום הוא מעלת ושלימות העוה"ז ולכך לא נטעו הנביאים שבאו להשלים עוה"ז רק השלום שזהו שלימות העולם וזהו כל ענין הנביאים. ואמר עוד גדול השלום שאין כלי מקבל ברכה אלא שלום, ופי' זה כי השלום נחשב כמו הכלי מקבל כל ברכה כי בשלום הדבר יושלם וכאשר אין שלום הוא חסר, והשלימות מקבל הברכה כי הברכה היא תוספת טובה שלכך נקרא ברכה ואי אפשר להגיע אל תוספת ברכה וטובה רק כאשר תחלה הוא בלא חסרון, כי כאשר אין לו שלום הוא חסר וע"י השלום הוא בשלימות ואז אפשר לקבל הברכה שהיא תוספת טובה. ועוד יש לך להבין כי השלום הוא כלי מקבל כל הברכות כי הברכה הוא שלימות והשלום והשלימות הוא דבר אחד כמו שמורה עליו השם וכמו שיתבאר עוד, ולפיכך השלום הוא כלי מקבל כל הברכות כי כאשר יושלם הדבר ראוי לקבל כל הברכות שהם ג"כ שלימות ולכך השלום הוא נושא לכל הברכות כי השלום הוא שלימות והוא הכנה לקבל כל השלימות והבן זה. ומה שאמר שאין חותם כל הברכות אלא בשלום, כבר התבאר כי השלום הוא עצם השלימות ואף כי הברכות הם ג"כ שלימות אין כל ברכה בפני עצמה רק שלימות במה אבל השלום הוא עצם השלימות והשלימות הוא באחרונה כאשר יושלם הדבר, וכבר אמרנו ג"כ כי השלום הוא מצד הש"י שהוא צורה אחרונה לכל וזהו השלום ולכך השלום הוא באחרונה והבן זה. ועוד כי אין קיום הדבר אלא בחותמו ושלום נותן קיום ולפיכך חותם כל הברכות הוא השלום כי בלא שלום יש שנוי ובשלום עומד הכל:
English translation not yet available
Объяснение того, что Святой, благословен Он, изменил слово ради мира: ибо таково свойство мира по сути — так нужно поступать, когда преследуешь мир между двумя враждующими: одному говорить то, что ему угодно, а другому не говорить того же. И всё это — ради мира. Потому сказали: разрешено изменять ради мира. И если нет мира, то есть раздор, а всякий раздор — это полное изменение в мире. Так что без этого тоже было бы изменение, и потому лучше изменять ради мира. И ещё: ибо так устроен мир — каждая из противоположностей получает от Господа то, чего не получает другая. И это есть мир: огонь получает от Господа то, что подобает ему, чего не получает вода, которая противоположна огню. И Господь устанавливает мир между ними, чтобы каждый получал то, что ему подобает, — и это есть мир. Итак, суть мира в том, что один не получает того, что получает другой. Потому разрешено изменять ради мира, подобно тому как Господь изменяет для каждого тоже ради мира. И это следует глубоко понять. А то, что сказано: велик мир, ибо Имя, написанное в святости, стирается ради мира, — это потому, что Господь тоже зовётся Шалом. Поэтому Тора сказала, чтобы стёрли Имя на воде ради мира, ибо стирание Имени — ради Его имени, которое есть Шалом. И это ясно: стирание Имени — чтобы поддержать Имя, которое есть Шалом. А то, что сказано: пророки не насадили в устах всех творений ничего, кроме мира и т.д. — они предостерегали совершить тшуву, чтобы не был разрушен Храм и не прекратился мир в мире. Ибо мир есть достоинство и совершенство этого мира, и потому пророки, которые пришли совершенствовать этот мир, не насадили ничего, кроме мира, ибо это — совершенство мира, и в этом весь смысл пророков. И ещё сказано: велик мир, ибо нет сосуда, вмещающего благословение, кроме мира. Объяснение: мир считается сосудом, вмещающим всякое благословение. Ибо через мир вещь достигает совершенства, а когда нет мира, она ущербна. А совершенство вмещает благословение, ибо благословение есть добавление блага — потому оно и называется благословением. И невозможно достичь добавления благословения и блага, если сначала нет целости (без ущерба). Ибо когда нет мира, есть ущерб, а через мир — совершенство, и тогда можно принять благословение, которое есть добавление блага. И ещё тебе следует понять: мир есть сосуд, вмещающий все благословения. Ибо благословение есть совершенство, а шалом и шлемут (совершенство) — одно и то же, как указывает само слово и как ещё будет разъяснено. Потому мир — сосуд, вмещающий все благословения, ибо когда вещь достигает совершенства, она достойна принять все благословения, которые тоже суть совершенство. Потому мир — носитель всех благословений, ибо мир есть совершенство и подготовка к принятию всякого совершенства. Пойми это. А то, что сказано: все благословения завершаются только миром, — уже разъяснялось, что мир есть суть совершенства. И хотя благословения тоже суть совершенство, не каждое благословение само по себе есть совершенство в полном смысле, а лишь совершенство в чём-то. Но мир есть суть совершенства, а совершенство пребывает в конце, когда вещь завершена. И мы уже говорили, что мир — со стороны Господа, Который есть последняя форма для всего. И это есть мир. Потому мир — в конце. Пойми это. И ещё: существование вещи — только в её печати, а мир даёт существование. Потому печать всех благословений есть мир, ибо без мира есть изменение, а в мире всё устойчиво.
ואמר גדול השלום שניתן לענוים, דבר זה יש לך להבין מן הדברים כי מדת הענוה הוא כאשר אין האדם מיחד עצמו שיש לו מעלה מיוחדת בפני עצמו והוא מחולק מן שאר אדם, רק הוא שוה אל הכל וזהו השלום. כי אין המחלוקת רק כאשר כל אחד רואה עצמו מיוחד במעלה ומפני זה מתחדש המחלוקת, אבל בעל ענוה לא שייך בו מחלוקת ולכך נתן השלום לבעלי ענוה. ואמר עוד גדול השלום שהוא שקול כנגד הכל, והטעם שהשלום נגד הכל כי הכל צריכין אל השלום ולפיכך השלום הוא כנגד הכל, וגם מן הטעם אשר התבאר כי השלום הוא מן הש"י אשר הוא צורה אחרונה אל הכל ולכך השלום הוא הכל. ואמר עוד גדול השלום אפי' ישראל עובדים ע"ז ושלום ביניהם אין שטן נוגע בהם. הנה נתן מעלה אל השלום במה שמורה עליו שם שלום, כי שם שלום מורה על שלימות הדבר וכל אשר אין לו שלום אינו שלם רק חסר כמו שהתבאר לפני זה כי השלום הוא שלימות, וכאשר הדבר הוא שלם בעצמו אז השטן אשר כחו על ההעדר והחסרון אינו יכול לו כי הכח הזה מצד ההעדר הדבק בנבראים ואליו נמשך כח זה הוא השטן. ומטעם זה השטן נברא עם האשה כי אינה בריאה שלימה רק בריאה חסירה נמשך אחריה השטן שהוא הכח על ההעדר והחסרון. ולפיכך כאשר יש שלום באומה ויש כאן שלימות אין כח בשטן שהוא מצד החסרון יכול לו, כי אין ספק כי הכלי שהוא שלם קשה לשבור אותו בשביל שהוא שלם ומיד כאשר מתחיל בו שבר אז מקבל עוד שבירה כי דבק בו החסרון. ולפיכך אמר כאשר ישראל אומה שלימה מצד שהם אומה שלימה אין כח השטן שהוא מצד ההעדר מושל בהם בעבור שלימות שלהם, אבל כאשר יש בעולם מחלוקת שהוא חילוק ופירוד ביניהם כבר התחילו בשבירה וכאשר התחילו בשבירה קרובים הם לקבל שבירה ודבר זה בארנו בפרקים. ואמר גדול השלום שאפי' בשעת מלחמה צריכין שלום שנא' וקראת אליה לשלום. ר"ל כי השלום גדול כי הוא דבר שאין ראוי כלל שיסולק, ואל תאמר כי בשעת מלחמה אין כאן שלום כי המלחמה הוא הפך השלום, ועל זה אמר כי דבר זה אינו כך כי אף בשעת מלחמה לא יסולק השלום ולא ניתן רשות למלחמה רק כאשר אינם רוצים בשלום. ומזה תראה כי אין הסרה מן השלום ולפיכך אמר אחריו שאפי' המתים צריכים שלום, ולא תאמר כי אין צריך שלום רק מצד העולם הזה כי בעולם הזה הם בעלי מחלוקת כל אחד ירצה לדחות את השני ממציאותו כמו שתראה בענין עולם הזה אבל המתים אינם צריכים שלום, ועל זה אמר כי אף המתים צריכים שלום כי אין בעולם שאין מקבל השלום רק הש"י שהוא השלום בעצמו והכל מקבלים ממנו יתב' השלום:
English translation not yet available
И сказано: велик мир, ибо он дан кротким. Это следует понимать из сказанного: ибо качество кротости (анава) — когда человек не выделяет себя, не считает, что у него есть особое достоинство, отличающее его от прочих людей, а он равен всем. И это есть мир. Ибо раздор возникает только тогда, когда каждый видит себя обладающим особым достоинством, и от этого возникает раздор. Но обладателю кротости раздор не присущ, и потому мир дан обладателям кротости. И ещё сказано: велик мир, ибо он равновесен всему. Причина в том, что всё нуждается в мире, и потому мир равновесен всему. А также по той причине, которая разъяснялась: мир — от Господа, Который есть последняя форма для всего, и потому мир есть всё. И ещё сказано: велик мир — даже если Израиль служит идолам, но мир между ними, сатана не касается их. Здесь указано достоинство мира в том, на что указывает само слово "шалом". Ибо слово "шалом" указывает на совершенство (шлемут) вещи, и всякий, у кого нет мира, не совершенен, а ущербен, как разъяснялось выше — мир есть совершенство. И когда вещь совершенна сама по себе, сатана, чья власть — над лишением и ущербом, не может совладать с ней. Ибо эта сила — со стороны лишения, присущего творениям, и к нему тяготеет эта сила — сатана. По этой причине сатана был сотворён вместе с женщиной, ибо она — не совершенное творение, а ущербное, и за ней следует сатана, который есть сила над лишением и ущербом. Потому, когда в народе есть мир и налицо совершенство, сатана, который со стороны ущерба, не имеет силы над ним. Ибо несомненно: целый сосуд трудно разбить именно потому, что он цел. Но как только начинается в нём трещина, он принимает дальнейшее разрушение, ибо к нему прилепляется ущерб. Потому сказано: когда Израиль — целый народ, благодаря целостности сатана, который со стороны лишения, не властвует над ними благодаря их целостности. Но когда в мире есть раздор — разделение и разобщение между ними — уже началось разрушение, и когда началось разрушение, они близки к тому, чтобы принять разрушение. Мы разъясняли это в главах. И сказано: велик мир, ибо даже во время войны нужен мир, как сказано: "И предложишь ему мир" (Дварим 20:10). Это означает: мир велик, ибо он — такая вещь, которую совершенно не подобает устранять. И не говори: во время войны нет мира, ибо война — противоположность мира. На это сказано: это не так, ибо даже во время войны мир не устраняется, и не дано разрешения на войну, пока они не отвергнут мир. Из этого ты видишь, что нет устранения мира. Потому далее сказано: даже мёртвые нуждаются в мире. И не говори, что мир нужен только в этом мире, ибо в этом мире люди склонны к раздору — каждый хочет вытеснить другого из его бытия, как ты видишь в делах этого мира. Но мёртвые не нуждаются в мире? На это сказано: и мёртвые нуждаются в мире, ибо в мире нет ничего, что не принимало бы мир, кроме Господа, Который есть Мир по сути. И все принимают от Него, благословен Он, мир.
ואמר עוד גדול השלום שנתנה לעושה תשובה, ופירוש דבר זה כי הש"י רצה להבטיח בעלי תשובה על שכרם הטוב ולא הבטיח אותם רק בשלום שבזה תראה כי השלום מדריגה עליונה. וכן ניתן השלום לצדיקים כאשר נפטרין מן העולם, כי כאשר נפטרין מן העולם הרי זה נחשב שהגיעו אל ההשלמה כי החי אי אפשר שיבא אל ההשלמה גמורה כי תמיד אפשר שיקבל השלמה על השלמה, ולפיכך אמרו בסוף ברכות (ס"ד, א') הנפטר מן החי אל יאמר לך בשלום כי היה משמע שילך בהשלמה שכבר קנה השלמתו והחי אפשר תמיד שיקבל השלמה, רק יאמר לך לשלום כלו' שיהיה מתחבר אל השלום ותמיד יוסיף השלום, אבל הנפטר מן המת יאמר לך בשלום כי כבר הגיע אל שלימותו האחרון ושייך לומר בזה לך בשלום כאשר כבר הושלם וזה אינו קונה השלמה ועוד דבר זה מבואר, ולפיכך אמר שהשלום ניתן לצדיקים כאשר נפטרים מן העולם ניתן להם השלום על שם שהגיעו אל השלמה. ומה שאמר כי ג' כתות מקדימין אותו, כי ג' מדריגות יש לצדיק כי בשעת מיתתן אין מקבל העדר ויש לו השארות, וזה שאמרו יבא שלום ולא יקבל העדר במיתתו, מדריגה השנית שאף צער אינו מקבל וזה ינוחו על משכבותם, הג' שאף יגיע אל עוה"ב וזה הולך נכחו כי ההולך נכחו הוא הולך ביושר לגמרי ואינו נוטה אל הקצה שהנוטה אל הקצה יש לו קצה אבל הצדיק הולך נכחו ויש לו היושר שאין לו קצה לכך אין לו קצה, ודבר זה בארנו בחבור גור אריה בפרשה ויחי אצל יעקב אבינו לא מת, ואלו הם ג' שלימות. ואמר עוד גדול השלום שניתן השלום שכר התורה והמצות, דבר זה יש לך להבין מן הדברים אשר בארנו לפני זה, כי כל פעולה ותנועה הוא בשביל ההשלמה שיושלם בסוף כמו שבארנו זה אצל ודע שמתן שכרן לצדיקים לעתיד לבא, וזהו ענין כל המתנועע כי הזרע בבטן האשה תנועת הויה שלו אל השלמה שיושלם הולד וכן כל מתנועע הוא מתנועע אל השלמה, ובארנו דבר זה למעלה, ולפיכך כאשר האדם עושה מצות התורה אין ספק כי התנועה הזאת והמעשה הזה הוא מגיע אותו אל ההשלמה שזהו תכלית המצות שיגיע אל השלמה וא"א זולת זה רק שיבא אל ההשלמה, וזה עצמו השלום שהשלום הוא השלמה בודאי כמו שהתבאר. ואמר גדול השלום שניתן לאוהבי התורה וכן ללומדי תורה, דבר זה מבואר כי התורה בעצמה דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום, ולפיכך ראוי השלום לאוהבי התורה וללומדי התורה מפני שהם לומדים התורה אשר התורה משלמת הכל ולכך ראוי להם השלום שהשלום הוא משלים הכל. ואמר גדול השלום שניתן לעושי צדקה דבר זה התבאר אצל מרבה צדקה מרבה שלום כמו שהתבאר למעלה איך מרבה צדקה מרבה שלום ע"ש. ומה שאמר גדול השלום ששמו של הקב"ה שלום נתבאר למעלה. וכן מה שאמר גדול השלום שאפי' דרי עליונים צריכים שלום דבר זה מבואר שאף אם אין קנאה ושנאה בין עליונים מ"מ הקב"ה מעמיד אותם בשלום שהש"י מאחד הכל בשלום, ואם לא זה היה האחד ביטול השני כי האש ביטול המים ולא ימצא במדריגה אחת הפכים כי העולם הוא אחד ואיך יתחברו כאשר הם הפכים, אבל הם מתחברים ומתקשרים ע"י הש"י שהוא אחד והוא ית' כולל הכל ומשלים הכל ולכך יש שלום מצד הש"י שהוא צורה אחרונה של עולם, וזה הוא השלום עצמו שהוא משלים הכל כמו הצורה שהיא השלמה ולכך כל אחד עומד בשלום ולכך שמו ית' הוא שלום כי השם הוא מצד הצורה והוא ית' צורה אחרונה לעולם, ואי אפשר לפרש יותר כי הדברים הם עמוקים. ולפיכך אף העליונים צריכים שלום שלא יהיו נמצאים ההפכים ביחד בעולם אחד, כי מיכאל ממונה על המים וגבריאל על האש ואם לא היה השלום היה האחד בטול השני, אבל ע"י הש"י שהוא כולל הכל יש שלום כי מצד הש"י שהוא משלים הכל הם אחד וזה שאמר עושה שלום במרומיו. כלל הדבר שהכל צריך שלום והוא ית' מעמיד הכל בשלום כמו שהתבאר, ואם צריך השלום במקום שאין איבה ושנאה מכ"ש במקום שיש איבה ושנאה כמו בעוה"ז:
English translation not yet available
И ещё сказано: велик мир, ибо он дан совершающим тшуву (раскаяние). Объяснение этого: Господь хотел заверить совершающих тшуву в их доброй награде и не заверил их ничем, кроме мира, — из чего ты видишь, что мир — высшая ступень. И так же мир дан праведникам, когда они уходят из мира. Ибо когда они уходят из мира, это считается достижением завершения, ибо живой не может достичь полного завершения, поскольку всегда возможно принять совершенство сверх совершенства. Потому сказали в конце Брахот (64а): прощающийся с живым не должен говорить "иди в мире" ("лех бе-шалом"), ибо это означало бы, что он уходит в завершённости, словно уже обрёл совершенство, а живой всегда может получить ещё совершенство. Следует говорить "иди к миру" ("лех ле-шалом") — то есть пусть присоединяется к миру и постоянно прибавляет мир. Но прощающийся с мёртвым должен сказать "иди в мире", ибо тот уже достиг своего последнего совершенства, и уместно сказать "иди в мире", ибо он уже завершён и не приобретает более совершенства. Это ясно. Потому сказано: мир дан праведникам, когда они уходят из мира — им даётся мир как знак того, что они достигли совершенства. А то, что сказано, что три отряда встречают его, — ибо у праведника есть три ступени: в час смерти он не принимает уничтожения и у него есть посмертное существование. Об этом сказано: "Придёт мир" — он не принимает уничтожения в своей смерти. Вторая ступень — он даже не принимает страдания, и это: "Покоятся на ложах своих". Третья — он ещё и достигает Мира Грядущего, и это: "Идущий прямым путём" (Йешаягу 57:2). Ибо идущий прямым путём идёт совершенно прямо и не склоняется к крайности. А склоняющийся к крайности имеет предел (конец), но праведник идёт прямо и у него есть прямота, которая не имеет предела, и потому у него нет конца. Мы разъясняли это в книге "Гур Арье" в главе "Ваехи" по поводу того, что "Яаков, наш праотец, не умер". И это — три ступени совершенства. И ещё сказано: велик мир, ибо мир дан как награда за Тору и заповеди. Это следует понимать из того, что мы разъясняли ранее: всякое действие и движение — ради завершения, которое достигается в конце, как мы разъясняли по поводу "Знай, что награда праведников — в будущем мире". Таков смысл всякого движения: семя в утробе женщины движется к завершению — к совершенству плода, и так же всякое движущееся движется к завершению. Мы разъясняли это выше. Потому, когда человек исполняет заповеди Торы, несомненно, это движение и действие приводит его к завершению. Ибо таково назначение заповедей — чтобы человек достиг совершенства, и невозможно иначе, как достичь завершения. И это по сути есть мир, ибо мир есть завершение, безусловно, как разъяснялось. И сказано: велик мир, ибо он дан любящим Тору и изучающим Тору. Это ясно: Тора сама по себе — "все пути её — пути приятности, и все стези её — мир" (Мишлей 3:17). Потому мир подобает любящим Тору и изучающим Тору, ибо они изучают Тору, которая совершенствует всё, и потому им подобает мир, который восполняет всё. И сказано: велик мир, ибо он дан творящим цдаку. Это разъяснялось по поводу "умножающий цдаку — умножает мир", как разъяснялось выше — как умножение цдака умножает мир, смотри там. А то, что сказано: велик мир, ибо Имя Святого, благословен Он, — Шалом, — разъяснялось выше. И то, что сказано: велик мир, ибо даже обитатели высот нуждаются в мире, — это ясно: хотя среди высших нет зависти и ненависти, тем не менее Святой, благословен Он, поддерживает их в мире. Ибо Господь объединяет всё в мире. И если бы не это, одно было бы отменой другого, ибо огонь — отмена воды. И не могут противоположности находиться на одной ступени, ибо мир един — так как же они соединятся, будучи противоположностями? Но они соединяются и связываются через Господа, Который един, и Он, благословен Он, объемлет всё и восполняет всё. Потому мир — со стороны Господа, Который есть последняя форма мира. И это есть сам мир, восполняющий всё, подобно форме, которая есть завершение. Потому каждый пребывает в мире, и потому Его имя, благословен Он, — Шалом, ибо имя — со стороны формы, а Он, благословен Он, — последняя форма мира. Невозможно объяснить более, ибо эти вещи глубоки. Потому и высшие нуждаются в мире, чтобы противоположности не находились вместе в одном мире. Ибо Михаэль поставлен над водой, а Гавриэль — над огнём, и если бы не было мира, одно было бы отменой другого. Но через Господа, Который объемлет всё, есть мир, ибо со стороны Господа, Который восполняет всё, они — одно. Об этом сказано: "Устанавливающий мир в высотах Своих" (Иов 25:2). Суть дела: всё нуждается в мире, и Он, благословен Он, поддерживает всё в мире, как разъяснялось. И если мир нужен там, где нет вражды и ненависти, тем более там, где есть вражда и ненависть, как в этом мире.
והנה הארכנו במדת השלום לשתי סבות להראות כי השלום כולל הכל כמו שאמר שהשלום שקול נגד הכל ולכך באו לבאר איך בו הכל, וכל זה ידוע על פי החכמה העליונה בסוד השלום אשר הוא הכל, ודבר זה באו לפרש החכמים האלו גם בעבור כי העוה"ז מוכן אל מחלוקת ביותר וצריכים הזהרה ומוסר שלא יכשלו בשלום אשר הוא שלימות הכל, והדברים אשר אמרו רז"ל בשלום במדרשיהם לא יכיל אותם הדבור ואין להאריך יותר. ומפני כי המחלוקת הוא ג"כ דבר גדול שתלוי בו הויות העולם והיא הריסת העולם ג"כ ולכך נרמזו באלו שתי שמות שלום ומחלוקת כל עניניהם. ודבר זה יהיה לפני האדם תמיד השלימות אשר גורם השלום וההפך אשר גורם המחלוקת, כי תמיה הוא כי בדברי חכמים השלום נקרא כמו שנמצא בכתוב שנקרא שלום, ואילו המחלוקת לא נקרא בשם ריב כמו שתמצא בכל הכתוב שנקרא ריב ובדברי חכמים לא נקרא ריב רק מחלוקת. לכך נראה כי שם שלום מורה על מעלת השלום כי בשם שלום השי"ן בתחלה והשי"ן יש לה שלשה ראשים אחד בקצה זה ואחד בקצה השני והשלישי מחבר בין שניהם והוא עצם השלום כי צריך שלישי שיהיה מכריע בין החלוקים, אשר האחד הוא לקצה האחד והשני הוא לקצה השני וצריך מכריע בין שניהם. ומפני כי הראשים הם שצריכים השלום יותר כי אחר שהוא מן העם הוא תחת הראשים והם מושלים עליהם והם מעמידין השלום בין העם, אבל הראשים אין להם דבר זה ואם יש חלוק בין הראשים הרי גם העם אשר תחתיהם הם במחלוקת, ולכך אי אפשר שיהיה השלום רק ע"י האמצעי שהוא מכריע ונעשה אחד. ותראה כי הראש האמצעי נוטה לצד שמאל כי העושה שלום יהיה יותר נוטה לצד השמאל, כי אשר הוא על הימין הוא יותר חשוב ואם יהיה נוטה אחריו יהיה זה עוד מחלוקת יותר, כי הגדול אומר הנה הקטן הזה חלק עלי ויהיה זה גורם מחלוקת, ולכך יהיה נוטה לצד שמאל וללמד עליו זכות ובזה יהיה כאן שלום גמור. ואח"כ אות הלמ"ד כי הלמ"ד הוא עולה למעלה כי השלום יש לו מעלה עליונה עד שעולה השלום למעלה למעלה, ואין דבר שיש לו יותר מעלה עליונה כמו השלום שהוא תכלית הכל, וכאשר ישראל שלום ביניהם הם דבקים במי שהוא עושה השלום הוא הש"י ולכך שהשלום שביניהם עולה מעלה מעלה ודבר זה גורם השלום. ופעולת השלום שהוא כמו מ"ם סתומה שהמ"ם סתומה אין פתיחה לה רק היא סתומה עד שיש לה גדר מכל צד לא כמו מ"ם פתוחה שיש לה פתיחה לכנוס בה אבל המ"ם הסתומה יש לה חומה מכל צד, ומלמד לך כי השלום גורם סתימה וסגירה מכל צד עד שאין אחד יכול לשלוט בו. וכמו שאמרו במדרש (במ"ר פי"א) ר"א בנו של ר"א הקפר אומר גדול השלום שאפי' ישראל עובדים ע"ז ושלום ביניהם כביכול אמר הקב"ה אין שטן נוגע ביניהם שנא' חבור עצבים אפרים הנח לו אבל משנחלקו מה נאמר חלק לבם עתה יאשמו, וזה מורה המ"ם הסתומה שהיא סגורה מכל ד' רוחות, וזה ענין השלום שהדבר שיש לו שלום הוא שלם ואין בו פרצה וכאשר אין בו פרצה א"כ אין יכול לו אחר וזה מרמז תיבת שלום. ומפני כי השלום מורה על מעלתו כמו שבארנו לכך חכמינו ז"ל קראו הריב מחלוקת להורות ג"כ על ענין הריב וסופו כמו שמורה שם שלום, ובשם מחלוקת יש בתחלה מ"ם פתוחה שיש בו פתיחה ופרצה הפך השלום שהוא שלום ואין בו פרץ:
English translation not yet available
Мы распространились о качестве мира по двум причинам. Во-первых, чтобы показать, что мир включает в себя всё, как сказано, что мир равновесен всему, и потому пришли разъяснить, как в нём содержится всё. И всё это известно согласно высшей мудрости в тайне мира, который есть всё. Это пришли разъяснить эти мудрецы. Во-вторых, потому что этот мир особенно предрасположен к раздору, и необходимо предостережение и наставление, чтобы не оступились в мире, который есть совершенство всего. Слова, которые сказали мудрецы, благословенна их память, о мире в своих мидрашах, не вместит речь, и не стоит более распространяться. И поскольку раздор (махлокет) тоже — великое дело, от которого зависит бытие мира и которое является разрушением мира, потому в этих двух словах — "шалом" и "махлокет" — содержатся намёки на все их смыслы. И это должно быть постоянно перед глазами человека — совершенство, которое приносит мир, и противоположность, которую приносит раздор. Удивительно: в словах мудрецов мир называется так же, как в Писании — "шалом", а раздор не называется словом "рив" (тяжба), как ты находишь во всём Писании, что он называется "рив". В словах же мудрецов он называется не "рив", а "махлокет" (разделение). Поэтому представляется, что слово "шалом" указывает на достоинство мира: в слове "шалом" шин стоит в начале, а у буквы шин три вершины — одна с одного края, другая с другого края, а третья соединяет обе. И это суть мира: нужен третий, который будет решающим между разделёнными — один склоняется к одному краю, другой — к другому, и нужен решающий между ними. И поскольку именно главы (вершины) более всего нуждаются в мире — ведь народ находится под главами, и те правят им и поддерживают мир среди народа, но у самих глав нет этого, — и если есть разногласие между главами, то и народ под ними в раздоре. Потому мир возможен лишь через среднего, который решает, и становится единство. И ты видишь, что средняя вершина шин склоняется влево, ибо тот, кто устанавливает мир, должен более склоняться к стороне левой (слабой). Ибо тот, кто справа, — более значителен, и если склониться к нему, это ещё усилит раздор: великий скажет — вот этот малый восстал против меня, и это породит раздор. Потому следует склоняться к левой стороне и оправдывать его, и тогда наступит полный мир. Далее буква ламед, которая поднимается вверх, ибо мир обладает высшей ступенью, восходя всё выше и выше. Нет ничего, что имело бы столь высокую ступень, как мир, который есть цель всего. И когда между израильтянами мир, они прилепляются к Тому, Кто устанавливает мир — к Господу. Потому мир между ними восходит всё выше и выше, и это порождает мир. И действие мира подобно закрытой мем: у закрытой мем нет отверстия, она закрыта, имеет ограждение со всех сторон — не как открытая мем, у которой есть отверстие для входа. Закрытая мем имеет стену со всех сторон. Это учит, что мир создаёт закрытость и защиту со всех сторон, так что никто не может властвовать над ним. Как сказали в мидраше (Бемидбар Рабба 11): рабби Элазар, сын рабби Элазара а-Капара, говорит: велик мир — даже если Израиль служит идолам, но мир между ними, как бы говорит Святой, благословен Он: сатана не касается их, как сказано: "Привязан к идолам Эфраим — оставь его". Но когда разделились, что сказано? "Разделилось сердце их — теперь будут наказаны". И на это указывает закрытая мем, закрытая со всех четырёх сторон. Таков смысл мира: вещь, обладающая миром, совершенна и нет в ней бреши. А когда нет бреши, никто не может совладать с ней. Это намекает слово "шалом". И поскольку слово "шалом" указывает на своё достоинство, как мы разъясняли, потому мудрецы назвали раздор словом "махлокет" — чтобы указать также на суть раздора и его конец, подобно тому как слово "шалом" указывает на суть мира. В слове "махлокет" в начале стоит открытая мем, у которой есть отверстие и брешь — противоположность миру, который совершенен и в нём нет бреши.
ובפ"ק דסנהדרין (ז', א') אמר רב הונא ההוא תיגרא דמיא לצינורא (דבדקא) דמיא כיון דרווח רווח אביי קשישא אמר דמיא לגודא דגמלא כיון דקם קם ההוא דהוה קאמר ואזיל טוביה דשמע ואדיש חלפוה בישתא מאה אמר ליה שמואל לרב יהודה קרא כתיב פוטר מים ראשית מדון ריש מאה דיני. ודבר זה נרמז במ"ם פתוחה שהיא מעט פתוח, וכך הוא תמיד מוסיף והולך ודבר זה מסוגל לו הריב כי הריב והמחלוקת דבק בו ההעדר כמו שהשלום הוא שלם כמו שהתבאר מענין השלום שהוא שלם, והפך זה המחלוקת דבק בו (הוא) החסרון וההעדר עד שתמיד מוסיף והולך שכך הוא כל דבר שדבק בו ההעדר שמוסיף בו ההעדר תמיד. כי הבגד שהוא שלם קשה לעשות בו קרע אבל כשהתחיל להקרע מוסיף והולך הקרע. לכך התחלת הריב הזה הוא כמו מ"ם פתוחה ואח"כ נעשה כמו ח' פתוחה שיש לו פתח רב רחב ביותר, לכך אמר שהתיגרא הוא דמיא לצינורא דמיא כיון דרחב רחב, וכך המחלוקת כאשר התחיל בתחלה בפרצה קטנה אח"כ נעשה רחב עד שנעשה פתח פתוח. ומה שאמר אביי קשישא דומה לגודא דגמלא כיון דקם קם, פירוש כי הדפין שהם מונחים על הגשר מתחלה הם מתנועעים וכשדורסים עליו הרבה אז אינם מתנועעים וכדקם קם, וכך הריב כאשר הם במחלוקת זמן מה נשארו במחלוקת וכדקם קם. ודבר זה כי מצד בני אדם עצמם, בני אדם הם מסוגלים אל המחלוקת שהרי בעצמם הם מחולקים זה מזה רק שע"י אדם אחר נעשה שלום ביניהם ומכיון שמצד עצמם הם מסוגלים אל המחלוקת, אם נשארו זמן מה במחלוקת נשאר כך תמיד כאלו כך יש להיות. ואלו היה השלום מצד בני אדם עצמם אף אם היה להם יציאה מזה ובאו למחלוקת לא היה נשאר הדבר כך כי אין דבר שהוא שנוי הוא מתמיד להיות, אבל מפני כי מצד עצמם מסוגלים אל החילוק והפירוד לכך אם האדם נשאר כך במחלוקת זמן מה נשאר כך תמיד שהרי כך טבעם מצד עצמם. ונראה דרב הונא בא לפרש המ"ם במלת מחלוקת שהוא מורה כי מתחלה רחב קצת והפרצה הוא מעט כמו שהיא המ"ם ולבסוף נעשה רחב כמו שהיא החי"ת, ואביי קשישא בא לפרש החי"ת שהוא פתח פתוח והיא עומדת לפתיחה לפי שהוא עשוי לכך, וכך המחלוקת כשהוא עומד כך איזה זמן נשאר כך תמיד כאלו הוא מסוגל ומוכן לכך מצד עצמו מטעם אשר אמרנו. ואח"כ הלמ"ד במלת מחלוקת ודבר זה מורה כי כאשר נכנס האדם במחלוקת הוא נכנס לגמרי עד שהוא חולק על השכינה למעלה ג"כ, וכמו שאמר אצל קרח בהצותם על ה' וכ"כ נכנס במחלוקת, וכאשר הוא חולק על רבו אמרו חכמים שהוא ג"כ כאלו חולק על השכינה ובהרבה פעמים הוא חולק ג"כ על רבו ונחשב זה כאלו חולק על השכינה. ולכך מתחלה המ"ם הפתוחה ואח"כ החי"ת שהיא פתח פתוח לגמרי, וכאשר המחלוקת תמיד מוסיף והולך הוא בא לחלוק אף על רבו אף שהוא נחשב כאלו חולק על השכינה כדאיתא בפ' חלק ובארנו למעלה בנתיב התורה, וזה מורה הלמ"ד שבעל מחלוקת שהוא עולה במחלוקת שלו למעלה. ואח"כ הקו"ף מורה לך כי עצם מחלוקת הוא שיורד למטה לשאול הוא הגיהנם ואין דבר מוכן לבעל המחלוקת רק הגיהנם שהוא מוכן לבעל המחלוקת, ולכך אמרו במדרש (ב"ר פ"ד) מפני מה לא נאמר כי טוב ביום השני אמר ר' יוסי בר חלפתא מפני שבו נברא גיהנם ר' חנינא אומר בשביל שנברא בו המחלוקת, הרי כי הגיהנם והמחלוקת הוא דבר אחד ולכך המיוחד במחלוקת שהוא קרח היה לו גיהנם ביחוד בחייו. ודבר זה בארנו בכמה מקומות, כי כמו שהשלום הוא שלימות כמו שאמרנו כך המחלוקת הוא ההעדר כמו שמבואר למעלה ואין דבר שהוא ההעדר רק הגיהנם שהוא ההעדר בעצמו ולכך שמות גיהנם מורים על העדר שנקרא אבדון וכל שאר שמות אשר יש לו, ולפיכך הקו"ף אחר זה ורגלי הקו"ף יורדת מטה להורות על דבר זה כי עצם הגיהנם הוא לאנשי המחלוקת. ואח"כ התי"ו במלת מחלוקת שמורה על מה שאמרו חכמים כי כל מחלוקת אי אפשר להתקיים, וכמו שבארנו במקומו, ודבר זה מורה התי"ו במלת מחלוקת כי התי"ו הוא סוף אלפ"א בית"א כי כל מחלוקת הוא בא עד תכלית וסוף כאשר אין לדבר הזה קיום רק מגיע המחלוקת לסוף כי אין קיום אליו כלל. אף כי אמרנו למעלה כי המחלוקת נשאר היינו שנשאר מעצמם של בעלי המחלוקת שאינם חוזרים אל השלום, אבל מן הש"י אין לו קיום שהוא ית' מבטל אותו לגמרי כך צריך לומר ואין להאריך בזה:-
English translation not yet available
В первой главе Санхедрин (7а) сказал Рав Гуна: ссора подобна потоку через прорванную плотину — как только расширился, так расширился. Абайе Старший сказал: подобна настилу моста — как встал, так стоит. Один говорил: счастлив тот, кто слышит и молчит, — сто бед проходят мимо. Сказал Шмуэль рабби Йегуде: написано в Писании: "Начало ссоры — как выпуск воды" (Мишлей 17:14) — начало сотни судов. И на это намекает открытая мем, которая слегка открыта: так и раздор постоянно увеличивается и растёт. Это свойство раздора: к раздору и раздорам прилепляется лишение, подобно тому как мир совершенен, как разъяснялось из сути мира — что он совершенен. Противоположность этого — раздор: к нему прилепляется ущерб и лишение, так что он постоянно увеличивается и растёт. Ибо таково всё, к чему прилепляется лишение, — лишение в нём постоянно увеличивается. Ткань, которая цела, — трудно порвать; но как только начала рваться, разрыв увеличивается и растёт. Потому начало этого раздора подобно открытой мем, а затем он становится как открытая хет, у которой проём широко раскрыт. Потому сказано: ссора подобна потоку — как расширился, так расширился. Так и раздор: когда он начался с малой бреши, затем расширяется, пока не становится открытым проёмом. А то, что сказал Абайе Старший: подобна настилу моста — как встал, так стоит, — означает: доски, положенные на мост, сначала шатаются, но когда на них много ступают, они перестают шататься, и как встали — так стоят. Так и раздор: когда люди пребывают в раздоре какое-то время, они остаются в раздоре, и как установилось — так остаётся. Ибо со стороны самих людей — люди предрасположены к раздору, ведь сами по себе они разделены друг от друга. Лишь через другого человека устанавливается мир между ними. И поскольку сами по себе они предрасположены к раздору, если они пребывают в раздоре какое-то время, это остаётся навсегда, словно так и должно быть. Если бы мир исходил от самих людей, то даже если бы они отступили от него и пришли к раздору, это не осталось бы так, ибо нечто, являющееся отклонением, не остаётся постоянным. Но поскольку сами по себе они предрасположены к разделению и разобщению, если человек остаётся в раздоре какое-то время, он остаётся так навсегда, ибо такова их природа сама по себе. И представляется, что Рав Гуна пришёл объяснить мем в слове "махлокет" — она указывает, что сначала раздор слегка расширен и брешь невелика, как мем, а в конце становится широким, как хет. А Абайе Старший пришёл объяснить хет — широко раскрытый проём, который сделан для того, чтобы быть открытым. Так и раздор: когда он стоит так какое-то время, он остаётся навсегда, словно он предрасположен и предназначен для этого сам по себе, по причине, которую мы назвали. Далее ламед в слове "махлокет": это указывает, что когда человек входит в раздор, он входит полностью, пока не раздорится против Шхины наверху тоже. Как сказано о Корахе: "в их споре против Господа" (Бемидбар 26:9) — настолько он погрузился в раздор. И когда он спорит со своим учителем, мудрецы сказали, что это словно он спорит с Шхиной, и часто он спорит также со своим учителем, и это считается, словно спорит с Шхиной. Потому сначала — открытая мем, затем хет — полностью открытый проём, и поскольку раздор постоянно увеличивается, он приходит к тому, что спорит даже со своим учителем, хотя это считается, словно спорит с Шхиной, как сказано в главе "Хелек", и мы разъясняли выше в разделе о Торе. Ламед указывает, что обладатель раздора восходит в своём раздоре вверх. Затем куф указывает, что суть раздора — нисхождение вниз, в преисподнюю, то есть в Геенну. Нет ничего, предназначенного обладателю раздора, кроме Геенны, которая предуготовлена для него. Потому сказали в мидраше (Берешит Рабба 4): почему не сказано "ки тов" (что хорошо) во второй день? Рабби Йосе бар Халафта сказал: потому что в этот день была создана Геенна. Рабби Ханина говорит: потому что в этот день был создан раздор. Итак, Геенна и раздор — одно и то же. Потому тот, кто особенно связан с раздором — Корах — получил Геенну лично при жизни. Мы разъясняли это во многих местах: как мир есть совершенство, о чём мы говорили, так раздор есть лишение, как разъяснялось выше. И нет ничего, что было бы самим лишением, кроме Геенны, которая есть лишение по сути. Потому имена Геенны указывают на лишение: она называется "авадон" (погибель) и все прочие её имена. Потому куф следует далее, и ножка куф спускается вниз — чтобы указать, что суть Геенны предназначена людям раздора. Затем тав в слове "махлокет" указывает на то, что сказали мудрецы: всякий раздор не может устоять. Как мы разъясняли в своём месте. На это указывает тав в слове "махлокет": тав — последняя буква алфавита, ибо всякий раздор приходит к своему пределу и концу, поскольку у него нет постоянства — раздор достигает конца, ибо у него нет устойчивости вовсе. Хотя мы сказали выше, что раздор сохраняется — это означает, что он сохраняется со стороны самих обладателей раздора, которые не возвращаются к миру. Но от Господа у раздора нет устойчивости, ибо Он, благословен Он, полностью его отменяет. Так следует понимать, и нет нужды более распространяться. (Конец.)