Netivot Olam, Netiv Hatorah

«И учил меня и сказал: да поддержат слова мои сердце твое; храни заповеди мои — и живи» (Мишлей 4:4). Шломо-царь, мир ему, хотел предостеречь человека относительно Торы и сказал: когда Он дал Тору человеку, сказал Всевышний человеку: «да поддержат слова мои сердце твое», то есть Тора, которая — слова Всевышнего, поддержит твое сердце. Потому что сердце человека — там жизнь, и Тора укрепит твое сердце и даст тебе жизнь; «и храни заповеди мои — и живи». Ведь слова Торы поддерживают и утверждают весь мир целиком; как же не будут они утверждать и поддерживать самого человека, который занимается Торой, и она — с человеком.

А то, что слова Торы поддерживают весь мир, — это из слов мудрецов, которые сказали (Шаббат 88а), что потому добавил «хей» в слове «шиши» (Берешит 1:31), чтобы сказать: все дела Творения были подвешены и стояли до шестого Сивана; если примут Израиль Тору — хорошо, а если нет — мир вернется в тоху ва-воху. Следовательно, слова Торы укрепляют и поддерживают все, так что у мира есть существование. И все это потому, что Тора — это порядок человека: в каком действии он будет вести себя и как будет устроен в своих действиях, и это — дело Торы. И как Тора — порядок человека, так Тора — порядок мира, так что Тора — порядок всего. Только порядок человека раскрыт и разъяснен в Торе, потому что невозможно иначе: на человеке лежит обязанность хранить подобающий ему порядок, и потому это раскрыто человеку ясно. Но порядок всего мира тоже — в Торе, потому что Тора — лишь порядок существования мира в целом. И это то, что сказали в Мидраш (Берешит Рабба 1:1), что Он смотрел в Тору и сотворил Свой мир. То есть сама Тора — порядок всего, и потому, когда Всевышний захотел сотворить Свой мир и устроить его, Он смотрел в Тору, которая — порядок всего, и сотворил Свой мир.

И поскольку Тора — порядок всего мира, то всякая вещь, которая устроена, — это одна связанная вещь, как Тора — один порядок, потому что Тора одна. Поэтому сказали (Авот, гл. 5, мишна 1): «Десятью речениями создан мир; разве одним речением не мог бы быть создан? И что учит это? Дать добрую награду праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями, и взыскать с нечестивых, которые разрушают мир, созданный десятью речениями». И смысл не в том, что потому создан десятью речениями — хотя мог бы быть создан одним речением — чтобы дать наказание нечестивым, ибо такое разум не принимает. Но объяснение таково: число десять указывает на вещь, в которой есть множественность, но которая — один связанный общий итог, ибо таковы десять. Ведь до девяти — частное число, где каждое отделено само по себе, а десять — число общее, где все — одно, связанное. Поэтому буква «йуд» указывает на число десять, потому что «йуд» мала — до такой степени, что нельзя разделить «йуд» надвое из‑за ее малости; она как одна точка и показывает тебе, что десять устроены вместе, так что они как одна вещь. Поэтому и число десять — одно в малом счете, потому что десять — полностью один общий итог. И это показывает, что мир устроен вместе, так что мир — один, ибо порядок мира — Тора, которая — один порядок полностью, потому что Тора одна.

И когда вещь связана и устроена вместе, если один выходит из порядка — это отмена порядка для всего. И так же, когда поддерживает порядок в одной вещи — это поддержание для всего. Поэтому сказали: «десятью речениями создан мир…», то есть: то, что мир создан десятью речениями, а не создан одним речением, потому что если бы был создан одним речением, это не указывало бы на единый порядок, связанный вместе; ведь то, что все творения, разделенные, были бы созданы одним речением, было бы потому, что написано (Ирмия 23:29): «разве слово Мое не как огонь… и как молот, разбивающий скалу?» — как молот разделяется на множество искр, так слово Всевышнего разделяется на многие части (Шаббат 88б). И таким образом был бы создан мир; иначе как мог бы весь мир, в котором вещи разделены, быть создан одним речением? И тогда мир был бы разделен — каждая вещь сама по себе. А теперь, когда он создан десятью речениями, а число десять показывает, что мир — один, устроенный и связанный вместе. И из того, что мир создан десятью речениями, ты учишь, что праведники, которые хранят порядок, которым Всевышний устроил мир, этим поддерживают весь мир. А противоположное — нечестивые: когда они выходят из Торы и преступают порядок, который Всевышний установил, этим разрушают весь мир. Ведь весь мир — один, связанный и устроенный, и изменение порядка, который установил Всевышний, — это изменение всего. Поэтому у праведников награда велика — они поддерживают весь мир; а у нечестивых наказание велико — они разрушают все. И выяснилось тебе, что Тора — порядок всего, а порядок поддерживает все. Поэтому сказали (Шаббат 88а), что все дела Творения были подвешены и стояли, пока Израиль не принял Тору, — потому что тогда они принимали в мир Тору, которая — порядок всего, и через нее будет существовать все.

Поэтому сказал (Мишлей 4:4): «И учил меня и сказал: да поддержат слова мои сердце твое; храни заповеди мои — и живи», — ибо Тора, которая — слова Всевышнего, поддерживает человека, чтобы не дошел до смерти, ведь Тора поддерживает все. И сказал: «храни заповеди мои — и живи» — относительно дела заповедей: когда будет хранить их, в них — жизнь. И сказал: «и учил меня» (ויורני) — это язык наставления, как Тора и называется этим словом (Дварим 33:4), и не называется именем «мудрость», как называются прочие мудрости или разумение. Потому что есть различие: Тора указывает человеку путь, по которому он достигает своей последней цели, насколько может человек достигнуть, — мира будущего. И это не в силе никакой мудрости, ибо через Тору человек приходит к миру будущему; поэтому именно Торе подобает имя «Тора» — язык наставления, ибо она указывает человеку его последнюю цель, к которой подобает человеку прийти. Поэтому сказал: «И учил меня и сказал: да поддержат слова мои сердце твое»: Всевышний указал человеку последнюю цель — как привести человека к миру будущему, когда «да поддержат слова мои сердце твое»; и тогда человек прилепляется к Торе, приводящей к его цели — к миру будущему. Ведь как Тора — порядок этого мира, так Тора — порядок мира будущего, потому что все создано Торой: и этот мир, и мир будущий. Поэтому сказал Всевышний: «да поддержат слова мои сердце твое» — этим человек прилепляется к миру будущему, чтобы достигнуть своей последней цели, и это ясно.

И в главе «Как делают добавление» (Эйрувин 54а) сказал рабби Йеошуа бен Леви: идущий дорогой и нет у него сопровождения, пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей 1:9): «ибо это — венок милости» (ливьят хен). Почувствовал боль в голове — пусть занимается Торой, как сказано (там же): «милость они для головы твоей». Почувствовал боль в горле — пусть занимается Торой, как сказано (там же): «и ожерелья — для горла твоего». Почувствовал боль в кишках — пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей 3:8): «исцелением будет для пупа твоего». Почувствовал боль в костях — пусть занимается Торой, как сказано (там же): «и напитанием — костям твоим». Почувствовал боль во всем теле — пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей 4:22): «и для всей плоти его — исцеление». Сказал рав Йеуда, сын рабби Хии: приди и посмотри, что не как мера Святого, благословен Он, мера плоти и крови: мера человека — дает он товарищу лекарство: хорошо это для одного и тяжело для другого. А Святой, благословен Он, дал Тору Израилю — лекарство жизни для всего его тела, как сказано: «и для всей плоти его — исцеление». До здесь.

То есть: «дороги находятся в состоянии опасности» (Иерушалми, Брахот, гл. 4, Галаха 4), как было разъяснено в комментарии к «главам». И причина этого — что дороги находятся в состоянии опасности, потому что на дорогах нет обжитости человека; и вещь такая отделена от основы мира, ибо основа мира — обжитость, а это выходит из обжитости. И потому властвуют там поражающие бедствия, которые противостоят миру; и поэтому следует опасаться, что овладеют им бедствия, которые не из порядка мира. Поэтому сказано: «идущий по дороге и у него нет сопровождения» — ведь когда у него есть сопровождение, к нему присоединяются люди, и раз рядом с ним есть человек, это считается как будто он находится в обжитости мира, и не называется это отступлением от обжитости. Но тот, у кого нет сопровождения и связи с обжитостью, что ему сделать, чтобы была связь? Пусть занимается Торой, ибо Тора — порядок охраны мира, как было разъяснено. И потому, когда он соединяется с Торой, у него есть сопровождение и связь с порядком мира. А сохранение порядка спасает от бедствий, чтобы они не властвовали, ибо бедствия властвуют лишь тогда, когда он отрывается от мира, как мы сказали; поэтому «все дороги — в состоянии опасности». Но когда он соединяется с Торой, у него есть сопровождение к порядку мира, и из-за этого он не выходит из обжитости мира; и это — для человека полное сопровождение. И если считается для человека сопровождением, когда у него есть соединение с людьми, ибо тогда он не считается одиноким; поэтому, когда люди с ним, у него есть сопровождение, ведь тогда он соединён с творениями, которые и есть мир — то тем более, когда он соединится с Торой, которая есть порядок всего мира, и в ней находится всё: у него есть полное сопровождение, он соединяется с миром и не отделяется от него так, чтобы властвовали над ним бедствия. И это ясно.

Поэтому сказано далее (Эйрувин 54): если у человека есть болезнь в теле, ибо всякий, кто болен, выходит из порядка, пусть занимается Торой, которая — порядок мира; и тогда человек, который принимал болезнь, то есть изменение, вернётся к порядку, то есть к своему здоровью. И ещё сказано: «чувствует боль в голове и т. п.», потому что когда приходит изменение к телу, как все вещи, являющиеся изменениями в теле, — посредством Торы, которая есть порядок мира, она возвращает тело, в котором было изменение, к его порядку. Ибо ко порядку Торы всё тянется, как мы сказали. А то, что голова сказана отдельно — потому что в голове находится разум, и она близка к Торе из-за важности головы: она первая и предваряет в получении исцеления посредством Торы. Поэтому и сказано сначала: «чувствует боль в голове — пусть занимается Торой».

А затем сказано (Эйрувин 54): «чувствует боль в горле — пусть занимается Торой». Горло ниже головы, где разум; и из горла выходит речь, и горло — сосуд для разумной речи, и оно ниже созерцательного разума. И сказано: даже в этом — если будет заниматься Торой, притянет себе через Тору исцеление, хотя это дальше от разума. И ещё сказано: «чувствует боль во внутренностях». Этот орган ниже горла, ибо горло — место разумной речи. А внутренности, как лёгкие и сердце, — это сосуды жизни; поэтому они ниже горла, где разум речи. И всё же посредством Торы получает исцеление и бытие от Благословенного Имени.

И сказано: «чувствует боль в костях — пусть занимается Торой». Кости ниже их, ибо они не как внутренности, которые — сосуд и обитель духа жизни. Но это — строение человека, на котором человек построен. И сказано: также кости получают исцеление и бытие посредством Торы от Благословенного Имени. А затем сказано: «чувствует боль во всём теле» — хотя это ещё дальше, до того что вообще ничто на нём не держится; ведь прочее тело не подобно костям, ибо они — строение человека. И всё же, если есть изменение в любой вещи, Тора человека, которая — порядок мира и за которой тянется мир, возвращает человека к его порядку. И вот: начал с головы — которая более первая и более предваряющая в получении бытия и исцеления от Благословенного Имени; затем упомянул горло, которое ниже её; затем внутренности; затем кости; затем всё тело. Потому что каждый согласно своей ступени предваряет в получении жизни от Благословенного Имени.

И сказано, что «плоть и кровь даёт лекарство своему товарищу», ибо невозможно, чтобы у того лекарства не было качества: либо оно холодное, либо тёплое, и подобное этому из качеств. И если то лекарство холодное — тогда оно вредит холодным органам. А если оно тёплое — вредит тёплым органам, ибо то лекарство не избавится от качества. Но Тора — исцеление общее, потому что в Торе нет качества; только то, что она — высший Божественный разум. Поэтому Тора — снадобье жизни и исцеление для всего. И как Тора — исцеление человеку от его болезни, так Тора — исцеление человеку от всякого другого недостатка: когда человек принимал изменение, Тора возвращает его к порядку, который [должен] быть у человека. Ибо мир был создан Торой (Берешит Раба 1:1), и в ней Благословенное Имя упорядочило всё в надлежащем ему порядке, как было разъяснено; потому посредством Торы он возвращается к надлежащему порядку. И поскольку мир создан Торой, поэтому когда есть недостаток в творении, он восполняется посредством Торы, которая — исцеление всего тела.

И можно объяснить, что этот высказывание хочет сказать: как Тора возвращает болезнь тела к порядку, как было разъяснено, так Тора возвращает людей с болезнью души к порядку; даже если есть в них болезнь души — Тора возвращает всё к его порядку. А болезнь души — когда у человека есть недостаток в его разуме и в его мысли, и грех в мысли бывает во многих вещах. И ещё есть болезнь души в силе речи, которая ниже разумной, как известно. И ещё есть болезнь души в силах тела человека, из которых — страсть и зависть, и все вещи, из которых грех. И ещё есть болезнь души в поступке, то есть в самом действии греха.

И соответственно этому сказано (Эйрувин 54): «чувствует боль в голове — пусть занимается Торой», ибо в голове — мысль, а Тора — исцеление этой болезни души. И сказано: «чувствует боль в горле — пусть занимается Торой» — против речи, которая в горле; и также Тора — исцеление этой болезни. И ещё сказано: «чувствует боль во внутренностях — пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей 3:8): “исцелением будет для твоего пупа”». Пояснение: «внутренности», в которых сердце и печень, которые — силы страсти и зависти; и также Тора — исцеление этой болезни души. А затем сказано: «чувствует боль в костях — пусть занимается Торой». Кости — сосуды, посредством которых бывает действие, ибо одна плоть не совершает действие; но действие, которое будет сделано посредством костей, — поскольку они твёрды и крепки, через них действие. И Тора также — исцеление этой болезни души. Ибо когда человек выходит из порядка из-за изменения, которое есть у него в мыслях — мысль идолопоклонства, или зависть в сердце, где зависть, и страсть — из печени, как известно; и также это Тора возвращает его к порядку. А затем сказано: как Тора — исцеление болезни души, чтобы вернуть болезнь души к порядку, так Тора — исцеление тела; поэтому сказано: «чувствует боль во всём теле — пусть занимается Торой». Поэтому не включил особые органы — то есть голову, горло, внутренности и кости — в сказанное «чувствует боль во всём теле», а потому что на эти органы опирается болезнь души; и затем упомянул «чувствует боль во всём теле» напротив тела — что Тора есть исцеление души и тела. И всё это потому, что она — порядок и охрана всего; поэтому занимающийся Торой не должен быть таков, чтобы находилось [в нём] какое-либо изменение вообще.

И в главе «Он брал» (Сота 21а) это истолковал רבי מנחם ברבי Йоси: «ибо заповедь — свеча, а Тора — свет» (Мишлей 6:23). Писание соотнесло заповедь со свечой, а Тору — со светом, чтобы сказать тебе: как свеча не защищает иначе как на время, так и заповедь не защищает иначе как на время. А как свет защищает навсегда, так и Тора защищает навсегда. И говорится (Мишлей 6:22): «когда будешь ходить — она поведёт тебя» — в этом мире; «когда ляжешь — будет хранить тебя» — это смерть; «а когда пробудишься — она будет беседовать с тобой» — в мире грядущем. Притча о человеке, который шёл по дороге в зрачке ночи и во тьме, и боялся колючек, и терновника, и ям, и дикого зверя, и разбойников, и не знал, по какой дороге идёт. Случился ему факел света — он спасся от колючек, и от терновника, и от ям. И всё ещё боялся дикого зверя и разбойников, и не знал, по какой дороге идёт. Когда поднялась заря — спасся от дикого зверя и от разбойников. И всё ещё не знал, по какой дороге идёт; когда дошёл до развилки дорог — спасся от всех.

Разъяснение этого: Тора — разумна, а всякая вещь, которая разумна, не подпадает под время. Поэтому сказали, что Тора защищает навсегда, как подобает вещи, не находящейся под временем, у которой нет изменения. Но заповедь защищает на время, потому что она через действие тела, как было разъяснено; а тело имеет зависимость и принадлежность ко времени. Поэтому заповедь не защищает навсегда, как всякая вещь телесная, которая подпадает под время и имеет прекращение.

И сказано: «когда будешь ходить…». Уже сказали мы, что Тора, которая — порядок мира, и вещь, являющаяся порядком и охраной, хранит его от разрушения. Поэтому сказано: если будет заниматься Торой, пусть знает, что будет сохранён от разрушения, ибо Тора — порядок и существование всего. Поэтому сказано (Мишлей 6:22): «когда будешь ходить — она поведёт тебя», то есть: в этом мире человек называется «идущим», ибо человек вовсе не обладает покоем, и возможно, что сделает вещь, пока не придёт к погибели. Поэтому Тора, которая — порядок бытия, хранит его и ведёт его, чтобы он не пришёл к небытию. А после смерти, которая — время разрушения, она хранит человека от разрушения и даёт ему бытие. А в мире грядущем, когда человек вернётся к жизни, она даёт человеку жизнь, как сказано (Мишлей 6:22): «а когда пробудишься — она будет беседовать с тобой», то есть она даёт человеку беседу, которая есть речь. А мёртвые называются (Теилим 115:17) «нисходящие в молчание», ибо нет в них речи. Всё это потому, что Тора — порядок бытия; поэтому она хранит его от разрушения и даёт ему существование и бытие во всех этих трёх временах, о которых мы сказали, и хранит его от разрушения посредством того, что он прилепляется к Торе.

И привёл к этому притчу и т. д. Пояснение: когда тьма и мрак, тогда человек сам идёт к колючкам и к ямам и погибает. Но когда у него есть факел, он не боится, что пойдёт к ямам и к терновнику. Однако всё же возможно, что придут на него дикие звери и разбойники, хотя он к ним не пойдёт. А когда день — тогда он избавлен от всего, ибо эти вещи не властвуют днём. Так же и человек, который в материальном тёмном мире и не разумен: поэтому человек сам по себе идёт ко злу, ибо не умеет беречь себя. И когда он держится заповедей Торы, ведь заповеди Торы называются «свечой» и дают человеку существование, и хранят его от зла, которое со стороны самого человека; как тот, у кого в руке факел, который сохранён от ям и терновника, чтобы не пойти туда сам. Но факел не спасает его от бедствий, преследующих его; и это называется «спасение». Так же и в силе заповеди нет спасти его от бедствий, преследующих его. Но когда он занимается Торой — это называется «свет», а свет — это день, как сказано (Берешит 1:5): «и назвал Всевышний свет днём». И как днём не находятся вредители, которые властвуют лишь ночью, так когда он занимается Торой, у него есть свет: не находятся в нём вредители, преследующие человека; и Тора спасает его от бедствий, которые преследуют человека, чтобы погубить его.

И сказано: «и всё ещё не знает, по какой дороге идёт». Ибо даже если у него есть Тора, это не ставит его на путь, который полностью прямо перед Благословенным Именем, без уклонения направо и налево. Поэтому сказано: «дошёл до развилки дорог» — тогда знает, что идёт по прямому пути прямо перед Ним, без уклонения направо и налево. И спрашивают в Гемаре (Сота 21а): «что такое “развилка дорог”?» — и объясняет Рав Хисда: «это תלמיד חכם и день смерти». Ибо пока он в теле, пока он жив, человек не на прямом пути, который прямо перед Всевышним, потому что у тела само по себе есть склонность и отклонение от прямоты. Поэтому день смерти называется «развилкой дорог»: тогда он удалён от тела и отделён от него, и тогда человек идёт прямо к миру грядущему.

А по Раву Нахману бар Ицхаку: «это תלמיד חכם и трепет греха» (Сота 21а), ибо трепет греха ставит его на путь, который прямо перед Всевышним, без уклонения направо и налево, так что его путь — прямо перед Благословенным Именем. И это называется «развилка дорог»: ведь всякая развилка дорог — та дорога приводит его к цели его пути, без какого-либо отклонения. И нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме трепета Небес (Шаббат 31б). Ибо даже если он не совершает проступков, но у него нет трепета Небес, это не называется «развилкой дорог», потому что путь не приводит его полностью быть с Всевышним, иначе как когда есть у него трепет Небес.

А по Мар Зутре: «это תלמיד חכם, д’масик шмаатета алиба д’хилхета» (Сота 21а) (д’масик — «выводит/доводит», шмаатета — «слышанное учение/талмудическое высказывание», алиба — «по сердцу/согласно сути», д’хилхета — «Галахи»). Пояснение: Галаха — это истина и прямота. И хотя остальная Тора также называется «Тора», и за неё тоже есть награда, всё же есть в ней некоторое уклонение от пути истины. Но תלמיד חכם, д’масик шмаатета алиба д’хилхета — этот путь называется «развилкой дорог», ибо он отделён и выделен среди остальных путей. И всё это указывает на то, что Тора приводит человека к Благословенному Имени и удостаивает мира грядущего — и особенно когда он направляет к Галахе.

И в трактате Нида (73а): «тана дэ-вей Элияу»: всякий, кто повторяет Галахот, обеспечено ему, что он сын мира грядущего, как сказано (Хавакук 3:6): «халихот олам ло»; не читай «халихот олам», אלא «халахот олам» — «галахот олам» (Галахот вечные), — до здесь. Этим разъяснили высшую степень, которая есть у Торы, и в особенности у того, кто повторяет Галахот. Ибо тот, кто думает, что основное учение для человека — мудрость, которую он постигнет в существах, и в сферах, и в ангелах, а не дана эта ступень Торе — о возмещениях ущерба и о нечистоте и о чистоте, — это очень большое препятствие. И также мы разъяснили это у (Авот, гл. 3, мишна 18): «Кинин и открытия Ниды — они они тела Галахи», и привели там это высказывание. Поэтому в этом высказывании пришёл сказать, что основная удача человека — когда его учение в Галахе. И объяснение этого: Галаха — это истинность Торы, до того что она не уклоняется ни направо, ни налево. И это язык слова «галаха», которым пользовались мудрецы, говоря: «галаха так-то и так-то», то есть: “идти” — это прямота пути, который не уклоняется ни направо, ни налево — так. Поэтому это приводит к жизни мира грядущего, ибо путь к миру грядущему требует, чтобы не было уклонения ни направо, ни налево. И как мы разъяснили выше: «что такое “развилка дорог”? — это תלמיד חכם, который выводит ему шмаатета алиба д’хилхета». Ведь «развилка дорог» — это путь, отделяющийся от путей, которые уклоняются от прямоты, а он идёт прямо. И это то, что сказано: «всякий, кто повторяет Галахот, обеспечено ему, что он сын мира грядущего, ибо написано: “халихот олам ло”», то есть у него есть хождение и путь к миру грядущему через Галахот Торы. Поэтому сказал также тана (Авот, гл. 3, мишна 18): «Кинин и открытия Ниды — они они тела Галахот», как разъяснено там — а не прочие мудрости. И Он, благословен Он, даст нашу долю с повторяющими Галахот, а с повторяющими — повторять основания в других вещах — не смешиваться.

И в первой главе трактата Моэд Катан (9:), написано (Мишлей 3:15): «и все твои желания не сравнятся с нею», — но ведь желания Небес, как, например, заповеди, сравнятся с нею. А написано (Мишлей 8:11): «и все желания не сравнятся с нею», — то есть даже заповеди, которые являются желаниями Небес. И отвечают: нет противоречия; здесь — о заповеди, которую невозможно выполнить посредством других, а здесь — о заповеди, которую возможно выполнить посредством другого.

Объяснение: ибо Тора — это высший разум, который дал Всевышний, благословен Он, миру, и, несомненно, достоинство разума выше желаний, которые материальны. И даже желания Небес, то есть заповеди, ведь в конце концов это действия, которые человек совершает своим материальным телом, даже если он не знает причины заповеди, как мы объяснили во введении к [трактату] Авот, — поэтому все желания Небес не сравнятся с нею.

Однако если невозможно, чтобы заповедь была выполнена другими, несомненно, заповедь предшествует. И объяснение этого: если скажет человек: «Буду учить Тору и не сделаю сукку и лулав», — несомненно, заповедь предшествует, ибо когда заповедь не выполнена, здесь большой недостаток: заповедь — обязанность для человека; тогда как Тора — достоинство для человека, и всё же если нет Торы, недостаток не столь велик.

И таково различие между Торой и заповедями: ибо заповеди — если человек их не делает, он совершенно ущербен, ведь заповедей Торы — 248, по числу органов человека (Макот 23:), так что заповедь дополняет человека; и если нет заповеди — словно человеку недостаёт одного органа. Ибо заповедь, которая осуществляется действием человека, совершаемым его материальным телом, ближе к материальному человеку; и если человек этого не делает — он ущербен.

И потому, если невозможно, чтобы заповедь была выполнена другими, не следует предпочесть Тору — которая есть завершённость и достоинство человека, через Тору человек становится разумным, — а заповедь, если он её не сделает, есть ущерб для человека. И более подобает человеку быть в наличии в цельности без ущерба, даже если у него нет достоинства, чем чтобы у него был ущерб и вместе с этим было бы у него разумное достоинство. Ибо ущерб отменяет достоинство: достоинство не считается ничем.

Но если возможно, чтобы заповедь была выполнена другими, и вот нет здесь ущерба, когда заповедь сделана; а когда нет здесь ущерба, приобретение Торы более первично, ибо это большее достоинство и цельность, как объяснилось.

И в Иерусалимском Талмуде (Пеа, гл. 1, галаха 1): רבי ברכיה и רבי חיא из деревни Тхумин; один говорит: «весь мир не равен одному слову из слов Торы». А другой говорит: «даже все его заповеди не равны одному слову из слов Торы», — до сих пор.

И объяснение этого, как было разъяснено: ибо заповедь — через тело человека, а Тора — совершенно разумна; об этом сказал Писание (Мишлей 6:23): «ибо заповедь — светильник, а Тора — свет», как мы разъяснили во введении к трактату Авот. И потому, несомненно, весь этот мир не равен одному слову из слов Торы, ведь этот мир — материальный, а Тора — разумна. И даже заповеди имеют отношение к телу, ибо заповеди совершаются посредством тела человека; и потому все заповеди не равны одному слову из слов Торы.

И в первой главе Кидушин (40:): был רבי טרפון и старейшины на верхнем этаже дома Нецэ; был задан перед ними вопрос: что больше — учение или действие? Ответил רבי טרפון и сказал: действие больше. Ответил רבי עקיבא и сказал: учение больше. Ответили все и сказали: учение больше, ибо учение приводит к действию.

Учили в барайте: רבי יוסי говорит: велико изучение Торы, ибо оно предшествовало хале сорок лет, трумот и маасрот — пятьдесят четыре года, юбилеям — сто четыре года. И как учение предшествует действию, так [его суд предшествует действию, как сказал рав Хамнуна, ибо сказал рав Хамнуна]: начало суда человека — лишь за слова Торы, как сказано (Мишлей 17:14): «отпустить воды — начало распри». И как его суд предшествует действию, так и его награда предшествует действию, как сказано (Теилим 105:44–45): «и дал им земли народов, и труд племён они унаследовали — ради того, чтобы соблюдали Его уставы и Его Торы хранили, и т. д.», — до сих пор.

И смысл этого таков: ибо считал רבי טרפון, что действие больше, потому что полагал: действие — это завершение человека, что сам человек завершается через действие. И хотя Тора, несомненно, имеет высочайшее достоинство со стороны того, что Тора разумна, всё же в этом отношении, что заповедь завершает человека, что человек целостен, — это больше, как объяснилось ранее.

Подобие этому: хотя вино более считается, чем хлеб, ибо вино «веселит Элоким и людей» (Шофтим 9:13), всё же хлеб кормит и завершает человека. И потому достоинство хлеба, посредством которого человек будет завершён, выше вина, которое является добавлением ступени, и человек не завершается через него.

Так и действие, которое является завершением человека, как объяснилось, больше Торы, которая не есть завершение человека; поэтому он считал, что действие больше.

«Ответили все [и сказали]: изучение Торы больше, ибо оно приводит к действию». То есть: больше достоинство Торы, которая является разумной цельностью; ведь учение приводит также и к действию, и на ступени Торы есть всё; поэтому изучение Торы больше.

А רבי יוסי привёл доказательство, что учение больше, со стороны предшествования, ведь изучение Торы предшествует всем заповедям. И поскольку Тора дана во время, предшествующее прочим заповедям, это показывает, что Тора выше.

И это по пути того, что сказал Писание (Бемидбар 13:22): «а Хеврон построен был за семь лет до Цоан, Египет», — ибо когда у одного есть преимущество над другим, Писание говорит, что он предшествует по времени другому; и мы объяснили это в другом месте. И как сказали (Берешит Раба 8:2): две тысячи лет Тора была сотворена прежде, чем был сотворён мир. И это предшествование показывает достоинство Торы над заповедью.

Однако в словах רבי יוסי есть необычайная глубина, и следует тебе понять эти три заповеди, в которых есть три Кдуша: хала, которую человек отделяет, — и это вещь святая; трумот и маасрот, которые он отделяет, — это свято; юбилей — написано (Ваикра 25:10): «и освятите пятидесятый год». И эти три вещи — первое: хала, второе: трумот и маасrot, третье: юбилеи — чтобы сказать тебе, что Тора относится ко всему миру.

И ступеней мира — три: нижний мир — это мир составного, который составлен из простых (элементов), и человек — глава составных. Соответственно этому — заповедь халы, ибо заповедь относится к тому, когда сделано тесто, а это полное соединение (составление), и после этого отделяют от теста хала, и это — святое. И человек подобен хале, как сказали в Мидраш (Берешит Раба 14:1): «и создал Ашем Элоким человека из земли» (Берешит 2:7) — как женщина, которая месит тесто в воде, а затем отделяет от него халу, так первый человек: «и создал Ашем Элоким человека из земли». И в этом человеке есть Кдуша, ибо человек отделён от всех прочих составных, и был подобен хале относительно теста.

Вторая ступень — ступень простых, в которых нет никакого составления; и соответственно этому — заповедь трумот и маасrot. Ибо заповедь труmot и maasrot — когда творение в цельности, то есть после сглаживания (маруах) (Маасрот, гл. 1, мишна 6), и тогда это зерно в цельности; и это заповедь труmot и maasrot — она соответствует простым, в которых нет составления.

Третья ступень — отделённая нематериальная высота, которая вовсе не под временем; и соответственно этому — юбилей, который есть пятидесятый год (Ваикра 25:10–11), в котором нет счёта. Ибо в сорока девяти есть счёт — это время. Но пятидесятый год — нет в нём счёта вовсе, как нет счёта в пятидесятом дне Шавуот (Ацерет), ибо высший отделённый мир вовсе не под временем.

И всё же у этой ступени есть присоединение и соединение со временем, ибо в пятидесятом году есть соединение и присоединение к сорока девяти годам, которые и есть время. И эти три ступени: хала была прежде, ибо так составное ближе к человеку. А затем труmot и maasrot, а затем юбилеи, [ибо] всякая вещь, которая ближе к человеку, — более первична.

Однако Тора предшествует всему в том, что Тора — целиком разум. Ибо отделённая ступень, как юбилей, имеет присоединение и соединение с материей; поэтому пятидесятый год присоединяется к сорока девяти годам. Но разумная Тора не имеет никакого присоединения к материи; потому нет у неё зависимости от времени вовсе.

И сразу же дана была Тора, когда вышли из Египта, и тогда Израиль был достоин Торы, а не прежде. И достойно было, чтобы Тора была дана сразу при их выходе из Египта, только Израилю нужно было прежде отделиться от народа Египта; и до трёх месяцев это не считалось отделением от них, как объяснено в Мидраш, и мы истолковали это на своём месте: у Торы нет зависимости от времени вовсе. Поэтому предшествование Торы указывает, что она над всеми заповедями: все заповеди зависят от действия, а действие — через тело человека, которое материально; потому заповеди даны во времени, а у Торы нет времени.

И он сказал: как учение велико, так и начало его суда — лишь за слова Торы. Объяснение: ибо тот, кто согрешил в том, что ближе ко Всевышнему, благословен Он, нет сомнения, что это прежде приходит к суду. Ибо суд — от Всевышнего, благословен Он; и то, что ближе ко Всевышнему, прежде подвергается суду.

И не объяснение здесь, что суд за Тору больше, чем суд за заповеди, — это не так; лишь то, что ближе приходит суд на человека из-за Торы, чем суд из-за заповедей. И так же награда — более ранняя и более первая. И это также потому, что награда — от Всевышнего, благословен Он, как и суд. И вещь, которая ближе ко Всевышнему, как Тора, — её награда прежде.

И эти вещи, которые сказали здесь, не противоречат тому, что сказали (Авот 3:9 и 3:17): «всякий человек, чьи дела многочисленнее его мудрости и т. д.», а также тому, что сказано (Авот 1:17): «и не изучение — главное», из чего звучит, что заповеди — главное.

Это вовсе не трудность, ибо это сказано с другой стороны, как мы объяснили: заповедь, которую невозможно, чтобы она была сделана другими, — заповедь является обязанностью человека, поэтому, несомненно, заповедь предшествует. И об этом сказали: «не изучение — главное, а действие», [ибо] основа заповеди — цельность человека: если нарушит заповедь, человек будет ущербен; и в этом уместно сказать, что действие — главное, а изучение — добавление достоинства.

Но если есть заповедь, которую возможно, чтобы она была сделана другим, как הכנסת כלה (ахнасат кала — «введение невесты под хупу», помощь в свадьбе) и הלוית המת (левоят hа-мет — «проводы умершего», похороны), которые другие сделают, — несомненно, учение предшествует, как мы объяснили.

В первой главе Мегила (16:), сказал Рав — и если скажешь: רבי יצחק бар Шмуэль бар Марта — велико изучение Торы больше, чем строительство Дома, ибо всё то время, что Барух бен Нерия был жив, не позволили Эзре подняться. Сказал Раба бар бар Хана, сказал רבי יצחק бар Шмуэль бар Марта от имени Рава: велико изучение Торы больше, чем почитание отца и матери, ибо все те годы, что Яаков был в доме Эвера, не был наказан за это и т. д.

И объяснение этого: ибо Тора — над всеми заповедями. И хотя Бейт hа-Микдаш свят, не подобен он Кдуша Торы, которая есть Кдуша совершенно, ибо она разумна; тогда как Бейт hа-Микдаш — Кдуша распространяется на дом, который есть тело и материя; не так в Торе, которая божественна сама по себе, и не присоединено к ней никакое материальное.

И потому сказали (Мегила 16:): «велика Тора больше, чем почитание отца и матери», хотя почитание их приравнено к почитанию Места (Всевышнего), как говорим в Кидушин (30:), поскольку также через отца и мать создан человек, и потому есть здесь некоторое подобие Всевышнему, благословен Он.

И всё же, поскольку отец и мать сами по себе — плоть и кровь, они потому подобны Бейт hа-Микдаш, который из дерева и камней, и высшая Кдуша распространяется на них. Так и отец и мать — плоть и кровь, и они партнёры со Всевышним, благословен Он, ибо и они — начало человека, и от них приходит человек, как от Всевышнего приходит всё. А над всем — изучение Торы, поскольку изучение Торы — разумно, и это Кдуша совершенная. Поэтому если оставляет отца и мать и идёт учить Тору, не наказывается. И этим разъяснили, насколько велико изучение Торы: поскольку Тора — божественный разум, она над всем. Ибо всё имеет присоединение и соединение с материальным, кроме божественной Торы, которая отделена совершенно.