Netivot Olam, Netiv Hatorah

В первой главе Бава Батра* (ББ 8:): «И разумные будут сиять, как сияние небосвода» (Даниэль 12:3) — это судья, который судит суд Эмет (Истина) по его истинной истине. «И оправдывающие многих — как звезды [вовеки]» (там же) — это גבאי צדקה (габай цдака — распорядитель Цдаки). איכא דאמרי (ика де-амрей — «есть говорящие»): «И разумные будут сиять, как сияние небосвода» — это судья, который судит суд Эмет по его истинной истине, и габай цдака; «и оправдывающие многих — как звезды вовеки» — это учителя маленьких детей. Например, кто? Например, רב שמואל בר שילת (Рав Шмуэль бар Шилат). Рав нашел Рава Шмуэля бар Шилата стоящим в своем саду, сказал ему: оставил ли ты свою верность? Сказал ему: вот уже тринадцать лет, как не видел, и теперь тоже мои мысли там. А мудрецы — что? Сказал Равина (Шофтим 5:31): «А любящие Его — как восход солнца в его мощи». До כאן (ад кан — «досюда»).

И объяснение этому: ибо у разумных в будущем мире будет существование без какого бы то ни было отсутствия вообще. И потому сказано: «как сияние небосвода», ибо свет имеет существование в наибольшей степени, до того что всякая вещь находится в свете, как объяснялось много раз. А противоположность этому — тьма, это отсутствие*. И потому сказано: «и разумные будут сиять, как сияние небосвода», то есть те, кто умудряют других, потому что они умудряют многих, — они являются существованием, и мир зависит от них*, поэтому будет у них существование в будущем мире без какого бы то ни было отсутствия, до того что скажут о них, что они «как сияние небосвода».

И это — судья, который судит суд Эмет по его истинной истине: ведь они умудряют тяжущихся, что им делать, а суд — вещь разумная, и потому назвал их «разумными». И то, что сказано, что он судит «суд Эмет по его истинной истине», — чтобы исключить случай, когда он судит по своему рассуждению: хотя это тоже суд Эмет, ибо у судьи нет ничего, кроме того, что видят его глаза (Санхедрин 6:), однако чтобы был у него такой награда за это — этого нет; только когда он судит суд Эмет по его истинной истине буквально — то есть суд Торы. И потому сказано, что он судит «суд Эмет по его истинной истине», и это называется, что он умудряет участника дела, что ему делать, когда это «по его истинной истине». Но если это не «по его истинной истине», а лишь его рассуждение, это не «по его истинной истине». А в другом месте мы объяснили, что не нужно большего, кроме как направлять к Эмет (Истина), и это основное объяснение; и здесь не его место.

«И оправдывающих многих» назвал габай цдака, который оправдывает многих, чтобы делали Цдака (Праведность/Милостыня), и о них сказано «как звезды», ибо звезды тоже светят. А различие между сиянием небосвода и звездами в том, что у самого небосвода есть сияние, и он не принимает сияние от другого, а само тело небосвода имеет сияние. И в этом он подобен разумному, у которого вообще нет тела. Но звезды, хотя они светят, имеют тело, принимающее свет, как луна имеет тело, принимающее свет, и также звезды имеют тело, принимающее свет. Ибо закон луны и звезд — один закон, как написано (Берешит 1:16): «малое светило для владычества ночи и звезды». И потому о габай цдака сказано: «и оправдывающие многих — как звезды», потому что здесь нет совершенно разумной стороны, и потому следует уподобить их звездам, в которых есть тело, и они светят. И так* эта заповедь — они, габай цдака, — близка к разумному, со стороны того, что это заслуга многих, а многие считаются общностью, как разум, который тоже общий; а разум не частный, и потому следует уподобить его звездам; и это нужно понять.

А есть говорящие (ББ 8:): «и разумные — как сияние небосвода» (Даниэль 12:3) — это судья, который судит суд Эмет по его истинной истине, и габай цдака. Ибо в конце концов и габай цдака умудряют* многих, как мы сказали, и потому о них обоих сказано: «и разумные — как сияние небосвода». «А оправдывающие многих — как звезды» (там же) — это учителя маленьких детей, потому что они оправдывают их до того, что они примут Тора, ибо Тора маленького не разумна так, как Тора взрослого. И потому об учителях маленьких детей сказано: «и оправдывающие* многих — как звезды», у которых есть тело, принимающее свет. Таковы и учителя маленьких детей: маленький, который — тело без разума, принимает разум, и это похоже на звезды, у которых есть тело, принимающее свет, ибо Тора маленького — не отделенный разум.

А о самих тальмидей хахамим сказано (Шофтим 5:31): «как восход солнца в его мощи» (ББ 8:). То есть солнце светит само по себе и не принимает свет, и оно целиком свет, как будто у него нет тела. Так тальмидей хахамim: со стороны разума, который в них, они* считаются совершенно отделенными, устраненными от темного тела*, поэтому уподобляет их* светящему солнцу. И всякое, что светит, устранено от отсутствия, которое есть тьма. И хотел сказать, что у мудрецов — основа будущего мира, который соотносится со светом; и как сказали (Хагига 12:): «И увидел свет, что он טוב (тов — «хорош»)» (Берешит 1:4) — увидел свет, который не подобает этому миру, и спрятал его для будущего мира. Ибо свет полностью устранен от отсутствия, как мы объяснили.

И тебе следует понять эти четыре вещи, которые он упомянул: то есть судью, который судит суд Эмет по его истинной истине, и габай цдака, который раздает Цдака, — влияющих на людей. И по мнению «ика де-амрей» у судей, которые над судом, и у габай цдака, которые над Хесед и Цдака, — одна ступень и одно достоинство. А учителя маленьких детей — достоинство само по себе*, и четвертое — сами тальмидей хахамim. И пойми эти вещи очень-очень. Да будет воля, чтобы была наша доля с ними.

И достоинство учителей маленьких детей — насколько считается изучение Торы детьми из дома учения. Сказали в главе «Коль ктивей» (Шаббат 119:): сказал רב* Йеуда, сказал Рав: что означает написанное (Диврей а-Ямим I 16:22): «Не прикасайтесь к Моим помазанникам и Моим пророкам не делайте зла»? «Не прикасайтесь к Моим помазанникам» — это дети из дома учения; «и Моим пророкам не делайте зла» — это тальмидей хахамim. До здесь. Вот он назвал детей из дома учения «Моими помазанниками(-и-)», потому что помазанный маслом получает Кдуша; это — масло. И так маленький: поскольку у него нет דעת (даат — знание/сознание) (Гитин 23:), он подобен только сосуду, который помазали и освятили. И также ребенок освящается через Тора, которую он получает. Но тальмидей хахамim он назвал «пророками», потому что тальмид хахам превосходит пророка (ББ 12.), и также сказали (там же): разве мудрец — не пророк?

И на Торе младенцев из «Бейт Рабан» стоит мир. А в главе «Коль Ктавэй» (Шаббат 119:), сказал Реш Лакиш от имени раби Йеуда Несиъа: мир не существует иначе как ради «хевель» (дыхания/пара изо рта) младенцев из «Бейт Рабан». Сказал ему рав Папа Абаю: а я и ты — что (с нами)? Сказал ему: не подобно дыхание уст, в котором нет греха, дыханию уст, в котором есть грех. И из того, что выяснилось выше (начало гл. 1), что Тора дает существование миру. И тем более первичнее по отношению к Торе, когда в принимающем нет греха: ведь если Тора — это дыхание уст, в котором есть грех, как возможно, чтобы мир стоял на этом? Ведь всякий грех — это недостаток, а к недостатку прилепляется отсутствие; и как может такая вещь дать бытие всему миру? И это то, что он сказал: «мир не существует иначе как на дыхании уст младенцев из Бейт Рабан», — что Тора младенцев из Бейт Рабан без какого-либо недостатка вообще, то есть без греха; и потому на этом дыхании уместно, чтобы мир стоял.

И сказал Реш Лакиш от имени раби Йеуда Несиъа: не отменяют (не прекращают занятия) младенцев из Бейт Рабан даже ради строительства Бейт а-Микдаш (Шаббат 119:). Ибо изучение Торы больше, чем строительство Бейт а-Микдаш, как выяснилось выше (конец гл. 1). Ведь Бейт а-Микдаш, хотя в нем есть высшая Кдуша, все же Кдуша — на дереве и камнях и на месте из земли; но Тора — умопостигаема, и она у малого, который — человек без греха. Поэтому не отменяют младенцев из Бейт Рабан даже ради строительства Бейт а-Микдаш.

И сказал там еще (Шаббат 119:): сказал Реш Лакиш от имени раби Йеуда Несиъа: так принято у меня от моих отцов; а есть говорящие — от твоих отцов: всякий город, в котором нет младенцев из Бейт Рабан, разрушают его. Равина сказал: предают его херему (полной конфискации/запрету). И это следует из того, что он сказал перед этим (там же), что мир существует ради младенцев из Бейт Рабан. И потому Тора младенцев из Бейт Рабан необходима: мир существует на такой Торе; и потому такая Тора необходима. Поэтому если в городе нет младенцев из Бейт Рабан — разрушают его. Ибо всякая вещь, которая необходима, если не находится эта необходимая вещь, это называется «разрушение». А по мнению говорящего «предают херему», херем — больше, чем разрушение: ведь херем делает вещь полным отсутствием; и это — значение слова «херем» везде: «хахарем тахарим» (Дварим 7:2) — «предай полному уничтожению». И все это потому, что вещь, которая в обязательности и в Мидат а-Дин (мере суда), если не находится эта вещь — поражает ее Мидат а-Дин, чтобы разрушить или предать херему.

И еще знай, что эта Тора младенцев из Бейт Рабан — первична, ведь невозможно, чтобы человек пришел учить Тору иначе как через то, что учил Тору в своей малости; и эта Тора — начало Торы. И это приводит к тому, что если там нет младенцев из Бейт Рабан — разрушают его или предают херему. Ибо то, что является началом Торы, более основное и необходимое именно как начало; а если нет начала — нет ничего. Поэтому если нет младенцев из Бейт Рабан, что является началом Торы, это — разрушение Торы, когда нет начала Торе; и потому вслед за этим тянется и разрушение тоже.

И это то, что сказали там (Шаббат 119:): сказал рав Кахана: не разрушилась Йерушалаим иначе как потому, что отменили там младенцев из Бейт Рабан, как сказано (Ирмия 6:11): «Шфох аль олель бахуц» — «Излей на младенца снаружи»; каков смысл «шфох» — «излей»? потому что «олель бахуц» — «младенец снаружи». До этого. Объяснили этим, что Йерушалаим, которая — город нашей святости и нашей славы, и ей подобает существование и устроенность по достоинству и ступени этого места, и она — начало всякой устроенности, и ей подобает существование больше. Но из‑за того, что отменили в ней младенцев из Бейт Рабан, что является необходимой вещью, как выяснилось, ибо это — дыхание уст, в котором нет греха, и мир на этом существует, как мы сказали. И также потому, что начало Торы — это Тора младенцев из Бейт Рабан. И когда вещь, которая должна быть необходимым образом, не находится в действительности — это называется разрушением и запустением, так что даже Йерушалаим разрушилась, и это — полнейшее разрушение. И уже объяснилось выше также относительно «не отменяют младенцев из Бейт Рабан», что их Кдуша больше, чем строительство Бейт а-Микдаш. Ибо Кдуша младенцев из Бейт Рабан и Кдуша Бейт а-Микдаш похожи, только Кдуша младенцев из Бейт Рабан больше; и в обоих есть принятие Кдуши. Кдуша Бейт а-Микдаш распространяется только на деревья и камни; а Кдуша младенцев из Бейт Рабан — это Тора, — распространяется на человека, который обладает душой. И она также полная Кдуша, поскольку она без греха, как Бейт а-Микдаш. И когда отменили младенцев из Бейт Рабан, также отменилось и достоинство, которое ниже этого, ибо оба — один смысл, и это одно и то же.

Однако теперь, в нашем поколении, хотя есть младенцы из Бейт Рабан и они входят к своему учителю учить Тору, но я опасаюсь великой порчи, которая у них есть в ведении учебы в вопросе Торы, и в особенности в Микра, и тем более в Мишна, на которую вообще не обращают внимания. И также в Гемара: выходит, что их награда за изучение Торы выходит в ущербе великой и мощной порчи, которую ведут в вопросе учебы. Ибо это видно глазам: младенцы не приобретают никакой Торы, когда выходят из Бейт Рабан из Микра; и как не было у них ничего в руках при входе в Бейт Рабан, так не приобрели они ничего в Микра вовсе, когда выходят из Бейт Рабан. И все это потому, что они не повторяют свое учение; и начало их учения — к забыванию, и чтобы не осталось у них ничего, как мы видим своими глазами. И это же самое — в их учебе Гемара, и они оставляют Мишна, которая — основание и корень всей Торы. И мы уже разъяснили великую и мощную порчу: что губят сами себя сознательно; хотят подняться по лестнице к небесам, а остаются ниже и ниже. Что скажем и что будем говорить о таком великом деле — о Торе младенцев из Бейт Рабан, — чтобы она была в порче? И все это — потому что нет обличающего, и нет принимающего обличение и руководство: ибо учитель ставит свою цель для себя; а отец — из‑за недостатка своего знания — хочет приобрести всю Тору для своего сына за малое время. И когда он немного подрастет и он в юности, тогда посылает его вдаль принести хлеб Торы (по Мишлей 31:14) и начерпать глубоких вод. И по возвращении — кто даст, чтобы его возвращение было как его уход. До того, что из‑за наших многочисленных грехов «рабим халалим мапилим ве-ацумим коль аругеа» (по Мишлей 7:26) — «много пораженных она повергла, и многочисленны все убитые ею» — все из‑за изъяна учебы, что не ведут себя должным образом в Торе. Потому глаза мои, глаза мои проливают воду (по Эйха 1:16) о поругании Торы; отказывается утешиться душа моя — пока не смилуется над нами Тот, кто учит Тору Своему народу Израилю.

А те, кто более подобает Торе, — это дети бедных, как сказано в главе «Элу Недарим» (Недарим 81а): послали оттуда: остерегайтесь сыновей бедных, ибо от них выйдет Тора для Израиля, как сказано (Бемидбар 24:7): «йизаль маим ми-даляв» — «потекут воды из его ведер», — от «далим» (бедных/слабых) среди них выйдет Тора. И объяснение этих слов: то, что он сказал сначала «остерегайтесь сыновей бедных, ибо от них выйдет Тора для Израиля», — что бедный более подготовлен, чтобы у него было потомство талмидей хахамим; и также это мы видим своими глазами. Ибо богатый, поскольку он владелец этого мира, не подготовлен принять семя, которое подготовлено к умопостигаемой Торе. Только бедный — потому что он лишен этого мира и у него нет доли в материальном мире, — подготовлен, чтобы вышло от него семя, которое будет талмид хахам. И это ты поймешь из того, что коэн не вправе войти в Святая Святых в Йом а-Кипурим иначе как в белых одеждах, не в золотых одеждах (Рош а-Шана 26а). Ибо дом Кдош а-Кодашим по своей Кдуше полностью устранен от этого материального мира; и потому он не вправе был войти в дом Кдош а-Кодашим иначе как в белых одеждах. Поэтому бедный, у которого нет доли в этом мире, достоин, чтобы у него было семя, подготовленное к Торе, — не богатый. И также бедный, потому что у него нет величия и значимости, обладает Мида (Качеством) простоты: ведь «ани» (бедный) — это язык подчинения и скромности, и «ани»; все это один язык. И Торе подобает только Мида простоты, как мы объясняли во многих местах. А теперь, из‑за наших многочисленных грехов, богатые обращают внимание только на своих сыновей, а у малых бедных нет того, кто собрал бы их к Торе и к «те’уда» (свидетельству/наставлению) (по Йешая 8:20); и это тоже вызывает удаление Торы.

Однако знай, что сказали также в другом месте в главе «Хелек» (Санхедрин 96а): послал раби Йеуда: остерегайтесь сыновей амей а-арец, ибо от них выйдет Тора для Израиля. И это удивительно: ведь почему ам а-арец более подготовлен принять семя талмид хахам, чем подготовлен талмид хахам, так что сказал «ибо от них выйдет Тора для Израиля»? И об этом также свидетельствует ощущение, что так оно и есть. И знай, что это — как находится в человеке, так и в Торе есть это дело. Ибо разум выходит и рождается из человека, который — обладатель тела. Ведь этому разуму нужен носитель, а его носитель — материя, и из нее выходит разум в действительность. Так же подготовлен отец, который ам а-арец, обладающий материальностью, — как носитель разума, чтобы вышел от него сын талмид хахам в действительность. А тот, кто сам талмид хахам, — вот он весь умопостигаем, и нет здесь носителя для разума, ибо материя — его носитель. Поэтому сказали: «остерегайтесь сыновей амей а-арец, ибо от них выйдет Тора для Израиля», — как это находится в человеке, что материя — носитель человеческого разума; ибо для величия разума, которым является Тора, нужен материальный носитель. И мы уже объяснили (Тиферет Исраэль, гл. 25), что это причина приносить в день начала счета к дарованию Торы омер из ячменя (Менахот 84а). Ведь известно, что ячмень — пища животного, материального. Ибо не поднимаются к дарованию Торы иначе как מתוך (изнутри/через) материальную ступень, которая является носителем; и вот из материального выходит умопостигаемое. Поэтому сказали: «остерегайтесь сыновей амей а-арец», ибо носитель Торы — материальное: у разума в этом мире нет существования само по себе, а только когда у него есть материальный носитель. И пойми эти вещи очень, ибо они глубоки. Но все же это относится к вещам, которые обладают разумом; а их дочери — ведь у женщины нет мудрости, кроме как в прялке (Йома 66:), — о их дочерях сказали (Псахим 49:): «арур шохев им беэма» (Дварим 27:21) — «проклят лежащий с животным»; и не следует здесь это удлинять.

И заповедь на отце — вырастить своего сына для изучения Торы, и его награда — что он сын мира грядущего. А в главе «Арвей Псахим» (Псахим 113:): трое из наследующих мир грядущий: живущий в Эрец Исраэль, и выращивающий своих сыновей для изучения Торы, и делающий авдалу на вине на исходе Шаббат — и это при условии, что оставляет от кидуша к авдале. И этому нужно объяснение: почему в этих трех вещах удостаивается мира грядущего. Знай: мир грядущий — отделен (неделим от материального), и это суть мира грядущего, как сказали везде (Брахот 17а; Зоар, ч.2 116; ч.3 236, 258): «в мире грядущем нет еды и питья; а праведники сидят, и венцы их на головах их, и наслаждаются сиянием Шхины». И эти три вещи: человек, делающий их, склоняется быть отделенным от материального, и потому достоин быть сыном мира грядущего. Ибо святая земля — живущий в ней живет в месте, у которого есть Кдуша; и как сказали (Бава Батра 158:): «авира де-Эрец Исраэль махким» (авира — воздух; «воздух Эрец Исраэль умудряет») — что весь смысл Эрец Исраэль и ее достоинство в том, что она отделена от материального, ведь она свята. А выращивающий сыновей для изучения Торы — ведь Тора умопостигаема; и он растит сыновей к Торе и тянется за отделенным разумным, — и этим также подходит к отделенному миру грядущему. [И делающий авдалу] на вине на исходе Шаббат — это указывает, что у Шаббат есть Кдуша отделенная; и как мы говорим в Авдала (Псахим 103:): «хамавдиль бейн кодеш увейн ахоль» — «Отделяющий между святым и будничным», — и это указывает на Кдуша, полностью отделенную от будничного. И сказал: «что оставляет от кидуша к авдале», ибо если бы не так, это не показывало бы, что Шаббат отделен и свят только с некоторой стороны, и не отделен полностью. Но когда оставляет от кидуша к авдале, он показывает этим, что Кдуша, которой он освящает Шаббат при его входе, приводит к авдале в его конце. И это показывает, что Шаббат свят от начала Кдуши до ее конца, и этим Шаббат отделен полностью. И когда человек тянется за этой Кдушей, он достоин мира грядущего, который полностью отделен.

И вот эти три Кдуши — одна выше другой: ибо Кдуша Эрец Исраэль — нижняя Кдуша, ибо она относится к земле, которая материальна, и не является Кдуша, отделенной полностью. А выше этого — выращивающий сыновей для изучения Торы; и это еще больше Кдуша и отделение от материального, когда растит сына, который — человек разумный, для изучения Торы. А затем — высшая Кдуша, полностью отделенная: тот, кто делает авдалу на вине. И именно авдала на вине, ибо вино особым образом относится к авдале, как мы разъяснили по поводу (Швуот 18:) «делающий авдалу на вине — будут у него сыновья, пригодные к вынесению решения, как сказано (Ваикра 11:47) “лехавдиль велеhорот” — “чтобы отделять и чтобы учить/указывать”»; и нет здесь места удлинять.

И эти три вещи, которые упомянули, — соответствуют трем Кдушот, которыми мы освящаем Всевышнего (Йешая 6:3), и они одна выше другой. И они соответствуют трем мирам, как перевел Онкелос (там же), и как будет объяснено. И через эти три Кдушот человек подготовлен к высшей Кдуше — это Кдуша мира грядущего; и это объяснение ясно, когда ты хорошо поймешь.

И знай еще, что у человека есть три вещи, одна выше другой: первое — тело, принимающее душу; и если человек хочет удостоиться святого мира, который есть мир грядущий, нужно, чтобы его тело, которое принимает душу, было телом святым. И еще: чтобы его силы, которые суть силы его души, были в Кдуше — и тогда он достоин святого мира грядущего. И еще больше: чтобы душа, от которой эти силы, была полностью свята и отделена от тела. Ибо эти три вещи есть в человеке: тело, и душа, и силы души. И мы уже объяснили это в главе «Ба-Асара» (Авот 5:19). А тот, кто удостаивается святого мира грядущего, — через то, что освящает себя в этих трех вещах. И когда он живет в Эрец Исраэль, на святой земле, и этим освящает также свою землю — это в его теле. И тело человека создано из земли Эрец Исраэль. И когда у него есть Кдуша со стороны тела — есть у него подготовка к миру грядущему. И когда он выращивает своих сыновей для изучения Торы, а сыновья его — силы, вышедшие от него, — этим его силы святы и отделены от материального. И когда он делает авдалу на исходе Шаббат — в этом деле душа человека, что у него есть «нефеш йетера» (дополнительная душа) в Шаббат, отделяется полностью от будничного, так что есть у него душа полностью свята, когда он оставляет от кидуша к авдале; и тогда он достоин мира грядущего. И эти вещи велики и удивительны чрезвычайно; однако мы пришли лишь объяснить тебе достоинство того, кто выращивает сыновей для изучения Торы. И после того как выяснилось тебе достоинство талмидей хахамим, что у них есть умопостигаемая ступень, из этого следует, что подобает вести себя с ними с почетом.