Netivot Olam, Netiv Hatorah

Вот, разъяснилось тебе, что поскольку человеку нужна подготовка, чтобы принять разум, — подобает, чтобы у человека были Мидот (Качества), имеющие соотнесенность с разумом. Поэтому мы сказали, что скромность в особенности — подготовка к разумной Торе, потому что Мида скромности соотносится с разумом, как мы сказали. И если так, то еще больше нужна человеку эта подготовка — чтобы он не был обладателем телесной страсти; ведь в этом он полностью склоняется к материальному, и как будет в нем находиться разум, который — противоположность материальному?

А в главе «Как добавляют» (Эйрувин 54а) сказал рав Хуна: что означает написанное (Теилим 68:11) «Животные Твои поселятся в ней; Ты приготовил в Своей доброте для бедного, Б-г»? Если человек делает себя как это животное, которое топчет и ест, — его учение сохраняется; а если нет — его учение не сохраняется. А есть и такие, кто говорит: как животное, от которого его еда протухает, — его учение сохраняется; а если нет — его учение не сохраняется. До сих пор. Объяснение: разум далек и отделен от тела. Поэтому если человек как животное — ведь животное не устраивает свою еду, а лишь топчет и быстро ест без всякой подготовки, — так и он не придирается к своей еде: этим видно, что этот человек не склоняется к телесной страсти, и потому он полностью принимает разум, и его Тора имеет устойчивость. Ведь когда человек не телесен, разум в нем устойчив. А если нет — его учение не сохраняется, ибо видно, что он обладатель материального тела и вовсе не имеет соотнесенности с разумом. И также по мнению «есть и такие, кто говорит»: как животное, от которого еда протухает, — то есть он не придирается к своей еде, чтобы еда была для него как следует, — и этот человек готов к разумному. И эти два выражения: первое — «топчет и ест», то есть ест быстро и не задерживается на еде, как принято у людей. А второе — «как животное, от которого протухает», — то есть ради своего учения он ждет и задерживается от еды. И оба истинны: он ускоряет еду и не растягивает трапезу ради своего учения. А если ему есть что учить, он не поспешит к еде, так что иногда еда у него портится. И все это — что он отталкивает материальное тело ради разумного. И если он так делает, отменяя тело ради разумного, — у разума есть устойчивость, когда нет того, кто его отменяет. Но если он так не делает — вот, страсть тела отменяет разум, ибо нет более противостоящего разуму, чем тело. И это не подобно тому, что сказали (Брахот 54б): «Тот, кто удлиняет свой стол — удлиняют ему дни», потому что там он делает это, чтобы пришли бедные, а не ради своей страсти. Или же: здесь речь о том, что он не растягивает подготовку своей трапезы, а лишь топчет и ест, как животное, у которого нет подготовки.

И следует тебе понять в этих двух выражениях: первое, что сказал «как животное, которое топчет», полагает, что разумное должно быть постоянным, чтобы вовсе не устранялось. И это смысл разума, который вовсе не под временем, как написано (Йеошуа 1:8): «И размышляй о нем днем и ночью». Поэтому сказал: если человек как животное, которое топчет, и не задерживается в еде, чтобы дать время своей еде, потому что он хочет, чтобы не отстраняться от Торы, — поэтому он не задерживается в еде; тогда его Тора сохраняется, ибо этим видно, что он разумен. А по второму выражению — что его еда протухает, то есть он не хочет отстраняться от Торы и задерживается, пока еда портится. И у этого видно, что у него есть достоинство разума, который постоянен, когда он не хочет отделяться от Торы, — и его Тора сохраняется.

И сказал: если человек так делает, тогда он отделен от телесных страстей, и тогда Всевышний делает ему трапезу. Объяснение: он готов наслаждаться сиянием Шхина, ибо эта трапеза будет в будущем — трапеза отделенная, не телесная, когда он не тянется за трапезой тела, как разъяснено в главах (Авот 3:16) у «и все приготовлено к трапезе» — смотри там.

И разъяснилось, что человеку нужно иметь подготовку, чтобы принять Тору; а если нет — невозможно принять разумную Тору. Нужно, чтобы он преобладал над своим материальным телом, которое является причиной отдаления от отделенного разума; и тогда его Тора имеет устойчивость, ибо в нем стоит Б-жественный разум — это Тора.

А в главе «Рабби Акива» (Шаббат 83б): «Вот Тора: человек, когда умрет в шатре» (Бемидбар 19:14). Сказал рабби Йонатан: пусть человек не удерживает себя от Бейт а-Мидраш даже в час смерти, как сказано: «Вот Тора: человек, когда умрет в шатре». Рабби Шимон бен Лакиш говорит: слова Торы не сохраняются иначе как у того, кто умерщвляет себя ради них, как сказано: «Вот Тора: человек, когда умрет в шатре».

И объяснение этого: наши мудрецы, да будет благословенна их память, пришли объяснить, что у Торы нет устойчивости у человека иначе как посредством устранения материального. И по мнению рабби Йонатана человеку не следует удерживать себя от Бейт а-Мидраш даже в час смерти, потому что смерть — со стороны тела, а не со стороны отделенного разума, и у отделенного разума нет дела со смертью. Поэтому пусть он не удерживает себя от Бейт а-Мидраш даже в час смерти, поскольку смерть не со стороны разума. А по мнению Рейш Лакиша разумная Тора не сохраняется иначе как у того, кто умерщвляет себя ради нее. Это как мы сказали: тело противостоит разуму, и потому нужно «умереть» ради слов Торы, то есть полностью устранить тело, как будто его нет; и тогда Тора имеет устойчивость, когда человек полностью преобладает над телом, и этим он разумен. И это мы разъяснили также в другом месте, что это — основная подготовка, которая нужна человеку.

А в главе «Хелек» (Санхедрин 100а) толковал рабби Йеуда бар рабби Симон: всякий, кто чернит свое лицо ради слов Торы в этом мире, Святой, благословен Он, делает сияние его блестящим в Мире грядущем, как сказано (Шир а-Ширим 5:15): «Вид его — как Леванон, избранный, как кедры». Сказал рабби Танхум бар Ханилай: всякий, кто морит себя голодом ради Торы [в этом мире], Святой, благословен Он, насыщает его в Мире грядущем, как сказано (Теилим 36:9): «Насытятся туком дома Твоего, и потоком Твоих наслаждений Ты напоишь их». И объяснение этого тоже: этот мир — мир материальный, и главное в этом мире не разум, который не материальный. И если человек чернит себя ради слов Торы или морит себя голодом ради слов Торы, — это есть полное прилепление к Торе и устранение материального. Поэтому Святой, благословен Он, делает его сияние блестящим в Мире грядущем, который весь разумный, не материальный.

И два дела упомянули здесь: первое — это совершенство и достоинство самого человека, которое будет у него в будущем, — это сияние и свет. Ведь всякий свет указывает на существование, как чернота, которая противоположна свету, указывает на отсутствие (небытие), как мы сказали: в этом мире он «чернил» себя. И смысл этого — что он отдавал себя отсутствию (небытию), ибо везде чернота указывает на отсутствие, противоположность свету; ведь свет — это существование, а тьма, которая есть чернота, — это полное отсутствие. Ибо всё «находится» в свете, а «не находится» во тьме; поэтому тьма указывает на отсутствие. И сказал: тот, кто «чернит» себя ради слов Торы и помещает своё тело в материальном мире как будто он отсутствует и не существует, — за это Святой, благословен Он, заставляет сиять его блеск в Мире грядущем, давая ему совершенное существование в отделённом мире — это Мир грядущий, нематериальный.

А второе — совершенство, которое он получит от Благословенного Имени: это то, что сказано: «Святой, благословен Он, насыщает его в Мире грядущем», ибо он получит насыщение от Благословенного Имени. И как привёл доказательство (Теилим 36:9): «Насытятся туком дома Твоего, и потоком Твоих наслаждений напоишь их». И это то, на что намекнули мудрецы (Брахот 17а): «В Мире грядущем нет ни еды, ни питья; но праведники сидят, и венцы их на головах их, и наслаждаются сиянием Шхины». И то, что они сказали «венцы их на головах их», сказано о достоинстве самого человека, ибо нет выше по достоинству, чем царь, у которого на голове венец. А то, что сказано «и наслаждаются сиянием Шхины», — это то, что они получат от Благословенного Имени. И эти две вещи очень известны в мудрости, ибо это две ступени Мира грядущего.

И в главе «Осин пасин» (Эйрувин 21б): «чёрные как ворон» (Шир а-Ширим 5:11) — в ком ты находишь порядки Торы? В том, кто рано встаёт и поздно возвращается ради них в Бейт а-Мидраш. Раба сказал: в том, кто «чернит» своё лицо ради них, как ворон. Рава сказал: в том, кто делает себя по отношению к своим сыновьям жестоким, как ворон. Ибо было: рав Ада бар Матна шёл в дом учения; сказала ему его жена: «Дети, что будут делать?» Сказал ей: «Есть овощи в болоте (ика кармей ба-агма)», — до сих пор.

То есть: человеку нужно прилепиться к Торе полностью, так что он не отделится от неё; иначе человек не удостаивается Торы, ибо нужно ему соединиться с разумным. И ещё: человеку нужно очень большое постоянство в Торе, ведь Тора не подобна прочим материальным вещам, которые — вещи, находящиеся под временем. И если человек обращается с Торой так, как будто она вещь временная, и его учение Торы — на час и по времени, он не приобретает Тору. Поэтому нужно рано вставать и поздно возвращаться ради них, ибо это — свойство разума, который не под временем: он постоянен без времени, как я объяснил раньше.

А по мнению Рабы, Тору ты не найдёшь иначе как в том, кто «чернит» себя, то есть отдаёт себя отсутствию (небытию) ради слов Торы, как мы сказали прежде об (Санхедрин 100а): «кто чернит своё лицо в Торе». И если он не устранит своё тело ради Торы, он не приобретает Тору разумную, потому что тело препятствует разумному, как разъяснялось много раз. Рава считает: она не сохраняется иначе как в том, кто делает себя по отношению к своим сыновьям жестоким, поскольку его душа и разум связаны с его сыновьями; и когда он становится жестоким к своим сыновьям, с которыми связаны его душа и разум, это показывает, что он целиком разумен — ведь разум есть разумное; и он отталкивает человеческий разум ради Торы, которая является полностью отделённым разумом.

И пойми эти три вещи: первое — что он рано встаёт и поздно возвращается ради слов Торы, так что он полностью прилеплён к разумному. Второе — что он «чернит» своё лицо ради слов Торы, то есть отдаёт своё тело отсутствию (небытию) полностью ради слов Торы, и этим становится разумным. И третье — что он становится жестоким к своим сыновьям, которые — его порождения. И всё, что есть у человека, он отменяет ради разумной Торы, которая выше всего; и в таком человеке ты найдёшь Тору. И невозможно объяснить больше, потому что вещи очень глубоки — то, на что здесь намекнули.

И в главе «А-поалим» (Бава Мециа 85б): сказал ему רבי נחמия (Раби Нехемия) רבי זירא (Раби Зейре): «Что означает написанное (Ийов 3:19): “Малый и великий — там он, и раб свободен от господина своего” — разве мы не знаем, что “малый и великий — там он”? Но: всякий, кто умаляет себя ради слов Торы в этом мире, становится великим в Мире грядущем. И всякий, кто делает себя как раб ради слов Торы в этом мире, становится свободным в Мире грядущем». То есть: человеку нужно поработить свою душу и своё тело Торе в этом мире. И тем, что он умаляет себя ради Торы, он порабощает свою душу Торе. А тем, что он делает себя рабом, он порабощает своё тело Торе, то есть трудиться в Торе днём и ночью. И когда он делает так, он становится великим и свободным в Мире грядущем. И нужны ему эти две вещи: ибо иногда человеку нужно идти учиться у человека чему-то одному, и он больше того человека, к которому пошёл учиться, — и он делает себя малым. И ещё: нужно много трудиться. А эти две вещи — сам Мир грядущий, ибо Мир грядущий, как сказано выше (Брахот 17а): «праведники сидят, и венцы их на головах их». Поэтому сказал, что умаляющий себя ради слов Торы становится великим в Мире грядущем, — и это то, что у него будет венец, подобно царю, который велик. А тот, кто сделал себя рабом, у которого нет покоя и наслаждения, — напротив этого удостоится того, о чём сказано (там же): «и наслаждается сиянием Шхины», — то есть покоя и наслаждения.

И ещё сказали о человеке, в котором находится Тора, что ему подобает отдалять себя от материальной страсти. В главе «Элу оврин» (Псахим 49а) сказал רבי יצחק (Раби Ицхак): всякий, кто наслаждается трапезой по желанию (необязательной), в конце будет изгнан, как сказано (Амос 6:4): «едящие ягнят из стада и тельцов из стойла», и написано после этого (там же, стих 7): «поэтому ныне пойдут в изгнание во главе изгнанников», — до сих пор. Пришли разъяснить порочность талмид хахама, когда у него нет поведения, подобающего талмид хахаму: ему подобает иметь отдаление от наслаждений тела, что подобает человеку разумному, каков он — талмид хахам. И объяснение таково: когда он наслаждается необязательными трапезами — он гонится за наслаждением тела. Ибо трапеза заповеди — трапеза не телесная, ведь в ней есть заповедь. А когда трапеза — ради его удовольствия, он тянется за телом, поэтому он достоин изгнания. Ведь человек прилеплён к высшим, и поскольку у него есть прилепление к Имени, он не сдвигается и не изгоняется со своего места. А это соединение — через разум, потому что без разума нет у человека вообще соединения с высшими. И когда талмид хахам умножает свою трапезу необязательными трапезами, что есть уклон к материальному, тогда устраняется от него соединение и прилепление человека к высшим, когда он разумен. Поэтому сказал: у такого человека нет прилепления наверху, и потому сказал, что в конце он будет изгнан. И на это же ещё намекнули мудрецы в Мидраш (Берешит Раба 36:4): не были изгнаны десять колен, кроме как из-за вина, как сказано (Берешит 9:21): «и оголился внутри своего шатра и т. д.». И это — то же самое, как объяснил Раши, благословенной памяти, в комментарии на Пятикнижие; и там мы это разъяснили. И разъяснится также далее у (Санхедрин 92а): «у кого нет знания (деа), в конце будет изгнан», см. там.

И ещё там (Псахим 49а): учили наши учителя: всякий талмид хахам, который умножает свою трапезу в любом месте, в конце разрушает свой дом, делает свою жену вдовой и осирочивает своих птенцов (детей), и его учение забывается у него, и многие споры приходят на него, и его слова не слушают, и он оскверняет Имя Небес и имя своего учителя, и вызывает дурное имя себе [и своему сыну] и сыну своего сына до конца всех поколений. Что это? Сказал Абая: зовут его «бар михам тано́ра» (сын, который разогревает печь). Рава говорит: «бар меракед би кубей» (сын, пляшущий в кабаках). Рав Папа говорит: «бар малхех пинки» (сын, облизывающий миски). Рав Хуна говорит: «бар мах рва» (сын, который ложится/валяется на навозе).

Объяснение: талмид хахам, который умножает свою трапезу в любом месте, — это не подобает талмид хахаму, поскольку он талмид хахам: ему нужно не быть увлекаемым страстью; а это умножение трапезы в любом месте — телесное дело. И этим талмид хахам разрушает свой дом: то есть разрушает свой дом и место своего достоинства, которое есть у талмид хахама, ибо его дом и место — с высшими. И конечно, то, что он умножает трапезу в любом месте, — это разрушение его дома, то есть места его достоинства и ступени, которыми он прилеплён к высшим; когда он выходит из места своей разумной ступени, он тем самым разрушает свой дом в буквальном смысле, и делает своих детей сиротами и жену вдовой, пока его дом не разрушится. Ведь его жена — это его дом, а его дети — в его доме. И когда он разрушает свой дом, все они полностью разрушены, ибо они — его дом.

И знай ещё, чтобы понять эти вещи: это особенно ему подобает. Ибо когда он умножает свою трапезу в любом месте и тянется за телом, вот он отменяет разум — и он отсутствует. А разум называется «муж» по отношению к телу; и при устранении разума тело становится как женщина-вдова, у которой умер муж. И как этот талмид хахам, когда умножает свою трапезу в любом месте, считается как будто разума нет, и остаётся тело, которое считается «женщиной» по отношению к разуму, — как женщина-вдова. Поэтому происходит с ним также и это в буквальном смысле: он делает свою жену вдовой. И известно, что разум — отец всем силам души и управляет ими, как отец, который растит детей. И когда устраняется из человека разум, все силы души становятся как сироты, у которых нет отца. Поэтому сказал: как он осирочивает свои силы, так что они без отца — то есть без разума, — пока не останется тело, которое как женщина без властителя (это разум, который властвует над телом), и силы души без руководителя. И напротив этого — «делает свою жену вдовой и осирочивает своих птенцов» в буквальном смысле также.

И сказал (Псахим 49а): «его учение забывается» — потому что он склоняется к материальному, и наверняка забывается у него Тора. «И многие споры приходят на него» (там же) — это потому, что когда он устраняется с места своей ступени и достоинства, тогда приходят на него многие споры. Ибо у каждого человека есть своя ступень и место само по себе, и один не касается того, что приготовлено для товарища (Йома 38б); но каждый стоит на своей ступени и в своём достоинстве, и тогда нет на него спора. А когда он выходит из места своей ступени и достоинства, тогда многие споры приходят на него, потому что каждый противостоит ему — в отличие от того, когда он был на своём месте и в своём достоинстве, стоял в своём, и никто не касается того, что относится к товарищу, как сказали (Авот 4:3): «нет у тебя вещи, у которой нет места», как мы разъяснили в своём месте. Но когда он выходит из места своей ступени и не на своём месте, тогда обновляются против него споры. И пойми вещи, ибо все они сказаны в высшей мудрости.

«И оскверняет Имя Небес» (Псахим 49а) — ибо это унижение Торы. «И оскверняет имя своего учителя» (там же) — потому что говорят: если бы его учитель был таким, как подобает талмид хахаму, не вышел бы от него такой ученик. Как сказали в трактате Брахот (17б): «алупейну месубалим» (Теилим 144:14) — чтобы не вышел от него плохой ученик. Ибо ученик и учитель имеют связь и сочетание вместе, как разъяснится. И знай: когда разум выходит вне разумного порядка, это само по себе считается выходом из порядка по отношению к тому, с кем у него есть связь и соединение — как его учитель, а также Благословенный Он, к Которому подобает талмид хахаму прилепляться. Поэтому сказал: «и оскверняет Имя Небес и имя своего учителя». И пойми это.

«И вызывает дурное имя себе и своему сыну до конца всех поколений» (Псахим 49а). Ибо этот грех, который в разуме, не как грех в действии, который — во времени; но разум не под временем, поэтому у этого нет ограниченного времени, и потому грех вызывает ему дурное имя до конца всех поколений без перерыва. И сказано (там же): «Что это? Сказал Абая и т. д.». Объяснение: низость, которая в нём, — что он унижается в низком, разогревая печь, как делают пьяницы, когда им нужно: они разогревают печь сами для своих нужд; и это для него низость и унижение. «А Рава говорит: бар меракед би кубей» — это унижение больше: что он унижается в словах шутки и пустословия, каков путь пьяниц. «Рав Папа сказал: бар малхех пинки» — то есть гонится за страстями; это указывает на его недостаток, что он всегда нуждающийся и душа его не насыщается, пока он не облизывает миски, и это ещё большее унижение — что он в недостатке. «А Рав Шмая сказал: бар мах рва» — что он уподобляется скотам (по Теилим 49:13), валяется и спит в любом месте, и этим уподобляется животному. И каждое из этих четырёх — отдельная низость: первое — униженность, как разъяснилось. Второе — что он насмешник, а это Мида (Качество) худшая. Третье — что видно: душа его ущербна в страсти, и это ещё хуже. Четвёртое — что он уподобляется животному в своих поступках: валяется и лежит в любом месте, где найдёт. И пойми эти вещи, ибо все они относятся к талмид хахаму, который гонится за телесными страстями.