Netivot Olam, Netiv Koach Hayeitzer

В книге Мишлей (25:21-22): «Если голоден враг твой — накорми его хлебом, и если он жаждет — напои его водой. Ибо угли ты сгребаешь на голову его, и Господь воздаст тебе». Царь Шломо хотел сказать: если голоден враг твой — не воздерживайся от того, чтобы накормить его хлебом, и смилуйся над врагом своим, чтобы накормить его. Ибо милосердие — противоположность вражды: когда он проявляет милосердие к нему — он связывается и объединяется с ним, как мы подробно разъясняли в разделе о цедаке (благотворительности). А враг противостоит ему. И сказано: «Ибо угли ты сгребаешь на голову его» — то есть ты производишь полное аннулирование, так что враг аннулируется по этой самой причине. Ибо когда ты милосерден к нему — ты связываешься с врагом через милосердие, и потому он более не противостоит. И более того — Всевышний, благословен Он, воздаёт тебе. Ибо этот человек переходит от противоположности к противоположности — враг противостоит ему, а он проявляет к нему милосердие — потому Всевышний, благословен Он, воздаёт ему. Как мы разъясняли в разделе о цедаке — и тем более этот, в ком обнаруживается качество милосердия в полной мере. Комментаторы объясняли это так: когда ты кормишь его хлебом — он стыдится причинять тебе зло, ибо ты сделал ему добро. Но «угли ты сгребаешь на голову его» не означает это, а подразумевает сожжение и устранение врага [его вражды]. В трактате Мегилла, в первой главе (15б), доказывается, что здесь речь идёт о враге, который является полным нечестивцем. Ибо там сказали: «Что побудило Эстер пригласить Амана на пир?» И говорится там, что написано: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом... и Господь воздаст тебе (йешалем леха)» — не читай «йешалем леха» (воздаст тебе), а «яшлименну леха» (предаст его тебе). И по этому [объяснению] смысл дела таков: когда враг получает пропитание от тебя — невозможно, чтобы он противостоял тебе. Ибо уже было разъяснено: получающий от другого подчиняется тому, от кого получает. Поэтому тем, что он получает от тебя — ты сгребаешь угли на голову его. «И Господь воздаст тебе» — ибо Святой, благословен Он, не желающий никакого противостояния, предаст его в руку твою. Потому Он помогает и содействует в этом. И это весьма ценное объяснение, когда ты поймёшь это.

В Гемаре, в главе «а-Халиль» (Сукка 52а) Писание истолковано о злом начале, которое является врагом и ненавистником человека. И сказано: Шломо назвал его «врагом», как написано: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом, и если он жаждет — напои его водой... и Господь воздаст тебе». Не читай «йешалем» (воздаст), а «яшлименну» (предаст его тебе). Объяснение: Шломо назвал злое начало «врагом», как будет разъяснено далее. И сказал: «Если голоден враг твой» — что злое начало подстрекает его ко злу — «накорми его хлебом» Торы. «И если он жаждет — напои его водой». И представляется, что по толкованию мудрецов здесь говорится о двух злых началах, упоминаемых повсюду. Первое — злое начало разврата, которое пребывает в теле человека. Второе — злое начало идолопоклонства, которое в душе человека. И оба их Тора отменяет. В первой главе Кидушин (30а) учил Рабби Ишмаэль: «Сын мой, если встретился тебе этот мерзавец — тащи его в дом учения. Если он камень — растворится; если он железо — разобьётся вдребезги, как сказано: "Разве не подобно слово Моё огню, — речение Господа, — и подобно молоту, разбивающему скалу?"» Некоторые объясняют: человек обязан исполнять повелительные заповеди и запретительные заповеди. Для повелительных заповедей человек должен побуждать себя и совершать заповедь, а злое начало подстрекает человека не слушать и не принимать заповедь. Об этом сказано: «Если он камень — растворится» — ибо камень по своей жёсткости ничего не впускает в себя, он лежит как неподвижный камень, ничего не делающий. Поэтому сказано: если злое начало подстрекает его не слушать, чтобы исполнять заповедь, так что он подобен камню — «если он камень — растворится» — пока не примет делать то, что обязан делать, со стороны повелительных заповедей. А также человек должен остерегаться и хранить себя от запретительных заповедей — и это противоположность повелительных заповедей. Ибо человек производит в действие злые дела, которых не следует делать, и в этом он подобен железу, которое режет и разрушает. Об этом сказано: «Если он железо» — что если злое начало в нём подстрекает его творить зло и нарушать запретительные заповеди через действие — он уподоблен железу, которое рубит и разрушает, и так же нарушающий заповедь разрушает и рубит — и всё это Тора отменяет. Ибо сила злого начала властвует лишь потому, что человек обладает изъяном. А когда человек присоединяется к Торе — он устраняет от себя изъян.

Однако основной смысл таков: [мудрец] пришёл сообщить о достоинстве Торы — что благодаря Торе от человека устраняется злое начало, которое есть низость человека. И когда от человека устраняется эта низость, то есть злое начало — тогда человек остаётся на ступени ангела полностью, когда от него устранено злое начало, и как будто человек полностью разумен [интеллектуален]. И сказанное: «Если встретился тебе этот мерзавец — тащи его в дом учения» — [мудрец] назвал злое начало «мерзавцем» (менуваль), потому что это злое начало есть низость, прилепившаяся к человеку, потому оно называется «мерзавец». «И если встретился тебе этот мерзавец — тащи его в дом учения» — ибо злое начало существует лишь из-за изъяна, прилепившегося к человеку. А Тора — совершенна, без изъяна, и нет изъяна со стороны Торы вовсе. Поэтому то, что человек связан с Торой — с этой стороны злое начало не властвует над человеком. И сказано: «Если он камень — растворится; если он железо — разобьётся». Ибо в человеке есть злое начало в теле его — и это то, что мудрецы назвали «злое начало разврата» (йицра де-эрва), как написано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей и дам вам сердце из плоти». То есть: изначально злое начало властвует в плоти — это злое начало разврата, ибо злое начало разврата безусловно пребывает в плоти. Потому написано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей и дам вам сердце из плоти» — без камня. Ибо камень чрезвычайно жёсток — и он соответствует злому началу, которое прилеплено к материи. Ведь материя совершенно не действует — потому злое начало разврата называется неподвижным камнем, у которого нет противоположностей [то есть не активен, а только инертен]. Но железо — противоположность: оно действует, ибо из него [делают] меч, топор и все орудия разрушения. И оно соответствует злому началу в душе, ибо душа — это действующая сила, как известно о природе души. Потому злое начало в душе — это железо, которое есть злая действующая сила. Потому сказано: «Если он железо — разобьётся». И это объяснение весьма ясно. Соответственно этому сказано: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом» — то есть если он голоден, что подстрекает тебя к вожделениям тела, потому что он ущербен — тебе следует накормить его хлебом Торы. То есть дать злому началу нечто насыщающее, чтобы оно более не было ущербным. Ибо во всём человек считается ущербным, кроме как благодаря Торе — тогда человек считается цельным. А когда человек цел — он освобождён от злого начала, которое приходит из-за изъяна в человеке. И сказано: «Если он жаждет» — это соответствует злому началу идолопоклонства. И оно называется «жаждущим», ибо голод больше относится к телу, которому нужно пропитание из-за его изъяна. А жажда больше относится к душе, как известно, что жажда — для души. Поэтому сказано: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом, и если он жаждет — напои его водой». И сказано, что Святой, благословен Он, предаст злое начало в руку его, как было разъяснено.

В первой главе трактата Авода Зара (5б) сказал Рабби Йоханан от имени Рабби Банаа: что означает написанное: «Блаженны вы, сеющие при всех водах» и т.д.? Блаженны Израиль — когда они занимаются Торой и добрыми делами (гмилут хасадим), их [злое] начало предано в их руку, а не они преданы в руку их начала. Как сказано: «Блаженны вы, сеющие при всех водах» — и «сеяние» означает только цедаку (благотворительность), как сказано: «Сейте себе для праведности». И «воды» означают только Тору, как сказано: «Эй, всякий жаждущий — идите к водам». «Отпускающие ногу быка и осла» — учили в школе Элияу: пусть всегда ставит человек себя перед словами Торы как бык под ярмом и как осёл под поклажей. [Мудрец] пришёл сообщить человеку о достоинстве Торы: человек создан со злым началом, а когда занимается Торой — злое начало предаётся в его руку. Поэтому, если человек хочет, чтобы злое начало не властвовало над ним — тогда пусть человек прилепится к добру, и тогда он спасён от полного зла — злого начала. А прилепление человека к добру должно быть и в его разуме, и в его душе — тогда злое начало не властвует над ним. Поэтому — если он занимается Торой и добрыми делами: через Тору человек добр со стороны разума, ибо Тора безусловно называется «добром», как сказано: «Ибо благое учение дал Я вам — Тору Мою не оставляйте». А когда занимается добрыми делами — через добрые дела он безусловно добрый человек со стороны души, и благодаря добру в нём — доброй душе — он творит добро другим. И если человек добр — и со стороны разума, и со стороны души — он освобождён от злого начала, которое есть зло. Основное имя злого начала — «зло» (ра), как сказал Святой, благословен Он: «Я назвал злое начало — "злом"», как сказано: «Ибо помысел сердца человека зол от юности его». И когда злое начало не властвует над ним — тогда злое начало предано в его руку, ибо человек властвует над своим началом. И знай ещё: когда человек занимается Торой и добрыми делами — он возвышается всё выше и выше. Уже было разъяснено выше в «Нетив Гмилут Хасадим» (Путь Добрых Дел), что через добрые дела он возвышается над грубостью материального. Ибо у того, кто совершает добрые дела, — чистая душа, противоположная невежде (ам а-арец), у которого грубость и плотность материального. Потому сказали (Авот гл. 2): «И невежда не может быть благочестивым (хасид)». А через добрые дела он становится благочестивым. А через Тору он возвышается к разумному [интеллектуальному] полностью. Вот эти два качества полностью возвышают человека: через добрые дела он возвышается над низостью грубого материального; через Тору он ещё возвышается к разумному полностью — так что злое начало удаляется от него. И это понятно тому, кто понимает, ибо это глубокая вещь. Это также подробно разъяснено в комментарии на трактат Авот — и ещё будет разъяснено. Пойми сказанное: «Отпускающие ногу быка и осла» — в этом намёк на то, как он отсылает два злых начала. Первое — злое начало идолопоклонства, на которое намекает «бык» (шор), ибо Израиль сделали тельца-быка, как мы разъясняли в нескольких местах. И сказано «отпускающие ногу» — назвал идолопоклонство «ногой» (регель), ибо «нога» повсюду означает низость. И «осёл» (хамор) — это злое начало разврата, которое названо ослом, потому что это материальное (хомри) мерзкое деяние.

А в школе Элияу толковали, что человек должен поставить себя перед словами Торы как бык под ярмом и как осёл под поклажей. Объяснение: человек должен изучать Тору, даже если ему препятствуют силы его души. Душа называется «быком» (шор), как сказано (Мишлей 14): «И обильный урожай — силою быка». А душа безусловно обладает силой — потому душа называется «быком». И так же если ему препятствуют силы его тела, на которые намекает «осёл» (хамор). Ибо известно, что сила тела подобна силе осла. И обе эти [силы] — следует отпустить низость, которая в них (на что намекает «нога» / регель), и прилепиться к Торе. То есть: пусть подчинит силы своей души и силы своего тела разумному [началу]. И это сказанное: «пусть поставит себя как бык под ярмом и как осёл под поклажей». Общее правило: человек должен быть порабощён Торе телом и душой — и это намёк в быке и осле. Это весьма ясно для понимающих суть быка и осла, на которых здесь намекается, и не следует распространяться. А общее правило таково: когда человек занимается Торой — он охраняется от злого начала, так что не приходит к греху. Ибо через Тору у человека есть прилепление к Всевышнему, благословен Он — и как же он придёт к греху? И возможно, тебе будет затруднительно: ведь Ахитофель и Доэг — почему Тора не сохранила их от греха? Это совершенно не затруднение, ибо здесь сказано лишь о том, кто стремится удалить от себя злое начало. А они не стремились удалить его через Тору, и когда злое начало приходило к ним — они не тащили его в дом учения. Потому они пришли к греху.

В главе «а-Халиль» (Сукка 52б) толковал Рав Авира (а некоторые говорят — Рабби Йеошуа бен Леви): семь имён есть у злого начала. Святой, благословен Он, назвал его «злом» (ра), как сказано: «Ибо помысел сердца человека зол от юности его». Моше назвал его «необрезанным» (арель), как сказано: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего». Давид назвал его «нечистым» (тамэ), как сказано: «Сердце чистое сотвори мне, Боже» — следовательно, есть нечистое. Шломо назвал его «врагом» (сонэ), как сказано: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом... и Господь воздаст тебе». Не читай «йешалем» (воздаст), а «яшлименну» (предаст его тебе). Йешаяу назвал его «преткновением» (михшоль), как сказано: «Поднимайте, поднимайте, расчищайте путь, уберите преткновение с пути народа Моего». Йехезкель назвал его «камнем» (эвен), как сказано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей». Йоэль назвал его «скрытым» (цфони), как сказано: «И северного [скрытого] удалю от вас». Объяснение: это начало Святой, благословен Он, назвал «злом». Несомненно, ничто не противоположно другому так, как зло — добру. И подобает Святому, благословен Он, назвать его «злом», поскольку Он, благословен Он, есть истинное Добро, и Он назвал злое начало «злом» — противоположностью добра. Подобает Святому, благословен Он, назвать злое начало «злом», ибо Он, благословен Он — существует необходимым существованием. А существование есть добро, как написано о всяком сущем: «И увидел, что это хорошо». А злое начало — противоположность, оно есть небытие. Потому оно называется «злом» по отношению к Тому, Кто существует необходимым существованием — потому Он назвал его «злом». Моше назвал его «необрезанным», ибо человек, когда он необрезан — как будто он иное существо по сравнению с обрезанным. Потому Моше назвал его «необрезанным». То есть: ступень Моше была столь велика, что у злого начала не было никакого отношения к Моше по самой сути его достоинства — он был человеком Божьим, и злое начало было мерзко в его глазах. Но [расстояние] не столь велико, как на ступени Святого, благословен Он, Который назвал его «злом» — ибо добро совершенно не относится ко злу. А ступень Моше, при всём его величии, не была такова — потому он назвал его «необрезанным». Мы уже говорили: Он, благословен Он — Добро и Он существует необходимым существованием — подобает Ему назвать злое начало, которое есть небытие, «злом». А Моше назвал его «необрезанным», ибо необрезанный — он не в явной действительности, и таков смысл необрезанного: он не в явной действительности, а покрыт и скрыт. Ибо по отношению к Моше и величию его существования — существование злого начала не является полным существованием, а лишь подобно необрезанному. Давид назвал его «нечистым» — известно, что нечистый отделён от чистого, так что его место — вне стана, и Писание говорит (Эйха 4): «Прочь, прочь, не прикасайтесь!» Но здесь нет полного разделения, как между необрезанным и обрезанным — ибо там это другой человек: один называется «необрезанный», другой — «обрезанный». Обрезанный не может быть необрезанным, а чистый может стать нечистым. И ещё знай: нечистый удалён от существ, ибо им запрещено прикасаться к нему, и он не входит в число существ. Шломо же назвал его «врагом», ибо враг тоже отделён от того, кого он ненавидит, и удалён. Но это не как нечистый, ибо нечистый оскверняет прикосновением — как известно, нечистый делает нечистым. А враг не присоединяется к тому, кого ненавидит, но прикосновение его не оскверняет — лишь нет у него связи с врагом. Йешаяу назвал его «преткновением» — и известно, что преткновение противодействует человеку, ибо оно — преткновение для него. И это менее, чем враг, ибо враг противодействует ему полностью и отделён от него, а преткновение — здесь нет противодействия, кроме как когда [человек] приближается к нему — тогда оно противодействует ему. Йехезкель назвал его «камнем» — камень не является преткновением, а лишь нечто тяжёлое для человека. Тем не менее он не является преткновением — лишь бременем на человеке. Йоэль назвал его «скрытым» — он скрыт в сердце человека, и человек не знает о нём. Когда ты поймёшь, что эти ступени убывают от высшей до низшей. И следует тебе понять: небытие, то есть злое начало, достигает семи ступеней и не более. И так же Геенна, которая есть зло — у неё тоже есть семь имён, как разъяснено в трактате Эрувин (19а), и всё это одна тема. Этим же различаются ступени людей: есть человек, который, видя грех, не считает его [чем-то значимым] и совершенно не затрагивается грехом; есть человек, которому тяжело совершить грех, когда он видит его перед собой; есть тот, для кого это преткновение; есть тот, кто противодействует греху и ненавидит его полностью; есть тот, кто говорит греху: «Прочь, прочь, нечистый!»; есть ещё более великий, для которого [грех] считается необрезанным, ибо деяние греха в его глазах — чуждое мерзкое существо; и есть тот, в чьих глазах совершающий грех как будто не человек и как будто не существует — и таков смысл «зла», ибо зло — это нечто, не имеющее существования. И в том, что у злого начала семь имён, есть удивительный намёк: «семь» (шева) от слова «насыщение» (сова), как мы разъясняли в другом месте — потому «семь» называется от [слова] «насыщение». И потому у злого начала семь имён, как сказали мудрецы (Сукка 52б): «Есть у человека маленький орган — насыщаешь его — он голоден, голодишь его — он сыт». Потому у него семь имён — ибо суть злого начала [раскрывается], когда человек насыщает своё начало — тогда его начало ещё больше властвует над ним.