Pardes Rimmonim 1
6 · Pardes Rimmonim 1
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
עוד בארו לנו פי' אחר במשנה הזאת בספר ר"מ (תשא דקפ"ז ע"ב) וז"ל פקודא ליתן מחצית השקל בשקל הקודש. אמר ר"מ מאן מחצית השקל. איהו כגון חצי ההין. ודא ו' ממוצע בין שני ההי"ן. אבנא למשקל בה דא י', עשרים גרה השקל דא יו"ד. העשיר לא ירבה דא עמודא דאמצעיתא, לא ירבה על י'. דהכי אתמר בס' יצירה עשר ספירות בלי מה, עשר ולא אחד עשר. והדל לא ימעיט דא צדיק, לא ימעיט מעשר, כד"א עשר ולא תשע, ומחצית השקל עשר איהו עכ"ל.
They have given us another explanation of this mishna [from Sefer Yetzirah] in the book of the Faithful Shepherd [Raya Mehemna] [Parasha Ki Tisa, Zohar II.187b], and this is what it says: ‘The commandment to give “a half- shekel with the holy shekel” [Exodus 30:13]. The Faithful Shepherd said: ‘What is a half-shekel [a biblical weight-measure]? It is similar to a half-hin [a biblical liquid measure]. And this is Wav exactly placed between two He’s [reading the Hebrew consonants “hin” as “He’s”]. The stone to weigh with, it is a Yud [with the numerical value of 10, twenty gerah [another biblical weight-measure] [is] a shekel, it is Yud Wav Daleth (יוד) [this is the name of the letterי (Yud) spelled out in Hebrew characters, which has the numerical value of 20]. “And the wealthy one shall not increase” [Exodus 30:15], this is Central Pillar [= Tif’eret], it will not increase on ten (י). As thus it is said in Sefer Yetzirah ‘Ten Sefirot without what-ness, ten and not eleven.’ “and the poor one shall not decrease” [Exodus 30:15], this is the Righteous One [= Yesod], he will not decrease from ten, as it is said: ‘ten and not nine’, and a half-shekel, it is ten’. End of citation.
Ещё одно толкование этой мишны разъяснено нам в книге Раая Меемна (раздел Тиса, лист 187б), и вот его слова: «Заповедь -- давать половину шекеля священным шекелем. Сказал Раая Меемна: что такое половина шекеля? Это подобно половине ина. А это Вав, занимающий среднее положение между двумя Хе. Камень для взвешивания им -- это Йод. Двадцать гера шекель -- это Йод. Богатый да не прибавит -- это Срединный Столп, да не прибавит сверх десяти. Ибо так сказано в Сефер Йецира: десять Сфирот бели ма, десять, а не одиннадцать. А бедный да не убавит -- это Цадик (Праведник), да не убавит менее десяти, как сказано: десять, а не девять. И половина шекеля -- десять она».
ויש לדקדק במאמר הזה. א' אמרו מאן מחצית השקל איהו כגון חצי וכו', פירוש חצי ההין הוא התפארת שהוא ממוצע בין שני ההי"ן. אמנם במחצית השקל לא שייך לפרש הכי ממוצע בין דלא ידעינן בין מה. שני אמרו אבנא למשקל בה דא י' וכו', הנה לפי המשמעות כי יו"ד הוא עשרים. ואיך אמר שאין לפחות ואין להוסיף על העשר הרי יו"ד שמחציתה עשר והנה הוסיפה עשר על עשר שהוא עשרים. ולפי פירושו אין להוסיף על העשר בשום ספירה. דלאו דוקא תפארת או צדיק אלא נקט הני דאינהו עשיר ודל וכ"ש שאר אחרים. ג' אמרו אבנא למשקל בה דא י', והאיך שוקלין באבן זו אחר שהיא עשרים גרה והמשקל צריך שיהיה בעשר שהיא מחצית השקל לבד. ואם נאמר שכוונתו לומר דרך לשקול באבן זו והוא האבן השלם, אם כן הוא אריכות לשון והיה ראוי שיאמר אבנא למשקל בה דא יו"ד והיא עשרים גרה למה אמר אבנא למשקל בה דא י' עשרים גרה השקל דא יו"ד שהוא כפל ואריכות. ד' אמרו ומחצית השקל עשר איהו, שנראה שאין לו קשר.
And it is necessary to examine this citation minutely. Firstly his saying ‘What is a half-shekel? It is similar to a half-[hin] etc.’. Explanation ‘a half-hin’ is Tif’eret [the Wav] which is ‘exactly placed between two He’s.’ Truly with ‘a half-shekel’ it does not fit to explain thus ‘exactly placed between’, as we do not know between what [the half-shekel is placed]. Secondly his saying ‘the stone to weigh with, it is a Yud etc.’. See, according to the meaning [it follows] that Yud Wav Daleth (יוד) is twenty. And how does he say that one should not subtract from nor add to the ten, is it not that יוד [with value twenty], with its half being ten, and see: ten has been added to ten and that makes twenty! And according to his explanation one should not add to the ten [Sefirot] any Sefirah, not even Tif’eret nor Tsaddik [= Yesod], but he mentioned these which are "wealthy and poor" [Proverbs 28:11], and the more so [concerning] all the others. Thirdly his saying ‘the stone to weigh with, it is a Yud’, and how do they weigh with this stone, whereas it is twenty gerah and the weight needs to be ten, which is only a half-shekel. And if we say that his intention is to say as if it were to weigh with this stone and it is a complete stone, if this is so it is a lengthy expression, and he could have said ‘the stone to weigh with, it is a Yud Wav Daleth, and it is twenty gerah’. Why does he say ‘the stone to weigh with, it is a Yud, twenty gerah [is] a shekel, it is Yud Wav Daleth’, which is repetition and lengthening. Fourthly his saying ‘and a half-shekel, it is ten’, as there appears to be no link with it [what is said previously in the citation].
В этом высказывании следует обратить внимание на несколько трудностей. Первая: его слова «что такое половина шекеля -- это подобно половине и т.д.», то есть половина ина -- это Тиферет, занимающий среднее положение между двумя Хе. Однако к «половине шекеля» неуместно применять такое толкование о среднем, ибо мы не знаем, между чем именно середина. Вторая: его слова «камень для взвешивания им -- это Йод и т.д.» -- согласно буквальному смыслу, Йод равен двадцати. Но как он затем говорит, что нельзя ни убавлять, ни прибавлять сверх десяти, ведь Йод, половина которого -- десять, уже содержит десять сверх десяти, то есть двадцать? Согласно его толкованию, ни к какой Сфире нельзя прибавлять сверх десяти -- это относится не только к Тиферет или Цадику, а он привёл именно их как примеры «богатого» и «бедного», и тем более это касается прочих. Третья: его слова «камень для взвешивания им -- это Йод» -- но как можно взвешивать этим камнем, если он весит двадцать гера, а мера должна быть десять, то есть лишь половина шекеля? И если сказать, что он имеет в виду способ взвешивания этим камнем, и это камень целый, тогда выражение избыточно: следовало бы сказать «камень для взвешивания им -- это Йод, и он двадцать гера». Зачем же он сказал «камень для взвешивания им -- это Йод, двадцать гера шекель -- это Йод» -- ведь это повтор и многословие? Четвёртая: его слова «и половина шекеля -- десять она» -- это, по-видимому, не имеет связи с предыдущим.
ועוד שהוא הפך למה שפי', כי למעלה אמר פירוש מחצית השקל היינו ממוצע והשתא קאמר מחצית השקל י' איהו דמשמע דמחצית הוא חציו של שקל כמשמעה.
And further that it is contrary to what we have explained, as above he spoke the explanation: ‘a half-shekel’ which is ‘exactly placed between’ [= the Wav] and now he says ‘a half-shekel it is Yud’, which is that the meaning of ‘half-’[the Aramaic word] has half of a shekel as its meaning.
Кроме того, это противоречит тому, что он истолковал ранее, ибо выше он сказал, что смысл «половины шекеля» -- это среднее, а теперь он говорит, что «половина шекеля -- десять она», из чего следует, что «половина» означает именно половину шекеля в буквальном смысле.
והנה להבין המאמר הזה צריכין אנו להקדים כי ענין הספירות הם עשרה מלמעלה למטה ועשרה מלמטה למעלה, כדמיון נצוץ השמש הבא ומכה במראה הלטושה וחוזר האור ומתהפך נגד מקורו כן העניין בספירות כי הם באים מלמעלה למטה עד המלכות ושם מצב האור וחוזר אל מקורו דרך המסעות עד שכמו שהם עשרה מלמעלה למטה כן הם עשרה מלמטה למעלה, והדרוש הזה נאריך בו בשער בפ"ע בה"ו.
And see, to comprehend this saying we need to introduce the subject that the Sefirot are ten from above towards below, ánd ten from below towards above, is as the resemblance of a spark of the sun coming and reaching a polished mirror, and the light turns and returns towards its source, similar the subject with the Sefirot, as they come from above downwards until Malkut, and there is the station of the light, and it returns to its source by way of journeys [= in stages], as just as they are ten from above downward, similarly then are ten from below upward, and we will this discourse in more length in its own Gate [Gate 15], with help of HaShem.
Чтобы понять это высказывание, нам необходимо предварить, что суть Сфирот -- это десять сверху вниз и десять снизу вверх. Подобно лучу солнца, который падает и ударяет в полированное зеркало, и свет возвращается и обращается к своему источнику -- так и со Сфирот: они нисходят сверху вниз до Малхут, и там свет останавливается и возвращается к своему истоку тем же путём, так что подобно тому как их десять сверху вниз, так их десять снизу вверх. Этот вопрос мы подробно рассмотрим в отдельных Вратах, с Божьей помощью.
והנה הסוד הזה הוא מתבאר מתוך צורת הא' שהוא י' למעלה י' למטה להראות אל מקור האור מלמעלה למטה ומלמטה למעלה, והם מים עליונים ומים תחתונים כמו שנבאר בשער ערכי הכנויים בערך מים בה"ו.
And see, this mystery is explained within the form of the [letter] א (Aleph), which is י (Yud) above, [and] י (Yud) below, to reveal the source of the light from above downward, and from below upward, and they [= the two Yud] are the upper waters and the lower waters, as we will explain in the Gate on the entries of the special names [Gate XXIII] in the entry ‘water’.
Эта тайна разъясняется через форму буквы Алеф, которая представляет собой Йод вверху и Йод внизу, указывая на источник Света сверху вниз и снизу вверх. Это верхние воды и нижние воды, как мы разъясним во Вратах Значений Наименований, в статье «Вода», с Божьей помощью.
והנה הוא"ו אשר באמצע שני היודי"ן הוא התפארת המייחד מים העליונים ומים תחתונים, וזהו מחצית השקל שהוא ממוצע בין השקל שהוא המדה השלימה מדת האצילות עשר מלמעלה למטה ועשר ממטה למעלה והוא ממוצע ואמצעי בין שני יודין שהם עשרים גרה השקל, ועתה משמעות חצי ההין ומשמעות חצי השקל הכל דבר אחד. ומתורץ קושיא א'. אבנא למשקל ביה דא י'. פירוש לעולם אבן היא צורת י' שהיא נקראת אבן וכל אבן רמוזה במציאות י' כמו שנבאר בשער ערכי הכנויים בערך אבן בה"ו.
And see, the ו (Wav) that is between the two י (Yud) is Tif’eret, the one who unites the upper waters and the lower waters, and this is ‘the half-shekel’ which is situated exactly between the shekel which is the complete measure, the measure of Atsilut/Emanation: ten from above downwards and ten from below upwards, and it [the Wav/Tif’eret] is situated exactly between and the medium between the two Yud which are ‘twenty gerah’, the ‘shekel’. And now the meaning of the half-hin [the two “He’s”] and the meaning of the half-shekel are all one [and the same] matter. And [thus] the first contradiction is solved [the Wav is placed between two Yud]. ‘The stone to weigh with, it is a Yud’. Explanation: this stone has always the shape of י (Yud), which is called ‘stone’, and all ‘stone’ refers to the essence of Yud as we will explain in the Gate on the entries of the special names [Gate XXIII] in the entry ‘stone’, with help of HaShem.
Вав, находящийся посередине между двумя Йодами, -- это Тиферет, объединяющий верхние воды и нижние воды. Это и есть «половина шекеля» -- он занимает среднее положение между шекелем, который есть полная мера, мера Ацилут: десять сверху вниз и десять снизу вверх, -- и он посредник и середина между двумя Йодами, которые составляют «двадцать гера шекель». Теперь смысл «половины ина» и смысл «половины шекеля» -- одно и то же. Тем самым разрешается первая трудность. «Камень для взвешивания им -- это Йод» -- смысл в том, что камень всегда имеет форму Йод, и она называется камнем, и всякий камень указывает на бытие Йод, как мы разъясним во Вратах Значений Наименований, в статье «Камень», с Божьей помощью.
והנה היא אבן לשקול בה מחצית השקל כי מחצית השקל הוא עשר כמו שנבאר. ולכן האבן שבו שוקלים הוא צורת י' והיינו עשר. עשרים גרה השקל דא יו"ד. פירוש מה שאמר עשרים גרה השקל דא יו"ד במלואה שהוא מורה על עשרים שהיא שני היודי"ן י' מלמעלה למטה י' מלמטה למעלה.
And see, this stone to weigh the half-shekel with, as the half-shekel is ten as we have explained, and therefore the stone with which one weighs it is the form of a י (Yud) which is ten. ‘twenty gerah, the shekel it is Yud Wav Daleth’. Explanation: when he says: ‘twenty gerah, the shekel it is Yud Wav Daleth’ in its fulness [the name Yud spelled out in Hebrew characters], he directs to twenty [its numerical value is twenty] which are the two Yud: Yud [10 Sefirot] from above downwards and Yud [10 Sefirot] from below upwards.
И вот, это камень для взвешивания половины шекеля, ибо половина шекеля — это десять, как мы разъясним. Поэтому камень, которым взвешивают, имеет форму буквы Йуд, что означает десять. «Двадцать гер шекель — это Йуд». Объяснение: то, что сказано «двадцать гер шекель — это Йуд» — имеется в виду Йуд в своём полном написании, которое указывает на двадцать, то есть два Йуда: Йуд сверху вниз и Йуд снизу вверх.
והנה מחציתה שהוא י' פשוטה היא האבן לשקול. ובהיותה מלאה היא שקל שלם שהוא עשרים גרה י' מלמעלה למטה וי' מלמטה למעלה כדפירשנו. העשיר לא ירבה דא עמודא דאמצעיתא, לא ירבה על עשר וכו'. פי' אצ"ל שאר הספירות אלא אפילו העשיר שהוא עשיר בשפע ובכללות יותר משאר הספירות עכ"ז אין לו להרבות כללות על יותר מעשר ספירות מפני שהן י' ולא י"א. וא"כ אין לו להרבות כללות על יותר מעשר מפני עשרו אלא עשירותו יהיה בריבוי שפע ואור או היותו כלול מעשר כליליות הרבה ולעולם לא יוסיף על כללות העשר. והדל לא ימעיט דא צדיק לא ימעיט מעשר וכו'. פי' יסוד עם היות שנקרא עני מפני עניותו [בזמן הגלות] כאמרו (ישעיה נז א) הצדיק אבד וכו'. והוא עני ודל. ואמר שעם היות שהוא עני אין עניותו לפחות מעשר ספירות כלל שאין לפחות מהן כענין עשר ולא תשע, אלא עניותו הוא במעוט שפעו או מעוט כליליות מהעשר אבל לא שיפחות מהן אלא שלא יוסיף כלילות הרבה מעשר עשר. אמנם מהעשר הנזכר אין לפחות כדי שלא יהיה פחות מעשר. שא"א לומר שיהיה מקום משולל [מהעשר] משום אחד מהם אלא לעולם הן עשר. ומחצית השקל עשר איהו. פירוש עתה לפי מה שפירשנו כי העשיר היינו עמודא דאמצעיתא שהוא ממש מחצית השקל באמצעי בין שני יודין שהם שקל עשרים גרה א"כ מחצית השקל הוא עשר ועשר הוא מחצית השקל. וא"כ כיון שהכתוב בא ללמדנו שהעשיר שהוא הת"ת אין ראוי להוסיף על עשר א"כ היך אמר העשיר לא ירבה ממחצית השקל והוא עצמו מחצית השקל ואיך נתן שיעור אל העשיר שהוא התפארת במחצית השקל שהוא התפארת עצמו, לזה אמר ומחצית השקל עשר איהו. פירוש עם היות שפירשנו למעלה כי התפארת הוא הנקרא מחצית השקל מפני שהוא אמצעי (על) [עם] כל זה אין מקרא יוצא מידי פשוטו שהוא נקרא כן בבחינתו בין השקל וחוצה אותו לשנים וחצי השקל הוא עשר. ועתה אמר העשיר לא ירבה לעולם במציאתו שהוא מחצית השקל דהיינו שהוא חוצה השקל לשנים ועושה אותו כל אחד מעשר עשר. ע"כ פירוש המאמר. ונמצינו למדין מתוכו פירוש המשנה שעשר ולא תשע עשר ולא אחד עשר בא ללמדנו על ענין כללות הנכללים שאין להוסיף מעשר כדפי':
And see, its half [of twenty], which is Yud/ten, in its plain meaning it is the stone to weigh [with]. And when it is [spelled out in] full it is the complete shekel which is twenty gerah, ten from above downwards and ten from below upwards, as we have explained. ‘“And the wealthy one shall not increase”, this is the Central Pillar, it will not increase on ten etc.’. Explanation: needless to say [that this holds for] the rest of the Sefirot but even the “wealthy one” [Tif’eret], which is more wealthy in emanation and in totality than the rest of the Sefirot, nevertheless it must not increase [this] totality above ten Sefirot because they are ten and not eleven. And therefore it must not increase totality above ten because of its wealth, but its wealth will be in the increase of emanation/influx and light, or that it being totalized out of ten [by] many totalizations, but it never increases on the sum of the ten. ‘“And the poor one shall not decrease”, this is the Righteous One, he will not decrease from ten, etc.’ Explanation: Yesod, even if it so that it is being called ‘needy one’ because of its poverty (in the time of exile indicating that it is not its nature]) as its saying (Isaiah 57:1) “The righteous one perishes etc.”. And it is needy and poor. And he says that even if it is poor, its poverty cannot decrease from ten Sefirot, the general rule [being] that one is not to decrease from them, according to the subject ‘ten and not nine’, but its poverty is in the diminution of its emanation/influx, or [in] the diminution of its totalization out of the ten, yet not that it decreases from them [= the ten Sefirot], but that it does not add many totalizations out of ten [out of ten. Truly one is not to decrease from the aforementioned ten, in order that it will not be less than ten. As it is impossible to say that there is a place being removed [from the ten] because of one of them [lacking], but they [the Sefirot] are always ten. ‘And a half-shekel, it is ten’. Explanation: now, according to when we have explained that the wealthy one, which is the Central Pillar which is actually a half-shekel in the middle between the two Yuds, which are ‘a shekel [it is] twenty gerah’, if this is so, ‘a half-shekel’ is ten, and ten is ‘a half-shekel’. And if this is so, since Scripture has come to teach us that ‘the wealthy one’, which is Tif’eret, is not worthy to increase on ten, if this is so, how does he say ‘the wealthy one shall not increase … from a half-shekel’, and it [= the wealthy one] is itself a half-shekel, and how has he given proportion to the wealthy one who is Tif’eret with the half-shekel which is Tif’eret in reality, to this [=to clarify this] he says: ‘and a half-shekel, it is ten’. Explanation: Despite of what we have explained above, that Tif’eret is the one that is called ‘a half-shekel’ because of it being medium/in the middle, nevertheless “Scripture does not depart from its literal meaning” [Babylonian Talmud, Shabbat 63a], that it [= Tif’eret] is called thus in its aspect [of being] between the shekel, and cutting it in two, and a half-shekel is ten. And now he says; ‘the wealthy one shall not increase’ never in its essence which is ‘a half-shekel’ which is that it is cutting the shekel in two and making each one out of ten. Thus far the explanation of the saying. And learning from it we have found the explanation of the mishna ‘ten and not nine, ten and not eleven, which has come to teach us on the subject of the general rules of what is totalized, that one is not to ‘increase… from the ten’, as we have explained.
И вот, половина его, то есть простой Йуд — это камень для взвешивания. А когда он в полном написании — это полный шекель, то есть двадцать гер: Йуд сверху вниз и Йуд снизу вверх, как мы объяснили. «Богатый да не прибавит» — это Срединный Столп, да не прибавит сверх десяти и т.д. Объяснение: не говоря уже о прочих Сфирот, но даже Богатый, который богат изобилием и включённостью более прочих Сфирот, всё же не должен увеличивать включённость более десяти Сфирот, ибо их десять, а не одиннадцать. Следовательно, ему не следует увеличивать включённость более десяти в силу своего богатства, но его богатство да будет в изобилии потока и света, или же в том, что он включает в себя десять множественных включённостей, однако никогда не добавит сверх включённости десяти. «И бедный да не убавит» — это Цаддик (Праведник), да не убавит от десяти и т.д. Объяснение: Йесод, хотя и называется бедным из-за его бедности [во время изгнания], как сказано (Йешаяу 57:1): «Праведник погиб» и т.д. И он беден и нищ. И сказано, что хотя он беден, его бедность не уменьшает число Сфирот ниже десяти, ибо нельзя уменьшить их, как сказано: «десять, а не девять», но его бедность — в уменьшении его потока или в уменьшении включённостей из десяти, однако число их не уменьшается, а лишь не добавляется множество включённостей по десять. Однако от упомянутых десяти нельзя убавлять, чтобы не стало менее десяти. Ибо невозможно сказать, что какое-либо место лишено [десяти] — какой-либо одной из них, но всегда их десять. «И половина шекеля — десять она». Объяснение: теперь, согласно тому, что мы разъяснили, что Богатый — это Срединный Столп, который есть именно половина шекеля, посередине между двумя Йудами, которые составляют шекель в двадцать гер, следовательно, половина шекеля — это десять, и десять — это половина шекеля. И поскольку Писание учит нас, что Богатый, то есть Тиферет, не должен добавлять сверх десяти, то как же сказано «Богатый да не прибавит от половины шекеля», если он сам и есть половина шекеля? И как установлена мера для Богатого, то есть Тиферет, через половину шекеля, который сам есть Тиферет? На это сказано: «И половина шекеля — десять она». Объяснение: хотя мы разъяснили выше, что Тиферет называется половиной шекеля, потому что он — посередине, при всём этом Писание не выходит из буквального смысла: он называется так потому, что он находится между шекелем и рассекает его надвое, и половина шекеля — это десять. И теперь сказано: «Богатый да не прибавит» — всегда в своём бытии он есть половина шекеля, то есть он рассекает шекель надвое и делает каждую часть из десяти. На этом заканчивается объяснение речения. И мы учим из него толкование Мишны, что «десять, а не девять, десять, а не одиннадцать» учит нас о включённостях, которые не следует увеличивать сверх десяти, как было объяснено.
ועתה נשוב לבאר שאר לשון המשנה שאמר הבן בחכמה וחכם בבינה וכו' ופירשו המפרשים כי הכוונה ליחד החכמה עם הבינה והבינה עם החכמה. עוד פירשו כי הכוונה לפרש ששורש החכמה בבינה ושורש הבינה בחכמה. עוד פירשו כשתמשיך שפע לחכמה תהיה ע"מ שיבא אל הבינה וכשתמשיך אל הבינה תן לו כח החכמה. ועפ"י הדברים האלה וכיוצא בהם פירשו המפרשים, ואין פירושם מתישבים. כי למה יזהירנו עתה בעניינים אלה בבינה ובחכמה ולא בשאר ספירות, כי ודאי כמו שאנו חייבים לייחד שלש ראשונות כן חיוב אלינו יחוד השבע אשר למטה מהם.
And now we will return to clarify the rest of the expression of the mishna, which says: “understand with wisdom, and be wise with understanding” etc. And the commentators have explained that the intention is to unify Chochmah with Binah and Binah with Chochmah. Further they explained that the intention is that the root of Chochmah is in Binah, and the root of Binah is in Chochmah. Further they explained that when one extends the emanation to Chochmah, it will be for the sake that it [Chochmah] will go to Binah, and when one extends [the emanation] to Binah, “give it [the emanation] the power of Chochmah” [Ramban on Sefer Yetzirah 1:4:5]. And although the commentators have explained these matters and what follows from them, yet [the words of] their explanation are not appealing. Since why does it warn us now on these subjects with Binah and with Chochmah, but not with the other Sefirot, because sure, as we are bound to unite the three first ones, the unity of the seven [Sefirot] that are below them is similarly an obligation to us.
А теперь вернёмся к разъяснению остальных слов Мишны: «Пойми в Хохме и умудрись в Бине» и т.д. Комментаторы объяснили, что намерение — соединить Хохму с Биной и Бину с Хохмой. Ещё объяснили, что намерение — показать, что корень Хохмы — в Бине, а корень Бины — в Хохме. Ещё объяснили: когда привлекаешь поток к Хохме, это должно быть с условием, что он достигнет Бины, а когда привлекаешь к Бине — дай ей силу Хохмы. На основе этих и подобных слов дали комментаторы свои объяснения, однако их толкования не вполне убедительны. Ибо зачем предостерегать нас сейчас именно о Бине и Хохме, а не о прочих Сфирот? Ведь несомненно, как мы обязаны объединять три высшие, так же мы обязаны объединять и семь нижних.
ועוד כי למה הכתר לא נכנס בעניין היחוד הזה לקצת מן הפירושים. עוד אמרו בחון בהם וכו' ופירשו המפרשים כי כשתבחון היטב תדע כי החכמה והבינה הנז' הם שורש הגדולה והגבורה, וחקור מהם פי' כשתחקור תמצא שהגדולה והגבורה הם שורש נצח והוד שהם המתפשטים מהם. ואמר והעמד דבר על בוריו דבר מלכות. בוריו כמו משענתו וכן תרגם אונקלוס (שמות כא יט) והוא יסוד. והשב יוצר על מכונו והשב נגד תשוב"ה לתת כחה בת"ת שהוא המכונה בשם יוצר ומכונו של ת"ת הם נצח והוד. עכ"ד המפרשים אחר שבחרנו המובחר והסלת שבפירושיהם. ולהיות שאין הענין הזה מתיישב אלינו מפני שאין זה טבע לשון מחבר ועוד כי מה טיבו בהשמיענו עתה העניינים האלה וחדושים האלה כי זהו דרך המתפללים לא המחברים ואין לנו מזה שום למוד וחדוש. לכן נ"ל לבאר כי חכמה היא הקבלה והלמוד שאדם למד מרבו. כענין מוסרין לו ראשי פרקים. הבינה הוא העיון והתוס' שאדם מעיין ומוסיף מעצמו מתוך כללים וראשי פרקים הנמסרים אליו. ועתה אל זה כוונו באמרו הבן בחכמה ר"ל עיין היטב במה שלמדת מרבך בחכמת המדות שאין מוסרין בה אלא ראשי פרקים. וצריך האדם שיבין בה דבר מתוך דבר, כענין אמרם ז"ל (חגיגה י"ג) אין אומרים דבר זה אלא לחכם ומבין מדעתו.
And further why is Keter [the uppermost Sefira] not brought into this union in some of the explanations? Further its saying “analyze with them” etc., and the commentators have explained when you analyze properly, you will know that the mentioned Chochmah and Binah are the root of Gedolah/Chesed and Gevurah, “and examine carefully from them”, explanation: when you examine carefully you will find that Gedolah/Chesed and Gevurah are the root of Netsach and Hod, as these are extending from them. And [afterwards] it says: “establish the matter on its strength”, “matter” is Malkut, “its strength [בוריו]” as “his staff”, and thus Targum Onkelos (on Exodus 21:19) [translates “his staff” in Aramaic], and this is Yesod. “And return the formator on its base”, and “return [השב]” corresponding to repentance [תשובה], to give its strength in Tif’eret which is its base with the name “formator”, and the base of Tif’eret are Netsach and Hod. Until here the words of the commentators, although we have chosen the selected and precious that is their commentaries. And it is that this subject is not satisfactory for us because this is not the nature of the author [of Sefer Yetzirah]’s way of expression. And further, what peculiarity [is there] in its making us now hear these subjects and novelties, because this is the way of those who pray, not of those who write, and we have nothing to learn and new from it. Therefore it appears to me [that I must explain it in a different way and] to explain that Chochmah is a reception [something that one receives, thus not an activity] and the instruction that man has learned from his master. Aptly “they transmit him the chapter headings” [Babylonian Talmud, Chagigah 13a]. And Binah is the reflection and the supplement which man is reflecting and supplementing out of himself from the general principles and the chapter headings that have been transmitted to him. And now this is its intention in its saying: “understand with wisdom”, it means to say: consider well with what you have learned from your master on the wisdom of the attributes, which they did not transmit [itself but] only the chapter headings. And it is necessary for man to understand with it one matter from another, that is as what our sages of blessed memory said [Babylonian Talmud, Chagigah 13a]: they say this matter only to a wise one and he understands from his knowledge [this verse combines the three principles Chochmah ("wise one"), Binah ("understands") and Da'at ("knowledge")].
И ещё: почему Кетер не входит в это объединение, согласно некоторым толкованиям? Далее сказано: «Испытай их» и т.д. Комментаторы объяснили, что когда хорошо испытаешь, узнаешь, что упомянутые Хохма и Бина суть корень Гдулы и Гвуры, а «исследуй от них» — что когда исследуешь, обнаружишь, что Гдула и Гвура суть корень Нецах и Год, ибо они от них распространяются. И сказано: «И поставь вещь на её твердыню» — «вещь» означает Малхут. «Её твердыня» — как её опора, и так перевёл Онкелос (Шмот 21:19), и это Йесод. «И верни Творца на Его основание» — «верни» соответствует Тшуве (Покаянию), чтобы дать её силу в Тиферет, который именуется Творцом, а основание Тиферет — это Нецах и Год. Таковы слова комментаторов, после того как мы выбрали лучшее и отборнейшее из их толкований. Но поскольку это объяснение нам не представляется удовлетворительным — ибо это не характер языка автора, и к тому же зачем сообщать нам сейчас эти вещи и новшества, ведь это путь молящихся, а не авторов, и мы не получаем от этого никакого учения и новшества — поэтому нам представляется правильным объяснить так: Хохма — это Каббала и учение, которое человек получил от своего учителя, подобно тому как передают ему главные принципы. Бина — это углублённое изучение и дополнение, которое человек постигает и добавляет сам, из общих правил и принципов, переданных ему. И вот, к этому направлено высказывание «Пойми в Хохме» — то есть хорошо углубись в то, что ты изучил от своего учителя в мудрости Мидот (качеств), ибо в ней передают лишь основные принципы. И человеку необходимо понимать в ней одно из другого, подобно тому как сказали мудрецы (Хагига 13): «Не говорят это, кроме как мудрому, понимающему своим разумом».
הנה שצריך האדם לדמות דבר אל דבר ולהוציא דבר מתוך דבר כדי שיהיה לו שכל מוליד ולא שכל עקר. ואמר חכם בבינה פירוש כשאתה מוליד ומדמה בשכלך ותבין צריך שתחכמהו ותסברהו בקבלת הרבנים ובקוצר דבריהם שיהיה נכלל הענין במוסף אליך הן רב הן מעט ואל בינתך אל תשען. ובחון בהם ר"ל בעצם הספירות דהיינו בהם במהותם תהיה הבחינה בדרך רצוא ושוב בלבד ובדרך ענוה ולחוש על כבוד קונך המחכים הפתאים וזהו בהם. אמנם בפעולות הנמשכות מהם יהיה הענין בחקירה עצומה ובידיעה טובה במשא ומתן ובעיון גדול. ולהיות כי החקירה היא בפעולות הנמשכות לנו ממציאות הספירות אמר וחקור מהם רצה לומר בהנמשך מהם ולא בעצמותם דהיינו בהם כמו שאמר למעלה. והעמד דבר על בוריו, פי' העמד הענין על תקפו ורד לעומק הדרוש כדי שיהיה ברור לך בלי ספק. והשב יוצר על מכונו, פי' כל כוונתך עכ"פ יהיה להיות ממ"ה הא"ס ב"ה משגיח במכונו שהם כסאותיו שהם י' ספירות, והכוונה הכל יהיה לענין יחוד הנאצלים המתייחדים במאציל והמאציל בנאצלים. או ירצה העמד דבר על בוריו כדרך שפירשו המפרשים דהיינו יחוד המלכות ביסוד ושלא להפרידם בהאמין ט' ח"ו אלא עשר עם המלכות. והשב יוצר על המכון שהספירות מכון וכסא אליו והוא אדון מאציל כמלך על הכסא ואינו במנין הכס"א, ע"כ פי' המשנה.
See that man needs to compare a matter with [another] matter and to produce a matter from [another] matter, in order that he will have a fertile intellect, and not an impotent intellect. And it says “Be wise with/in understanding/Binah”, explanation: when you are begetting and comparing with your intellect and you understand, it is necessary that you make it [= your intellect] wise and interpret it with what the sages have received and with the shortness of their words, [so] that the subject will be included to you in addition, sometimes much, sometimes a little, “and do not rely on your understanding/Binah” [Proverbs 3:5]. “and examine [בחון] in them”, this wants to say: into the substance of the Sefirot, which corresponds to “in them”, into their what-ness will be the examination/aspect [בחינה] by way of solely “going and returning” [Ezekiel 1:14], and by way of humility and being attentive to the glory of your Creator, Who makes wise the simple ones, and this is: “in them”. Truly in deeds that are extended out of them [the Sefirot] the subject will be with strong investigation and with good knowledge, with carrying and giving and with great speculation. And as this examination is in the deeds that are extended towards us out of the essence of the Sefirot, it says: “investigate from them”, wanting to say: in that which is extended “from them” and not into their substance which corresponds to “in them” as it said above. And “establish the matter on its strength”. Explanation: establish the subject on its authority and descend to the profundity of the explication, so that it will be proven to you without any doubt. “And return the formator on his base”. Explanation: your whole intention in any case will be that the King of Kings, the En Soph, blessed be He, will be gazing at “his base”, which are his thrones which are the ten Sefirot, and the whole intention will be on the subject of the unification of the emanated entities that are set apart, in the emanator, and [the unification] of the emanator in the emanated things. Or it wants [to say] “Establish the matter on its strength”, just as the commentators have explained, that it corresponds to the unification of Malkut in Yesod, and that one is not allowed to separate them by believing [they are] nine, God forbid!, but [they are] ten with Malkut. “And return the formator on his base”, that the Sefirot are the base and a throne for him, and He is the Lord distributing/emanating as a king on the throne (הכסא), and he is not in the number of the throne [the numerical value of הכסא is 86, which is the same number as that of God/Elohim אלהים). Until here the explanation of the mishna.
Вот, необходимо человеку сопоставлять одно с другим и выводить одно из другого, чтобы его разум был порождающим, а не бесплодным. И сказано: «Умудрись в Бине» — объяснение: когда ты порождаешь и сопоставляешь своим разумом и постигаешь, необходимо, чтобы ты согласовал это и обосновал посредством полученного от учителей и краткости их слов, чтобы содержание вписывалось в добавленное тобой, будь его много или мало, и «на свой разум не полагайся». «И испытай их» — то есть сами Сфирот, их самих, их сущность — испытание да будет лишь в движении «бег и возврат» (рацо ва-шов), в смирении и заботе о чести Создателя, дающего мудрость простакам — и в этом «в них». Однако в действиях, проистекающих от них, дело должно быть в глубоком исследовании, в хорошем познании, в обсуждении и великом углублении. И поскольку исследование касается действий, проистекающих к нам от бытия Сфирот, сказано: «И исследуй от них» — то есть в том, что проистекает от них, а не в самой их сущности, то есть «в них», как было сказано выше. «И поставь вещь на её твердыню» — объяснение: установи суть дела прочно и погрузись в глубину исследования, чтобы оно стало тебе ясным без сомнения. «И верни Творца на Его основание» — объяснение: всё твоё намерение в любом случае да будет направлено на то, чтобы Царь царей, Бесконечный, благословен Он, надзирал на Своём основании, то есть на Своих престолах, которые суть десять Сфирот, и намерение да будет целиком ради объединения Эманированных, объединяющихся с Эманирующим, и Эманирующего — с Эманированными. Или же имеется в виду: «Поставь вещь на её твердыню» — как толковали комментаторы, то есть объединение Малхут с Йесодом, и чтобы не разделять их, веря в девять, упаси Боже, но в десять — вместе с Малхут. «И верни Творца на основание» — ибо Сфирот суть основание и престол для Него, и Он — Господь Эманирующий, как царь на престоле, и Он не входит в число престола. На этом завершается объяснение Мишны.
והנה נתבאר מתוך הפרקים האלה היות הספירות עשר לא פחות ולא יותר ואין בדבר הזה פקפוק ח"ו אלא היא אמונה בלב כל המקובלים:
And see, it has been explained in these chapters that the Sefirot are ten, not less and not more, and that there is in this matter no doubt, God forbid!, but this is the truth in the heart of all kabbalists.
Итак, из этих глав выяснилось, что Сфирот — десять, не менее и не более, и в этом нет никакого сомнения, упаси Боже, но это вера в сердце всех каббалистов.