Pardes Rimmonim 1
8 · Pardes Rimmonim 1
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אחרי שנתאמתנו בענין מספר הספירות, ראוי שנחקור אם הם מוכרחות מצד החקירה אם לאו. ולזה נאמר כי הם מוכרחות מכמה סבות. הראשונה מפני שאנו המאמינים בהשגחה ואפי' בהשגחה פרטית מוכרחים אנו לומר שהוא משגיח מצד הספירות מפני כי האחד הפשוט סבת כל הסבות ועלת כל העלות מסולק מן השנוי ומן המדות. ר"ל חכם צדיק שומע ושאר התוארים אשר סלקו ממנו החוקרים. וכן גדרי הגוף והגשמות כגון וירד ה' וכן ומראה כבוד ה' כאש אוכלת וכו' וכן ואראה את ה' יושב על כסא וכו' וכן וכבוד ה' מלא את המשכן וכן ויראו את אלקי ישראל ותחת רגליו וכו' וכן הנאמר בדניאל (ז ט) ועתיק יומין יתיב לבושיה כתלג חיור וכן כתובים באצבע אלקים, אזני ה' יד ה' עיני ה' כעניינים אלו אשר באו בכתוב המורים על הגבול ועל הגשמות וכן המורים על התוארים. וזה באחד הפשוט בערך בחינתו אל עצמותו ופשיטותו א"א לומר עליו כן. אם לא נערוך בחינתו אל מדותיו כאשר נבאר בשער עצמות וכלים ובשער הכנויים בעזרת האל.
After we have been confirmed on the subject of the number of Sefirot, it is proper that we will explore if they are necessary from the side of philosophy or not. And to this we will say that they are necessary because of several reasons. The first one [is] since we are believing in [divine] providence, and even in individual providence, we are obliged to say that He is watching over [creation] from the side of the Sefirot, because the simple [=undivided] one, reason of all reasons and the cause of all causes, is removed from [any] change and from [any] attributes. It wants to say: wise, righteous, listening, and the rest of the attributes that the philosophers remove from Him. And similarly restrictions of the body and of corporeality, as for example “And HaShem descended…” [Genesis 11:5], and similarly “And the appearance of the glory of HaShem [was] as a consuming fire...” [Exodus 24:17], and similarly “and I saw HaShem sitting on a throne…” [Isaiah 6:1], and similarly “And the glory of HaShem filled the tabernacle” [Exodus 40:34], and similarly “and they saw the God of Israel and under his feet…” [Exodus 24:10], and similarly what is said in Daniel (7:9) “and the Ancient of Days sat, his garment white as snow”, and similarly the writings on the finger of God [Exodus 31:18], the ears of HaShem [Exodus 11:18], the hand of HaShem [Exodus 7:5], the eyes of HaShem [Exodus 15:5], as these subjects, which have entered into Scripture, are instructing about the boundary and about the corporeality, and similarly about the attributes. And this with the simple one, regarding the aspect of its essence and its simpleness, it is not possible to say such about this [one], except when we regard the aspect of its attributes, as will be explained in the Gate of the Essence and the Vessels [Gate IV] and in the Gate of the Denominations [Gate XXII], with help of God.
После того как мы удостоверились в числе Сфирот, следует исследовать, являются ли они необходимыми с точки зрения умозрения или нет. И на это мы скажем, что они необходимы по нескольким причинам. Первая — потому что мы, верующие в Провидение и даже в частное Провидение, вынуждены сказать, что Он осуществляет надзор посредством Сфирот, ибо Единый Простой, Причина всех причин и Начало всех начал, отстранён от изменения и от качеств. То есть мудрый, праведный, слышащий и прочие определения, которые философы отвергли применительно к Нему. А также определения тела и телесности, как «и сошёл Г-сподь», и «вид Славы Г-сподней как огонь поедающий» и т.д., и «я видел Г-спода, сидящего на престоле» и т.д., и «Слава Г-сподня наполнила Скинию», и «увидели Б-га Израиля, и под ногами Его» и т.д., и сказанное у Даниэля (7:9): «Ветхий Днями сел, одеяние Его бело как снег», и «написанные перстом Б-жьим», уши Г-спода, рука Г-спода, очи Г-спода — подобные выражения, встречающиеся в Писании, указывающие на ограниченность и телесность, а также указывающие на качества. А это в отношении Единого Простого, в аспекте Его отношения к Своей сущности и простоте, невозможно сказать. Разве лишь мы рассмотрим Его в аспекте Его Мидот (качеств), как мы разъясним в Шаар Ацмут ве-Келим и в Шаар а-Киннуим, с Божьей помощью.
והנה על ידי המדות יהיו השינויים והדין והרחמים לא בבחינתו כאשר יתבאר בשער הנזכר.
And see, by means of the attributes, there will be changes and Judgement/Din and Compassion/Rachamim, not in its aspect itself, as will be explained in the mentioned Gate.
И вот, посредством Мидот (качеств) происходят изменения, Суд и Милосердие — не в аспекте Его Самого, как будет разъяснено в упомянутом Шааре.
והנה מפאת בחינה זו כדי שלא נכחיש עקרי אמונתנו באחד הפשוט במציאות פשיטותו שהוא מסולק מן התוארים המחייבים הגוף והנשמות. ואנו מוכרחים להאמין השגחתו שגם הוא מעיקרי הדת ולכן אנו צריכין להאמין בספירות כדי שלא יהיו עיקרי אמונתנו סותרים אלו לאלו כדפי'. וזו הוא סבה או סבות המכריחות אמונת הספירת והם ראיות מוכרחות קצת מפאת התורה על דרך החקירה. אמנם על דרך החקירה בזולת סעד וסמך מהתורה כתבו המפרשים עוד ראיות רבות ומפני שאין דרכנו בחבור זה על דרך החקירה לא העתקנו אותם כלל. עוד נתבארו המדות האלה עשרה, סודם ועניינם בכתוב. ג' ראשונות נתבארו מתוך דברי איוב לחביריו שאמר (כח יב) והחכמה מאין תמצא ואיזה מקום בינה. בפסוק זה באר לנו סדר ג' ראשונות שהם נקראים אין חכמה בינה. ראשונה אמר החכמה היא נאצלת מהספירה הראשונה הנקרא אי"ן וזהו והחכמה מאי"ן תמצא. וא"י שהוא א' אין י' חכמה, ז"ה הוא מקום בינה שע"י נאצלת הבינה. ואמנם מאצילות האי"ן לא דבר בו כלל כי אפילו הנאצל נקרא אין כ"ש המאציל.
And see because of this aspect, in order that we will not deny the roots of our faith in the simple one[-ness], in the reality of its simplicity that it is removed from the attributes that imply the body and corporeality, and we are compelled to believe in Providence which is also itself [belonging] to the roots of [our] faith, and therefore it is necessary for us to believe in the Sefirot, so that not some roots of our faith would be contradicting others, as we have explained. And this is the reason or are the reasons compelling believing the Sefirot and they are proofs forced partly because of the Torah by way of philosophy.Truly by way of philosophy, apart from support and influence [for the Sefirot] from the Torah, the commentators have further written down many proofs, but as our way is not in this philosophy, we will not copy them [here] at all. Further, these attributes have been explained [as] ten, their mystery and their subject [are found] in scripture. The three first ones are explained in the words of Job to his friends, as he says (Job 28:12): “And Chochmah/Wisdom from where/מאין is it found, and this one/איזה [is] the place of Binah/Understanding” In this verse he explains the order of the three first [Sefirot] which are called There Is Not/אין, Chochmah, Binah. The first one, he says that Chochmah/Wisdom is emanated from the first Sefira which is called There Is Not/אין [=Keter], and this is [when he says] “And Chochmah/Wisdom from There Is Not/אין it is found”. And אי which consists of א [which is] אין/There Is Not, and י [which is] Chochmah, and “this”/זה is the “place of Binah”, by which Binah is emanated. And truly, from the emanation of There Is Not/אין, he does not speak of it at all, as even that which is emanated is called There Is Not/אין, and the more so He who emanates [is called thus].
И вот, с точки зрения этого аспекта — дабы мы не отрицали основы нашей веры в Единого Простого, в действительности Его простоты, отстранённого от определений, предполагающих тело и дух. И мы вынуждены верить в Его Провидение, которое тоже является одним из основ веры. Поэтому нам необходимо верить в Сфирот, чтобы основы нашей веры не противоречили друг другу, как было объяснено. И это причина или причины, делающие веру в Сфирот необходимой, и они являются в некоторой мере обязательными доказательствами со стороны Торы на пути умозрения. Однако на пути умозрения без опоры и поддержки Торы комментаторы записали ещё множество доказательств, но поскольку наш путь в этом сочинении — не путь философского умозрения, мы их вовсе не привели. Далее, эти десять Мидот, их тайна и суть разъяснены в Писании. Три высшие разъяснены из слов Иова, обращённых к его товарищам: «И Мудрость (Хохма) — из Ничего (Аин) обретается, и где место Разумению (Бина)?» (Иов 28:12). В этом стихе нам разъяснён порядок трёх высших, именуемых Аин, Хохма, Бина. Прежде всего сказано: Хохма — она эманирована из первой Сфиры, именуемой Аин (Ничто), и это «Хохма — из Аин обретается». А Алеф-Йуд, то есть Алеф — Аин, Йуд — Хохма. Зэ (ЗЭ — «это», числовое значение 12) — это место Бины, ибо посредством неё эманируется Бина. А об эманации самого Аин он не говорил вовсе, ибо даже Эманированное называется Аин (Ничто), тем более Эманирующий.
והנה הז' הנמשכות מהם נתבארו בדברי דהמע"ה בכתוב שנאמר (ד"ה א' כ"ט) לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד כי כל בשמים ובארץ לך ה' הממלכה. מלות לך ה' הם כנוי אל ג' ראשונות והבינה נקרא לך שעולה נ' כמנין חמשים שערי בינה. ול"ך וכ"ל האותיות זה כאותיות זה. והיסוד כאשר הוא מקבל מבינה מנו"ן השערים הנזכר נקרא כ"ל והוא כדמות החותם המתהפך מן ל"ך אל כ"ל, והטעם שנרמזו חמשים שערים במלת לך ובמלת כל מפני שהשערים הם נ' בסוד הבינה המתפשטת עד הוד שהם ה' ספירות וכל אחת כלולה מעשר הרי חמשים והם שלשה על שנים גג"ת הם סגול או סגולתא הם ל'. נצח והוד הם צי"רי או שב"א. הרי ך' הרי ל"ך כסדרן. וכ"ל בסוד חותם המתהפך, מה שהיה למעלה חזר למטה. ושאר ענייני השערים יתבארו בשער השערים בע"ה. הגדולה היינו חסד, הגבורה היינו פחד, והת"ת והנצח וההוד. כ"י כ"ל בשמים ובארץ, דא יסוד כת"א דאחיד בשמיא ובארעא. פי' המייחד הת"ת הנקרא שמים, וארץ הנקרא מלכות, והוא היסוד. ומלכות לא נתבארה בכתוב היטב אלא אמר לך ה' הממלכה, מפני כי המלכות מקומה למעלה מהנצח וההוד והיסוד ומפני המיעוט ירדה למטה לכן לא רצה להזכירה אלא ע"י היחוד להורות שמקומה בשמים אלא שהשליך משמים ארץ ואח"כ אמר לך ה' הממלכה לבאר חייליה וקשוטיה בפני עצמה ועכ"ז חזר ויחד אותה עד השרש העליון באמרו לך ה' הממלכה לך בינה כדפי'. ידו"ד ת"ת. ממלכה מלכות כמשמעה. והיינו מציאותה עם בעלה שני מלכים יונקים מכתר א':
And see, the seven [Sefirot] which extend from them have been explained in the words of King David of blessed memory in Scripture as is said (I Chronicles 29:11) “To you (לך), HaShem, is Gedolah/Greatness, and Gevurah/Might, and Tif’eret/Splendor, and Netsach/Triumph, and Hod/Majesty as all (כל) in the heavens and on the earth, to you (לך), HaShem, is the Kingdom…” The words “To you, HaShem”/ לך ה are a special name for the three first ones, and Binah/Understanding is called “To you”/ לך as it makes [the numerical value of] 50 as [is] the number of the Fifty Gates of Binah/Understanding. And [as for the words] לך and כל, the letters are the same. And Yesod/Foundation, when it is receiving from Binah, from the Fifty mentioned Gates [of Binah], is called כל/all, and it is as the resemblance of the seal that is turning over from לך to כל, and the reason is that the Fifty Gates are alluded to in the word לך and in the word כל because the Gates are Fifty in the mystery of Binah/Wisdom extending to Hod/Majesty, which are five Sefirot [that is: Gedolah[/Chesed], Gevurah, Tif’eret, Netsach, Hod], and each one [of them] is comprised of ten, see [this makes five times ten is] fifty, and they are three [Sefirot] on two [Sefirot]: Gedolah/Chesed, Gevurah and Tif’eret, they are a [vocalization mark] Segol [consisting of three points: two above, and one below] or a [cantillation mark] Segolta [the inverse of the Segol: one point above, two below], they are ל/30. Netsach and Hod they are a [vocalization mark] Tsere [consisting of two horizontal points] or a [vocalization mark] Shewa [consisting of two vertical points], see [this is] ך/20, see [together] this is לך as their order [from the point of view of Binah]. And [from the point of view of Yesod it is] כל in the mystery of the seal turning over, what was above has returned to below. And the other subjects on the [Fifty] Gates [of Binah] will be explained in the Gate of the Gates [Gate XIII] with help of HaShem. And Gedolah, this is Chesed, and Gevurah, this is Pachad/Fear, and [further there are] Tif’eret and Netsach and Hod. “as all (כל) in the heavens and on the earth”, this [כל]is Yesod, as Targum Onkelos [I did not find this in Targum Onkelos nor in Targum Jonathan] “which unites between the heavens and the earth”. Explanation: the one that is uniting Tif’eret, which is called “heavens”, and “earth”, which is called Malkut, and this is Yesod. And Malkut is not explained properly in the verse, but it says: “To you, HaShem, [is] the kingdom (הממלכה)”, because, as for Malkut, its [normal] place is above Netsach and Hod and Yesod, but because of the diminution [of the moon] it descended downwards, therefore it [=the verse] did not want to mention it, except by means of the unification, to teach [us] that its place is in the heavens, but that it [= the place] was cast down from the heavens to earth, and after this it says “To you, HaShem, [is] the kingdom”, to explain its virtues and adornments in itself, and yet it returns and unites it to its upper root by saying “To you (לך), HaShem, [is] the kingdom”, “To you (לך)” is Binah, as we have explained [above]. “HaShem [the Tetragram]” is Tif’eret. “the kingdom (הממלכה)” is Malkut according to its meaning. And this is its reality together with its husband [= Tif’eret], two kings sucking from one Crown/Keter.
И вот, семь Сфирот, проистекающие от них, разъяснены в словах царя Давида, мир ему, в стихе (Диврей а-Ямим I, 29): «Тебе, Г-споди, Величие (Гдула), и Могущество (Гвура), и Великолепие (Тиферет), и Вечность (Нецах), и Слава (Год), ибо всё на небесах и на земле; Тебе, Г-споди, Царство (Мамлаха)». Слова «Тебе, Г-споди» (Леха Ашем) — это обозначение трёх высших Сфирот, а Бина называется «Леха» (Тебе), числовое значение которого 50 — как число пятидесяти Врат Бины. И буквы Ламед-Каф (ЛеХа) и Каф-Ламед (КоЛь) — это одни и те же буквы. А Йесод, когда принимает от Бины пятьдесят упомянутых Врат, называется КоЛь (Всё), и это подобно перевёрнутой печати — от ЛеХа к КоЛь. Причина же того, что пятьдесят Врат намечены в слове ЛеХа и в слове КоЛь — в том, что Врата — пятьдесят, по тайне Бины, распространяющейся до Года, — это пять Сфирот, и каждая из них включает десять, итого пятьдесят. И три из них — ГаГаТ (Гдула, Гвура, Тиферет) — это знак Сеголь или Сеголта, и это Ламед (30). Нецах и Год — это Цере или Шва. И это Каф (20). Итого — ЛеХа (50) в их порядке. А КоЛь — по тайне перевёрнутой печати: то, что было наверху, обернулось вниз. А прочие аспекты Врат будут разъяснены в Шаар а-Шеарим, с Божьей помощью. Гдула — это Хесед; Гвура — это Пахад; и Тиферет, и Нецах, и Год. «Ибо всё (Ки Холь) на небесах и на земле» — это Йесод, как объясняется в Книге Зоар: «Тот, кто объемлет небеса и землю». Объяснение: объединяющий Тиферет, именуемый Небесами, и Землю, именуемую Малхут, — и это Йесод. А Малхут не разъяснена в стихе отдельно, но сказано «Тебе, Г-споди, Царство», поскольку место Малхут — выше Нецаха, Года и Йесода, и лишь из-за умаления она опустилась вниз. Поэтому он не захотел упоминать её иначе, как через объединение, чтобы показать, что её место — на небесах, но «низвергнул с небес на землю». А затем сказал «Тебе, Г-споди, Царство», чтобы разъяснить её воинства и украшения сами по себе. И тем не менее он снова объединил её вплоть до высшего Корня, сказав «Тебе» — Бина, как было объяснено. Ашем — Тиферет. Мамлаха — Малхут в буквальном смысле. И это её бытие вместе с её Супругом — два царя, питающихся от одного Кетера.