Pardes Rimmonim 12

Все эти пути называются «разумными» (сихлиим). Смысл в том, что постижение (аскала) — в Хохме. И это то, что мы говорим в молитве: «знание, понимание и разумение» (деа, бина, ве-аскель), что соответствует Даат, Твуна и Хохма снизу вверх. И поскольку эти пути истекают из Хохмы, они названы по имени их источника «разумными», ибо всякое постижение — в Хохме, как мы разъясним в Шаар Архей а-Кинуим, в статье «маскиль».

Путь первый называется Разум Чудесный (Сехель Муфла). Рабби Йосеф объяснил — от слова (Дварим 16:8) «ки йипале», в переводе Онкелоса: «арей иткаси» (ибо сокроется). Значение: разум сокрытый и скрытый, непостижимый для иного, как Причина причин. И сказал, что все пути включены в него в общем виде, и таков смысл слова «пеле-алеф» — подобно тому, как форма буквы Алеф включает все буквы, так и этот путь включает все пути. И он назван «изначальным» (кадмон), ибо предшествует всем сущностям. Рашби, мир ему, сказал в Тиккуним (Тиккун 30, лист 73б), и вот его слова: «Путь первый — о нём сказано: „тропу не знал коршун и не видел её глаз ястреба". Что значит „глаз ястреба"? Это те ангелы, которые вопрошают: „Где место Славы Его, дабы восславить Его". Когда она (Шхина) на этом пути, нет у них знания о ней, ибо она сокрыта от живых существ Колесницы».

Смысл в том, что когда «первый камень» (Малхут) поднимается в дом отца своего, в тайну Хохмы, к этому пути, тогда происходит удаление её потока и сокрытие Шхины от них совершенно, так что они вопрошают: «Где место Славы Его, дабы восславить Его?» — ибо она — Шхина, называемая «Кавод» (Слава) по имени тридцати двух [путей]. По этой причине этот путь назван «чудесным» (муфла) — из-за чрезвычайной его сокрытости, как разъяснено. Ещё он назван «муфла» в смысле «увенчанный» венцом, именуемым «чудесный и сокрытый» (муфла у-мехусе). На этом сокрытом пути пребывает аспект единения Хохмы с Кетером, и потому он называется «чудесный». Нет сомнения, что этот путь — сама сущность Хохмы как таковая, то есть самость Хохмы, в отличие от остальных путей, которые являются ветвями, распространяющимися от Хохмы. Потому этот путь включает все пути и является точкой, из которой все они черпают, ибо он — причина всех путей и, следовательно, причина их существования. Через этот путь происходит единение Хохмы с Биной, и не просто единение, а подлинное сочетание (зивуг). Так разъяснено в Зоаре, глава Ахарей (лист 61б): «Смотри, написано: „И река выходит из Эдена, чтобы орошать сад". Эта река распространяется в свои стороны в тот час, когда сочетается с ней в совершенном сочетании этот Эден — сочетание через тот путь, который не познан ни вверху, ни внизу, как написано: „Тропу не знал коршун" и т.д.»

Мы привели это подробно в Шаар 8, глава 17. Для нашей темы из этого разъясняется, что единение Эдена, который есть Хохма, с Рекой, которая есть Бина, происходит через этот сокрытый путь. И не следует возражать тем, что объяснено в упомянутом Шааре, что единение Хохмы и Бины — через Даат. Ибо Даат и этот путь — одна и та же суть, поскольку основа притяжения Даат — от аспекта Хохмы с Кетером, который и есть упомянутый путь, как объяснено в Шаар 3, глава 8, где говорится о третьем мозге, привлекаемом свыше к голове Зеир Анпина (см. там). Также можно сказать, что при подъёме Даат к этому аспекту, который есть данный путь, он соединяет их. И через этот путь произошла эманация всей эманации, включённой в четырёхбуквенное Имя Й-А-В-А, которые суть Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. И это намекается в стихе «Берешит» (В начале), в котором содержится намёк: Хохма от Кетера — «в Кетере сотворил Элоким» — это Бина, «небеса» — это Тиферет, «и землю» — это Малхут. Далее сказано: «И он — свет постигаемый изначальный». Объяснение: свет, составленный из двух аспектов двух Сфирот — Кетера и Хохмы. Потому называется «постигаемый» (мускаль) — со стороны Хохмы, как объяснено выше, и «изначальный» (кадмон) — со стороны Кетера, который называется Изначальным. «И он — первая Слава» — объяснение: всё, что называется «Слава» (Кавод), относится к совокупности тридцати двух [путей], как объяснено. Поэтому этот путь, включающий все пути, называется Славой. Однако он — первый и причина всего, что носит имя Слава, ибо от него — источник тридцати двух, как объяснено. И есть различие между «Кавод» и «Лев» (32), как будет разъяснено в Шаар Архей а-Кинуим, в статьях «Кавод» и «Лев».

Путь второй — в Тиккуним (упомянутых выше) Рашби объяснил этот путь, и вот его слова: «Путь второй — „и дух Б-жий носился над водами". Что значит „и дух"? Когда Шхина в изгнании, этот дух веет над теми, кто занимается Торой, ради Шхины, пребывающей среди них. И этот дух становится голосом и т.д.»

Его намерение состоит в том, что этот дух изливает на Шхину, освещает её и орошает водами Хеседа, и благодаря этому получают изобилие изучающие Тору, среди которых пребывает Шхина. Поэтому этот путь назван Разумом Сияющим (Сехель Мазир) — в значении: «освещающий Шхину сиянием Хохмы». Рабби Йосеф сказал, что поскольку первый путь называется «Айн» (Небытие) и нет у бытия и творения раскрытия в нём, а лишь со второго пути, который есть «Йеш» (Бытие), — потому этот путь назван «Венцом Творения». И представляется, что он назван так по той причине, что в первом пути содержится суть эманации, как объяснено выше, а этот путь — для освещения Малхут, как объяснено и будет разъяснено. Потому он назван «Венцом Творения», ибо Малхут — венец для Творения (Брия) и глава всех творений, ведь вся суть Творения создана только из неё, как будет разъяснено в Шаар АБЕА. «И сияние равного единства» — как объяснено, он является сиянием для Малхут, называемой «равным единством», потому что она уравнивает качества, соединяет и связывает их. Некоторые говорят, что «равное единство» — это Кетер, ибо он — единый, равный со всех сторон, и он — тот Единый, выше которого нет даже числа «один», как объяснено в предыдущих Шаарим. И этот второй путь — сияние, истекающее от него и «возвышающееся над всем во главе». Если [речь] о Кетере — его значение в том, что Кетер, являющийся истинным равным светом, и это сияние истекает от него и стоит во главе всего, как разъяснено. Если о Малхут — тоже разъясняется, ибо о ней сказано: «Тебе, Г-споди, царство и возвышение над всем во главе». Объяснение: через этот путь она возвышается над всем во главе, потому что этот путь — «Бытие из Небытия» (Йеш ме-Айн). И через этот путь происходит подавление клипот, их покорение и удаление идолов с земли. Это разъясняет стих: «И земля была безвидна и пуста, и тьма» — это три жёстких клипы, соответствующие трём цветам радуги, как мы разъясним в Шаар а-Тмурот, глава 6. И сказано, что земля, то есть Малхут, была облечена в эти клипы. Однако второй путь, который есть «дух Б-жий», — он «носится над водами», водами Хеседа, дабы нить Хеседа была протянута над Эстер (сокрытой Малхут), чтобы удалить зеленоватость суда с её лица и через неё искоренить клипот. Таковы вкратце слова Рашби, мир ему, в упомянутых Тиккуним. Рашби назвал этот путь «Руах а-Кодеш» (Дух Святости), потому что Малхут со стороны Хохмы называется «Руах а-Кодеш», как будет разъяснено в Шаар Архей а-Кинуим. И это — через данный путь, нисходящий от Хохмы на неё. А также сказал там, что этот путь — «дух Г-сподень», нисходящий на Машиаха: «дух Хохмы и Бины, дух совета и мощи, дух знания и страха Г-сподня».

Путь третий называется Разум Освящённый. Мы уже разъяснили в двух предыдущих путях, что один из них — Разум Чудесный, подобный Эманатору, а второй — Разум Сияющий, подобный Кетеру, как разъяснено в двух предыдущих путях. Этот же третий подобен Хохме, и потому назван Разумом Освящённым, ибо всякая святость (кодеш) — в Хохме. Порядок путей таков: десять первых соответствуют десяти Сфирот, а двадцать два — двадцати двум буквам, как мы разъясним. И поскольку каждая из нижних Сфирот является зеркалом того, что выше неё, первый путь возвещает о величии Эманатора — потому в нём суть эманации, как разъяснено; второй путь возвещает о силе Кетера; третий возвещает о силе Хохмы — и так далее до завершения. Далее сказано: «И он — основа изначальной Мудрости» — чтобы указать на толкуемое. Первый путь — аспект, соединённый с Кетером, пребывающий в Кетере. Второй путь — аспект его самости, возвещающий и являющий величие Кетера. Третий — его аспект, изливающий соответственно Бине, возвещающий самость, внутренность и основу Хохмы. Далее сказано: «называемая верной верой (эмуна омен)» — объяснение: «верой» (эмуна) называется Бина, и она вскормлена и возращена Хохмой, а Хохма — её кормилец и воспитатель. Или, возможно, «вера» относится к Малхут, которая тоже вскормлена и возращена Хохмой, как мы разъясним в Шаар а-Мециут. В словах Рашби (там же): «„И сказал Б-г: да будет свет" — „Йеи" (да будет) — это „авир" (воздух/эфир), „ор йуд" — свет Йуд. Когда эта точка облеклась в этот свет и стала „авир" — отсюда потянулись все сущности».

Объяснение: сотворение мира было через Хохму, и прямой стих гласит (Теилим 104): «Все их в Хохме Ты сотворил». Однако всё происходило через Бину, как разъяснено в предыдущей главе. Суть в том, что Хохма облекалась в Бину, и через Бину проистекали все сущности. И в этом стихе содержится пять светов, намекающих на Бину, которая есть первая Хей Имени. Так разъяснил Рашби в этом рассуждении там. Облечение и обёртывание Хохмы в Бину намекается словом «авир» (эфир): Йуд, которая есть Хохма, обёртывается в «ор» (свет), который есть Бина. И по причине того, что Кетер соединяется с ними и светит в них во время их единения, объемля их обоих вместе, потому на него намекает «авир». И он также называется «башня, парящая в воздухе» (мигдаль а-пореах ба-авир), ибо он парит и простирается над ними обоими. Хотя это имя также относится к Бине, поскольку и Тиферет называется «авир», как мы разъясним в Шаар Архей а-Кинуим. Смысл в том, что через этот путь проистекают сущности при единении Бины и Хохмы.

Путь четвёртый называется Разум Устойчивый и т.д. Рабби Йосеф, благословенна его память, объяснил: все силы, пребывающие в нём, эманировались из него в тонкости эманации, подобно тому как форма строения в тонкости своего начертания пребывает в мысли строителя, и эта тонкая форма является причиной строения — так и в этом пути: тонкость эманации, которая в нём, есть причина притяжения эманации, раскрывающейся силой Изначального Эманатора. Объяснение: этот путь действует силой первого пути, называемого Изначальным. Уже было разъяснено, что этот путь раскрывает то, что внутри Бины. И вот, в Бине пребывают Сфирот в тонкости, то есть шесть оконечностей. В стихе же: «И увидел Б-г (Элоким) свет».

Этот свет — Тиферет. Ибо два предшествующих светила — это Гдула (Хесед) и Гвура. И сказано, что этот путь явил и устроил суть этого света, который объемлет шесть оконечностей, как известно. И через этот путь был сокрыт свет для праведников на будущее, и известно, что свет праведника — это Тиферет, и он сокрыт на будущее, которое есть Бина. Всё это — полное указание на нашу мысль.

Путь пятый называется Разум Укоренённый. Смысл в том, что корни Малхут закреплены в этом пути, поскольку основа Малхут — из Хохмы, ибо там её дом, там её корни и оттуда её бытие, намекаемое буквой Йуд, как будет разъяснено в Шаар а-Мециут. Потому первоначальное взятие её от человека — в виде ребра — происходит именно из этого пути.

По порядку путей, этот путь раскрывает то, что в Хеседе. И известно, что через Хесед произошло взятие ребра, как объяснил Рашби, мир ему, и мы разъясним это в Шаар а-Миут, глава 4. И он назван «укоренённым» (нишраш), потому что корни Малхут и её взятие были из него, как разъяснено. А Малхут называется «равным единством», как объяснено выше, во втором пути. И назван «укоренённым» в страдательной форме (нифъаль), потому что он порождён корнями Малхут, и он выделен в самой сути Бины. Уже было разъяснено, что предыдущий путь раскрывает силу Бины, а этот путь раскрывает силу Хеседа.

И получается, что он выделен в самой сути Бины через единение Хеседа с Биной. Помимо этого, данный путь намекает на Малхут, а предыдущий — на Тиферет. Следовательно, оба они соединены в единении Тиферета и Малхут. В стихе же: «И отделил Б-г (Элоким) свет от тьмы» — ибо свет есть Тиферет, а тьма — Малхут, и в нём произошло их разделение, как объяснено. У Рашби же есть другой путь: этот путь разделяет свет Хеседа и тьму, что в Гвуре. Ибо со стороны тьмы в Гвуре нет решения вовсе — она отделена от Святости, как объяснено в Шаар а-Гваним, глава 3. И он разделяет между нечистотой и чистотой повсюду, и прямой стих гласит: «И отделил Б-г (Элоким) между» и т.д. — «между светом, что справа, и тьмой злодеев». И нет сомнения, что этот процесс совершается силой Тиферета и Малхут, ибо Рашби прямо объяснил в Тиккуним (в Тиккуней Зоар Хадаш, лист 116б), что подобно тому как срединный столп (Тиферет) соединяет оконечности Святости, так он отделяет от внешних. И единение с правой стороной Святости происходит через Тиферет и Малхут, как объяснено в Шаар 9, глава 3. Следовательно, оба они (Тиферет и Малхут) разделяют между светом, то есть Святостью, и левой внешней стороной. И этим наши слова согласуются со словами Рашби, мир ему, — и семьдесят ликов у Торы.

Путь шестой — Разум Отделённый. Есть версия: «поток отделённый». Объяснение: он изливает на все ступени умножение этого потока, умножающегося в нём. В стихе: «И назвал Б-г (Элоким) свет — днём, а тьму назвал — ночью» и т.д. Эта тьма не подобна тьме, упомянутой выше, ибо есть тьма нечистая и тьма чистая. Суть этого разъяснена в Шаар а-Гваним. Так объяснил и Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 30), и вот его слова: «Есть тьма со стороны чистоты и т.д. — об этом сказано: „и тьма не затмит от Тебя" и т.д. И тьма — это женское начало, принимающее от света, который есть мужское начало, подобно луне, принимающей от солнца. И оба они — зеркало светящее и зеркало не светящее. А есть тьма со стороны Ситра Ахра (нечистой стороны), в которой — отделение, а не соединение».

Он прямо указал, что существуют два вида тьмы: одна — нечистая, другая — чистая. Нечистая — та, о которой сказано «отделение». И он удвоил выражение, сказав «в ней — отделение, а не соединение», потому что в самой Святости тоже встречается отделение — в контексте умаления, но это отделение, за которым следует соединение и единение. Однако в нечистоте и клипе нет соединения никогда. Тьма чистоты называется «ночь» — это Малхут, именуемая «мерой ночи», и она получает от дня. Более того, она называется «ночь» (лайла), что означает «ночь Хей» (лейл Хей) — она украшена для единения, как объяснено в Шаар Седер а-Ацилут, глава 2. Смысл стиха: «И назвал Б-г (Элоким) свет — днём» — это Тиферет, который есть свет, и Он назвал и устроил его днём, то есть в его аспекте излияния в ночь. «А тьму назвал ночью» — то есть Малхут, которая темна, — Он устроил и украсил её в аспекте, называемом ночью, дабы мера дня могла соединиться с мерой ночи, а мера ночи — с мерой дня.

И вот, день и ночь составляют двадцать четыре часа, двенадцать и двенадцать, один получает от другого — двенадцать от двенадцати. Иногда ночь удлиняется, а иногда удлиняется день, ибо порой мужское начало преобладает, а порой преобладает женское. И это (Йешаягу 6): «И взывает один к другому», и Таргум: «и получают один от другого». Получается, что исправление этих мер и их украшение — через данный путь. Потому он назван «отделённым» (нивдаль) — ибо его поток направлен на исправление Тиферета и Малхут, отделённых друг от друга. И известно, что через единение Тиферета и Малхут и их взаимное получение все Сфирот получают. Потому этот путь изливает этот поток на все водоёмы (берихот), объединяющиеся в его сущности — то есть Сфирот, которые объединяются через Тиферет и Малхут.

Путь седьмой называется Разум Сокрытый. Имя «сокрытый» (нистар) применимо лишь к тому, что прежде было раскрыто, а затем сокрылось. То есть нечто, что временами раскрывается, а временами скрывается, называется «сокрытым». А то, что никогда не раскрывается, называется не «сокрытым», а «неведомым» (неэлам) или «чудесным» (нифла) и т.п. — и это очевидно. Этот путь называется «сокрытым», ибо временами он раскрывается, чтобы излить на разумные сущности и силы, объединённые в их корнях, пребывающих в Малхут, которая называется «верой» (эмуна), как разъяснено выше, в третьем пути, и будет разъяснено в Шаар Архей а-Кинуим. В стихе: «И сказал Б-г (Элоким): да будет свод посреди вод, и да отделяет воды от вод».

Этот свод — Метатрон, который является посланником Тиферета, и через него происходит единение Тиферета и Малхут в шесть будних дней, как будет разъяснено в Шаар АБЕА, главы 6, 7, 8. И он отделяет чистые воды от чуждых вод, потому что «ноги её [то есть Метатрона] нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), как известно, и будет разъяснено в Шаар а-Тмурот, глава 6. Потому отделение совершается через этот путь, ибо он ограждает его перед дерзкими нечистыми силами.

Путь восьмой называется Разум Совершенный. Чтобы понять суть этого пути, необходимо предварить, что Тиферет и Йесод получают поток от Бины, и оба поднимаются к ней. Подобно тому как орган порождения получает силу через спинной мозг, и скрытым путём его подъём достигает мозга. Всё это указывает, что он должен быть цельным, направленным к единому кольцу, которое есть Бина. Свидетельство тому — два сочленения руки, одно над другим: когда человек сгибает руку, оба сочленения соединяются к единому суставу — верхнему, указывая, что два Вава направлены головой к Бине. Так разъяснил Рашби, мир ему, всё это в Тиккуним там. Также разъяснил Зоар (в главе Балак, лист 204, см. там), что Тиферет, Йесод и Малхут эманируются из Бины. Получается, что человек не может постичь сущность эманации Йесода иначе как через Бину, которая есть «чертоги Величия» (хадрей Гдула) — ибо чертоги существуют только в Бине, и она — над Величием (Хесед), и её чертоги пребывают там. При подъёме к чертогам Величия — именно там постигается корень Йесода и видится, что этот путь изливает на него и поддерживает его. Таков смысл стиха: «И создал Б-г (Элоким) свод» — это Праведник (Цадик, Йесод), который является сводом, отделяющим мужские воды от женских вод, ибо одни — над ним, а другие — под ним. Это начало умаления во второй день, в который были сотворены светила, но они не были подвешены до четвёртого дня. Этим объяснением примиряются слова Рашби и слова комментаторов. Назван «совершенным» (шалем), ибо он завершает и подготавливает Йесод, именуемый «Шалом» (мир). А Йесод — это устройство предвечности, сущность которого человек не может постичь в его бытии иначе как в чертогах Величия, пребывающих в Бине, ведь эти чертоги эманируются от самой сущности существования Йесода, то есть от данного пути, который является его эманатором и поддерживающим его. До сих пор разъяснены восемь путей в первой главе.