Pardes Rimmonim 12

(В этой главе будут разъяснены ещё восемь путей.)

Путь девятый называется Разум Чистый. Ибо через этот путь Тиферет обретает силу оживлять шесть оконечностей, включать их в себя и соединять их — в смысле написанного: «Тебе, Г-споди, величие и т.д.» — и это Имя намекает на Тиферет, чтобы утвердить объяснение. И нет вопроса, как он упоминается дважды, ибо у него есть два аспекта: аспект, объемлющий все шесть оконечностей, — потому он называется «Небеса» (Шамаим), включающий всю эманацию оконечностей; и аспект его собственный — он называется «свод» (ракиа). Таков смысл стиха: «И назвал Б-г (Элоким) свод — небесами», как мы разъяснили в Шаар 1, глава 2, со слов Рашби (см. там). И все виды этих сводов подробно разъяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним. Назван «очищающим» (метаэр), ибо он очищает их от ржавчины грехов. Об этом сказано: «И да возобладают милости Твои над качествами Твоими», ибо он получает обилие милосердия от Кетера.

Путь десятый называется Разум Лучезарный (Сехель Мецухцах). Через этот путь весь поток собирается к Тиферету, и он возвышается для его получения до Бины, и оттуда включается со всеми Сфирот и не изливает к Малхут, как объяснено в Шаар Архей а-Кинуим, в статье «Гой». Так объяснён стих по методу Рашби: «И сказал Б-г (Элоким): да соберутся воды» — то есть да соберутся воды, которые суть поток изобилия, «из-под небес» — то есть из Малхут, которая находится под Тиферетом, называемым Небесами, — и смысл «да соберутся» — пусть поднимется и соберётся поток из неё — «к месту» (маком), которое есть Тиферет. И так четырёхбуквенное Имя в гематрии равно «маком» (место). Как именно? Йуд умноженная на Йуд — сто; Хей на Хей — двадцать пять; Вав на Вав — тридцать шесть; Хей на Хей — двадцать пять; всего — сто восемьдесят шесть, как числовое значение слова «маком». И он назван «один» (эхад) в единении десяти Сфирот. Как именно? Алеф (1) — Кетер; Хет (8) — восемь Сфирот; Далет (4) — Малхут. И все они включены в нём вместе. Суть удаления потока от Малхут — в усилении суда. Этот путь, называемый «лучезарным» (мецухцах), означает суд, как объяснено в Шаар а-Цахцахот. Или же «лучезарный» включает все качества и цахцахот, в значении удаления, как объяснено там. Этот путь становится завесой (паргод) и перегородкой, задерживающей поток из-за силы своего суда, и поток поднимается, и суша обнажается, и наверху образуется водоём, дабы поток не спускался, не дай Б-г. И тогда усиливается суд, и мир гибнет, и меч мстит за нарушение завета Торы, не дай Б-г — доколе не призрит и не увидит Г-сподь с небес.

Путь одиннадцатый называется Разум Искрящийся (Сехель Митноцец). Это искрение Тиферета к Малхут через то, что он питается молоком Матери (Бины). И то, что было сушей, в тайне жара и сухости огня и суда, становится «землёй» (эрец) — от слова «воля» (рацон). Таков смысл стиха: «И назвал Б-г (Элоким) сушу — землёй и т.д., а собрание вод назвал морями» — то есть Тиферет, который есть «собрание вод» (микве а-маим), — Он назвал и соединил его и излил к нижним морям, что в Малхут. И всё это исправление и умиротворение — через тшуву (возвращение), то есть через двенадцатый путь, как мы разъясним. А «Князь Лика» (Сар а-Паним) — это Малхут, ибо она — князь лика Сфирот, ведь все они светят в ней. И вся эта благость и милосердие — через поток, изливаемый этим путём из святой обители Его. Он открывает каналы и возносит Тиферет для получения простого милосердия, и оно распространяется по всем Сфирот. Два этих пути — одиннадцатый и десятый — мы поменяли местами, сделав одиннадцатый десятым, а десятый одиннадцатым, дабы согласовать их с порядком стихов и словами Рашби о путях, как объяснено.

Путь двенадцатый называется Разум Светлый (Сехель Баир) и т.д. Назван так, ибо от великой его светлости он изливает яркость в Малхут. И пророки всматриваются в неё, чтобы постичь высшие ступени, видимые в ней. И оттуда они разумеют и понимают, за что погибла земля, и возвращают народ от их дурного пути. Через этот путь принимаются в тшуве (возвращении), как сказано (Йехезкель 1:8): «И руки человеческие под крыльями их». И также: десница Его простёрта, чтобы принять возвращающихся. Таков смысл: «И увидел Б-г (Элоким), что хорошо» — это «хорошо» призвано восполнить недостаток добра второго дня, вызванный силой его суровости, и увлажнить сухость земли. Близко к этому разъяснено в Тиккуним, Тиккун 43 (лист 82), и вот слова: «„И сказал Б-г: да произрастит земля и т.д." Сказал Рабби Эльазар: „Отец, ведь Он назвал её сушей — как же теперь „да произрастит земля"?" Ответил ему: „Сын мой, здесь содержится урок тшувы для людей мира. Ибо если человек вернётся в тшуве, нисходит к ней источник, который удалился, и то, что было сушей, Он называет землёй. А река, что была сухой и иссохшей, Он называет „собранием вод" и „морями", как сказано: „И назвал Б-г сушу — землёй, а собрание вод назвал — морями". В тот час, когда она называется землёй, что написано? „И сказал Б-г: да произрастит земля"»». Из этого высказывания следует необходимость именно такого порядка путей — десятого, одиннадцатого и двенадцатого — без сомнения. А Малхут называется «Хазхазит», ибо там — долина видения.

Путь тринадцатый называется Разум, Управляющий Единством, и т.д. После того как через путь, называемый Разумом Искрящимся, — одиннадцатый — изливается милосердие и женское начало зачинает, необходима ещё сила от этого пути, называемого «Управляющий Единством», то есть Малхутом, ибо она соединяет все Сфирот, как объяснено. Через этот путь она выводит в действие тонкие и духовные сущности и души, пребывающие в ней. Его силой Малхут завершает все вещи — это то, что произращивает траву из земли. Таков смысл стиха: «И сказал Б-г: да произрастит земля» — то есть Малхут — «траву» (деше), то есть сущности и силы, пребывающие в ней; «зелень» (эсев) и т.д. — Тиферет так называется, как мы разъясним в Шаар Архей а-Кинуим; «дерево плода» (эц при) — Йесод. И через этот путь — «и произвела земля» и т.д.

Путь четырнадцатый называется Разум Освещающий (Сехель Меир). Это путь, через который возник Хашмаль — материя, несущая формы и видения. В нём были запечатлены все формы силой Малхут к более раскрытому бытию — это живые существа Колесницы (хайот а-меркава). Так сказали мудрецы (Хагига 13а): «Что есть Хашмаль? — Живые существа огня говорящие (хайот эш мемальелот)». Они находятся под Престолом, и через них раскрываются тайны и являются видения. Таков смысл: «И увидел Б-г (Элоким), что хорошо» — объяснение: указание на вещи и их освещение, от корня (Шмот 30:7) «при возжигании (бе-эйтиво) светильников».

Путь пятнадцатый называется Разум Утверждающий и т.д. Смысл в том, что Шхина называется «мраком» (арафель) со стороны её питания от левой стороны, которая есть сила суда. Так объяснил Рашби, мир ему, и как мы разъясним в Шаар Архей а-Кинуим. Она названа «сущностью Творения», ибо она — причина Творения, и в её сущности были сотворены все творения. Через этот путь она входит в питание от суда, и творения в силе суда собираются (погибают). По этой причине в стихе сказано: «И сказал Б-г (Элоким): да будут светила (меорот)» — написано без Вав (то есть «меарот» — проклятия), чтобы указать на проклятие, смятение, угрозу и дифтерию у детей, как сказали мудрецы. И различие дня и ночи — ибо она лишена света. Она горька, как бедная, отделённая от мужа своего. Это причина праздников: ибо когда радость наступает, она приходит через неё. А когда она лишается света, наступают будни, ночь, убывание луны — доколе Г-сподь не помилует и не вернёт венец на прежнее место.

Путь шестнадцатый называется Разум Вечный и т.д. Суть в том, что подобно тому как убывание луны происходит в четвёртый день, так и её наполнение и исправление — в тот же день. Так объяснил Рашби, мир ему, в Шир а-Ширим (в Зоар Хадаш, лист 82): девица выходит замуж в четвёртый день, чтобы показать, что девица Израиля восстаёт в четвёртый день. И Небесный глас возвещает в небесном сонме (Миха 7:8): «Не радуйся, враждующая со мной, ибо хоть я упала — встану» — восстание в день падения. Так и в этом стихе [пути]: «два светила» — падение от «малого светила», восстание — от «великого светила». И на том же месте, где упало, оно восстаёт через этот самый путь. Потому сказано «блаженство Славы, ниже которой нет славы, подобной ей» — объяснение: этот путь является причиной блаженства, ибо блаженство зависит от наполнения луны. А ущерб является причиной Геинома. «Блаженство Славы, ниже которой нет» и т.д. — это Малхут, и её блаженство наступает по причине этого самого пути. Назван «вечным» (ницхи) — от слова «победа» (нецихa), ибо сторона милосердия побеждает, и она поднимается на свою высоту, ибо там её дом, и более не опустится. И он назван «Ган Эден» (Сад Наслаждений), ибо Малхут называется Ган Эден для благочестивых и т.д. — а истинное наслаждение существует лишь при наполнении луны. До сих пор разъяснены восемь путей.