Pardes Rimmonim 18

Цель этой главы — вернуться к трём вышеупомянутым высказываниям и с силой их объяснить. Прежде всего объясним высказывание из Раая Меhемна, ибо оно подобно тому, кто жалит их жалом скорпиона.

Во-первых, он сказал: «Две главы Луны» — это Нецах и Год, как он объяснил в ходе своих слов. Это две равные точки, над которыми Малхут была точкой и была «сеголтой» — стояла над ними и изливала на них. Когда Луна обвинила по причине, которую мы объясним, она опустилась под их ноги. Обвинение её состояло в том, что она сказала: «Невозможно двум царям», то есть Нецах и Год, «пользоваться ею», то есть одной короной. Суть в следующем: Тиферет — мужское начало, и по своей природе и сущности он склоняется к Милосердию, к правой стороне; Малхут — женское начало, и её природа и сущность — склоняться к левой стороне, к стороне Суда, как объясняется в Зоhаре, раздел Бо (лист 37): «„В начале сотворил Бог" и т.д. „Эт" — это правая сторона Святого, благословен Он, а „ве-эт" — это левая сторона. Мы учили, что Святой, благословен Он, простёр Свою правую руку и сотворил небеса, простёр левую и сотворил землю. Об этом сказано: „Также рука Моя основала землю, и десница Моя распростёрла небеса"», конец цитаты.

Это ясно указывает, что эманация небес и их сущность относятся к Милосердию, настолько, что из-за этого потребовалось усилить словом «эт» Хесед, а словом «ве-эт» — Гвуру, ибо одно относится к небесам, а другое — к земле. Далее этот вопрос разъясняется в Зоhаре, раздел Ваикра (лист 14): «Сказал рабби Шимон: мы учили, что две Короны соединены вместе, и они — врата ко всем прочим Коронам. Мы учили: одна — Суд, другая — Милосердие, и они смягчаются друг другом — мужское и женское начала. На стороне мужского пребывает Хесед, на стороне женского пребывает Суд. Одна — белая, другая — красная и т.д. Потому они связаны друг с другом. И этот Брит (Завет) удерживает их — днём и ночью, Судом и Милосердием. Вначале — Судом, а затем пребывает в нём Милосердие и всё смягчается. Это Брит, называемый днём и ночью, который удерживает обоих», конец цитаты.

Он сказал, что они — врата ко всем тем Коронам, то есть через постижение этих двух постигается всё, ибо всё заключено в них. «Одна — Суд, другая — Милосердие» — как объяснялось: мужское склоняется к Милосердию и Хесед, а Малхут — Суд, склоняется к Суду и Гвуре. Их цвета: одна — красная, другая — белая. Красное смягчается белым, Суд — Милосердием, ибо через единение мужского и женского объединяются Суд и Милосердие. Это и сказано: «Потому они связаны» и т.д. Их связь и единение — через Йесод, Брит, объединяющий меру дня и меру ночи. Потому Писание говорит (Ирмеяhу 33): «Если бы не завет Мой днём и ночью — законы неба и земли» и т.д. — то есть Брит, объединяющий день и ночь. Это и сказано: «И этот Брит удерживает их днём и ночью, Судом и Милосердием» — единение Суда и Милосердия происходит через единение меры дня и меры ночи. «Вначале — Судом» означает, что Йесод — Хай (18, живой), и он склоняется к левой стороне. Это Ицхак — Кец Хай (предел живого), как я объяснял во Вратах 1, глава 2. Потому «вначале — Судом» — склоняется к левой по своей природе, ибо его единение постоянно с женским началом. Затем он возвращается и удерживается за мужское начало, склоняется к Хесед, и через него объединяются Суд и Милосердие — «и всё смягчается». Потому Йесод обязан быть включающим Суд и Милосердие. Потому Брит Йесод называется «днём и ночью» — мера дня и мера ночи сами включены в него, чтобы через это он мог объединить обе меры. Это и сказано: «Удерживает обоих» — через это он удерживает обе меры, ибо включает обе, чтобы мог уравновешивать, как мы объясняли во Вратах Уравновешивающих.

Из слов этих высказываний ясно следует, что Тиферет по своей основе — Милосердие и Хесед, а Малхут по своей основе — Суд и Гвура.

До обвинения Малхут была соединена со своим супругом сущностным единением. Не то чтобы две силы были включены в одну, но всегда были две Сфирот, объединённые в своём действии. Хотя склонение мужского — к Милосердию, а склонение женского — к Суду, действия Суда и Милосердия осуществлялись ими совместно. Если Суд изливался — то через Тиферет и Малхут вместе, но при усилении Малхут, чья деятельность противоположна деятельности мужского начала. Если Милосердие изливалось — то через обоих, но при усилении Тиферет, чьё действие — Милосердие. Приведём прекрасную вещественную притчу к этому, чтобы приспособить к пониманию: притчу о двух половинах сферы, которые совмещены, и в них два отверстия — одно направо и одно налево, через которые проходит изобилие: правое — к Милосердию, левое — к Суду. Несомненно, по природе высшее преобладает, и поскольку Тиферет наверху, он преобладал своим действием в сторону Хесед. Поэтому её намерением было, чтобы оба оставались на своих местах, каждый совершая своё действие: Малхут, которая женское начало и по природе — Суд, будет действовать и изливать поток Гвуры и Суда; а Тиферет, мужское начало — Милосердие, будет действовать и изливать Хесед. Тогда по природе будет действие Милосердия. Хотя она была малой тогда и сейчас — ибо правая сторона всегда преобладает над левой, — она не намеревалась своим вопросом, чтобы Тиферет опустился, а чтобы они были равны — не для совершения одного действия, а чтобы каждый совершал своё. Из этого вопроса обнаруживается, казалось бы, польза или ущерб для трёх аспектов: в отношении того, что они получают; в отношении самих себя; в отношении того, что они изливают. Первый аспект — в отношении того, что они изливают: Нецах и Год не действуют надлежащим образом, ибо природа Нецах — Хесед, а природа Год — Суд. Подобает каждому из них получать согласно своему действию и природе. Это и сказано: «Невозможно двум царям», то есть Нецах и Год — один правый, другой левый, — «пользоваться одной короной», то есть получать лишь от одного действия — либо Суд, либо Милосердие. Но если бы Тиферет и Малхут были равны, Малхут изливала бы в Год, а Тиферет — в Нецах, и это подобает им и они смогут это вынести, ибо то одинаковое действие невозможно. Это первый аспект, и именно его объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна, которое мы объясняем. Второй аспект — в отношении самих себя: раз Тиферет — Милосердие, ему подобает действие Милосердия; раз Малхут — Суд, ей подобает действие Суда. Если их действия поменяются — их работа станет тяжёлой. Не подобает так менять качества. Потому сказано: «Невозможно двум царям», то есть Тиферет и Малхут — Солнце-Милосердие и Луна-Суд, — «пользоваться одной короной». Это открыл нам рабби Шимон бен Пази в трактате Хуллин. Третий аспект — в отношении места, от которого они получают, а это Бина. Смысл: «Невозможно одному царю», то есть Бине, «пользоваться двумя коронами», ибо работа станет тяжёлой, и почти невозможно изливать Суд в место Милосердия и Милосердие в место Суда. Бина вынуждена перед излиянием запечатлеть соответствующую природу в потоке, чтобы принимающая Мида смогла его вынести.

Первые два довода Луна высказала с силой метафоры, сказав: «Невозможно двум царям пользоваться одной короной». Но третий довод она не хотела выражать столь явно, из почтения к Бине, осеняющей их, поэтому сказала: «Возможно ли одному царю пользоваться двумя коронами» и т.д. Этот третий аспект открыл нам Рашби в вышеупомянутом Шир hа-Ширим. По этой причине ей было сказано свыше, от Славы, осеняющей их, то есть от Бины, называемой Святой, благословен Он: «Иди и умали себя» и т.д. Смысл: раз её воля не такова и она бросала слова дерзости ввысь, пусть опустится ниже двух царей — Нецах и Год, и не просто ниже них, а под их ноги, то есть цари — Нецах и Год, их ноги — Йесод, а «под их ноги» — ниже Йесод. Там она действует действием Суда, ибо она названа «мечом, мстящим за Завет» и другими именованиями, указывающими на Суд, как мы объясним во Вратах Разбора Именований. Это и означает, что она обратилась от Милосердия к Суду, ибо на своём прежнем месте она порой действовала Милосердием или по большей части — через уравновешивание Тиферет, а теперь большей частью — Суд. (Возвращаясь к объяснению текста Раая Меhемна из главы 2:) «Баран Ицхака обратился в козла» и т.д. — смысл: наверху её склонение было немного к левой стороне, хотя основное её действие было Милосердие и Хесед из-за принуждения Тиферет, уравновешивающего к правой стороне. Поэтому наверху она называлась «бараном Ицхака». Когда же она опустилась вниз, она впитала силу сурового Суда и стала называться «козлом» (саир), ибо это имя намекает на Суд. Вот различие между всесожжением и жертвой за грех: всесожжение (ола) намекает на её восхождение на своё место, к своему мужу, и тогда она — баран Милосердия, как объяснялось; а козёл в жертву за грех намекает на её нисхождение под ноги царей, где она вершит Суд — глава лисиц, разрушающих виноградники. Козёл (саир) — потому что она вскармливает козлов (сеирим) суровым Судом, как известно. «Потому — принесите за Меня искупление; за Меня (алай) была Луна короной» и т.д. Прежде чем объяснить это выражение, нам нужно вспомнить маленькую предпосылку, на которую мы намекнули во Вратах Существования. Она такова: Малхут, будучи дочерью Царя, выданной замуж за своего мужа и объединённой с ним, часто бывала выше него, изливая Милосердие — «жена доблестная — венец мужа своего», и он не переставал любить её, пока не назвал её «мать моя». Когда из-за наших грехов она опустилась со своей ступени, она утратила эту благородную ступень наряду с прочими утраченными вещами. Когда мы приходим и приносим козла в жертву за грех, тогда вспоминается её страдание пред её мужем, и он поднимает её на прежнее место, ибо лучше ей тогда, чем теперь. Это и есть «принесите за Меня искупление»: козёл, приходящий искупить силу Суда, — при его заклании и связывании Суд связывается и сжигается на жертвеннике, ибо уничтожение Клипы — в её приближении к чистоте. Чтобы они не осквернились, женщина очистится для своего мужа — приносят козла, подобно жертве из семидесяти быков Суккот, как объяснялось во Вратах АБЕА, глава 7. Этот вопрос подробно разъясняется в Зоhаре (раздел Ноах) (Пинхас 256, смотри там) и в других местах Зоhара. Это и есть «принесите за Меня искупление» — искупить Суд, очистить его и поднять её на место, чтобы она была венцом мужа своего в излиянии Милосердия и получала от Солнца, как до своего нисхождения. Слова «за то, что Я умалил Луну» означают: из-за Меня и по Моей причине, то есть по причине Тиферет, уменьшилась Луна, ибо он был причиной того, что она обвинила и сказала: «Невозможно двум царям» и т.д. В Зоhаре, раздел Ахарей (лист 79б), Рашби объяснил смысл слова «за Меня» (алай): оно намекает, что в Рош Ходеш (Новомесячье) раскрывается Бина в своём изобилии, подобно изобилию в Шаббат. Потому сказано: «Принесите за Меня (алай)» — принесите искупление, чтобы Суд очистился, ибо «надо мной» (алай) изливается свет Бины, и Шхина тоже получит свет от неё. Поскольку Бина раскрывается, это время благоволения, чтобы она очистилась, получила изобилие от неё и они объединились. Выражение «Я умалил Луну» объясняется там так же, как мы объяснили. «Поднялась от ног» и т.д. — смысл: поднялась из-под Йесод, который над ней. «О которой сказано „и земля"» — Малхут — «подножие и престол для ног» Тиферет, а это Йесод. «Чтобы о ней было сказано: „Небеса — престол Мой"» — она — Мой престол, то есть Малхут, которая есть Престол, поднялась к Небесам, то есть Тиферет. Или же: Небеса, то есть Тиферет, — престол для Малхут в тайне «венца мужа своего». Смысл стиха: «Небеса — престол Мой», хотя вы видите, что «земля — подножие ног Моих». Согласно нашему объяснению выше, что её восхождение или нисхождение происходит через Йесод, сказано: «Это тайна: „Праведник властвует"» и т.д. Праведник — Йесод — властвует над Малхут со стороны Суда, называемого Элоhим, и через её восхождение вверх она обращается в Милосердие, и в его власти — утвердить её на месте, обратив Суд в Милосердие через соединение. «Тайна слова: „Камень, отвергнутый строителями"» и т.д. — в аспекте того, что она — «венец мужа своего», она — Йод наверху, вторая после Хохмы. Я подробно рассмотрел этот вопрос во Вратах Существования, главы 3-4.

Итак, объяснение этого высказывания завершено. Теперь мы перейдём к отдельной главе для объяснения двух оставшихся высказываний.