Pardes Rimmonim 20

8 · Pardes Rimmonim 20

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

מפני שראינו שם זה רומז בבינה כענין ל"ב אלקי"ם שבמעשה בראשית ועוד כמבואר בפרק הקודם ראינו להעתיק הנה מאמר מהזהר (בהקדמת בראשית ד"ב.) שבו ביאר אליהו ז"ל להרשב"י ע"ה ענין השם הזה בבינה והוא ביארו אל החברים. וז"ל בשעתא דסתימו דכל סתימין בעא לאתגלייא עבד ברישא נקודה חדא ודא סליק למהוי מחשבה. צייר בה כל ציורין חקק בה כל גליפין. ואגליף גו בוצינא קדישא סתימא גליפו דחד ציורא סתימאה קדש קדשים בניינא עמיקא דנפיק מגו מחשבה ואקרי מ"י שירותא לבניינא. קיימא ולא קיימא עמיק וסתים בשמא. לא אקרי אלא מ"י. בעי לאתגליא ולאתקרי בשמא ואתלבש בלבוש דיקר דנהיר וברא אלה וסליק אל"ה בשמא. אתחברו אתוון אילין באילין ואשתלים וסליק בשמא אלקים. ועד דלא ברא אלה, לא סליק בשמא אלדים. ואינון דחבו בעגלא על רזא דנא אמרו אלה אלדיך ישראל (וכו'). וכמה דאשתתף מ"י באל"ה הכי הוא שמא דאשתתף תדיר. וברזא דא אתקיים עלמא עכ"ל.
English translation not yet available
Поскольку мы увидели, что это Имя намекает на Бина, как в вопросе тридцати двух «Элоким» в рассказе о Сотворении мира, и ещё как выяснено в предыдущей главе, мы сочли нужным привести здесь высказывание из Зоар (в предисловии к Берешит, лист 2), в котором Элияу, да будет память его благословенна, разъяснил Рашби, да покоится он в Эдене, смысл этого Имени в Бина, а он разъяснил это товарищам. И вот его слова:

«Бе-шаата де-стима де-коль стимин (в час, когда “сокрытие всех сокрытий”) захотел раскрыться — сделал сначала одну точку, и это поднялось, чтобы стать мыслью. Изобразил в ней все изображения, высек в ней все высечения. И высек внутри святого сокрытого светильника высечение одного сокрытого образа — “Святая святых”, глубокое строение, выходящее из мысли, и называется “Ми” — началом строения. Стоит и не стоит, глубоко и сокрыто в Имени; не называется иначе как “Ми”. Захотел раскрыться и называться по Имени — и облачился в драгоценное одеяние, что светит, и сотворил “Эле”, и поднялось “Эле” в Имени. Соединились эти буквы с теми, и завершилось, и поднялось в Имени Элоhим. И пока не сотворил “Эле”, не поднялось в Имени Элоhим. А те, что согрешили с тельцом, о тайне этой сказали: “Эле элоhейха, Исраэль” (и т. д.). И как соучаствовало “Ми” с “Эле”, таково Имя, что соучаствовало постоянно. И на этой тайне стоит мир». Конец цитаты.

ודברי המאמר הזה נעלמים רב האיכות ומיעוט הכמות כפי האומרם וכפי שיעור השומע. וזה פירושו. בשעתא דסתימא דכל סתימין. אין סוף נקרא סתימא דכל סתימין ונעלם בתכלית ההעלם. כי הספי' הם סתומים ונעלמים אבל הם נגלות כל אחת למדה שתחתיה כאלו נאמר שהחכמה משגת את הכתר ומכ"ש שהכתר משיג את החכמה ועם היות ששתיהם נעלמות תכלית ההעלם וכן אל שאר הספי'. נמצא לפ"ז כי עם היות הספי' סתומות ונעלמות הם מושגות אל הנעלמות שכמותם. מש"כ בא"ס כי הוא נעלם תכלית ההעלם עד שהוא נעלם גם אל הנעלמים, ר"ל כי אפי' בערך הדקים והנעלמים הקרובים אליו הוא נעלם. וזהו פי' סתימא דכל סתימין, פי' סתום ונעלם מהשגה אפי' לדקים הסתומים והנעלמים. וזה הכלל יהיה מסור ביד המשכיל גם במקום שימצא טמירא דטמירין, כי סתימא דסתימין וטמירא דטמירין הכל ענין א'. ועם היות שבקצת מקומות ימצא שמכנה כנויים אלה אל הכתר אין זה מן התימה מפני שלפעמים מתעלם בתוכו הא"ס, ירצה שהוא מתאחד לעיתים בשרשו עד שראוי להעלמו להתייחס אליו כנויים אלה. ומאשר שבא לידינו נבאר אותו בס"ד. בעא לאתגלייא, פי' בעת שעלה הרצון לפניו להאציל אצילותו, כי האצילות היא גילוי המאציל כדפי' בשערים הקודמים. עבד ברישא נקודה חדא פי' י'. הראש הוא הכתר כי הוא ראש לכל האצילות ובתוך הכתר היה ענין אצילות החכמה. וזהו עבד ברישא, שהוא הכתר. נקודה חדא, שהיא חכמה. ואף אם נפרש לישנא דרישא כפשוטו דהיינו בתחילה מוכרחים אנו בפי' זה, כי לעולם התחלה קודם הנקודה היא הכתר, דלעילא מכתר לא שייך תחילה מטעם כי תחלה יש לה סוף. ודא סליק למהוי מחשבה. כבר נתבאר בשערים הקודמים כי טבע לשון מחשבה בדברים האלקיים היא המציאות שבו יצטיירו הנאצלים כלם. ר"ל כי כמו שהמחשבה בה ישפוט האדם העניינים והפעולות אשר ירצה לפעול. כן באלקות, המקום אשר בו נצטיירו ההוויות אשר יצאו אל הפועל מציאות מתגלה, קודם אצילותם נקרא מחשבה.
English translation not yet available
А слова этого высказывания сокрыты: много качества и мало количества — по говорящему и по мере слушающего. И вот его толкование.

«Бе-шаата де-стима де-коль стимин» (“в час сокрытия всех сокрытий”). Эйн Соф называется «сокрытием всех сокрытий» и скрыт предельным сокрытием. Ибо Сфирот — сокрыты и скрыты, но они раскрыты каждая по отношению к мере, что под нею: как если бы сказать, что Хохма постигает Кетер, и тем более Кетер постигает Хохма; и хотя обе они скрыты предельным сокрытием, и так же прочие Сфирот — выходит по этому, что хотя Сфирот сокрыты и скрыты, они постигаемы по отношению к сокрытым, подобным им. Не так в Эйн Соф: Он скрыт предельным сокрытием, до того что скрыт даже от скрытых, то есть даже относительно тончайших и сокрытых, близких к Нему, Он скрыт. И это толкование «стима де-коль стимин»: то есть сокрыт и скрыт от постижения даже для тонких, сокрытых и скрытых. И это правило будет передано в руку разумного и там, где он встретит «тмира де-тмирин», ибо «стима де-стимин» и «тмира де-тмирин» — всё один смысл. И хотя в некоторых местах найдёшь, что этими прозваниями называют Кетер — это не удивительно, потому что иногда Эйн Соф скрывается внутри него; то есть Он временами соединяется с корнем его так, что по сокрытию своему уместно отнести к нему эти прозвания. И раз дошло до нас — разъясним это, с Б-жьей помощью.

«Ба’а ле-итгалйа» (“захотел раскрыться”) — то есть когда поднялось желание перед Ним излить Ацилут Его, ибо Ацилут есть раскрытие Маациля, как разъяснено в предыдущих вратах.

«Авад бе-риша некудá хада» (“сделал сначала одну точку”) — то есть букву йуд. «Рош» — это Кетер, ибо он голова всему Ацилут; и внутри Кетер было дело Ацилут Хохма. Это «авад бе-риша» — то есть Кетер. «Некуда хада» — это Хохма. И даже если истолкуем слово «риша» в простом смысле, то есть «вначале», мы вынуждены к этому толкованию: ибо всегда началом прежде точки является Кетер, потому что выше Кетер не относится «начало» по той причине, что «начало» имеет конец.

«Ве-да салик ле-меhвей махшáва» (“и это поднялось, чтобы стать мыслью”). Уже выяснено в предыдущих вратах, что природа выражения «мысль» в Божественных вещах — это существование, в котором изобразятся все эманации; то есть как в мысли человек судит о вещах и действиях, которые он хочет совершить, так и в Божественности место, где изобразились бытия, что выйдут в действие как раскрытая действительность, до их Ацилут называется «мысль».

והנה בכ"ע לא יתייחס הענין הזה לרוב העלמו כי לא יצדק בו ציור הויה כלל עם היות שבו הם כלולים, אמנם הם נעלמים תכלית ההעלם שלא נוכל לכנות בענין ההוא לשון מחשבה כלל. אמנם בחכמה יצדק לשון מחשבה עד"ז מטעם כי היא מערכה הראשונה מהד' מערכות שערכנו בסדר האצילות בפ"ה בס"ד. וזהו אומרו הנה במאמר הזה ודא סליק למהוי מחשבה, פי' זו ולא הכתר, כי בכתר לא יצדק מן הטעם שפי'. ואעפ"י שנמצא כי הכתר לפעמים נקרא מחשבה זהו מן הטעם שיצדק בו קוצו של יו"ד שהוא י' קטנה להורות אל הדקות הנעלם נכללות בשם מערכת שהוא יותר דקה ממערכת הי' שהיא בחכמה כדפי' ענין המערכות באותיות השם בשער שם בן ד'. או מפני מציאות החכמה שבו כי היא כוללות האצילות בדקות הגדול, כי בכתר עצמו לא יצדק כדפי' הרשב"י ע"ה באידרא וכדפי' בס' אור יקר בשער ה' בס"ד. ולמעלה מהכתר נקרא ברחוק מחשבה דכל מחשבתין, מפני ששם המחשבות הם בערך מחשבה כאשר נודע העלמם שם, כדפי' בשער הצחצחות. ועתה יצדק לנו ענין היות הכתר הראש, והחכמה המוח והמחשבה, מן הטעם הזה כי המוח בו יצטיירו צורות מחשבות אבל בראש לא יצטיירו בתוכה דבר כי שם לא יתגלה האצילות כלל אפי' כעין מחשבה אבל הכתר סובב וכולל החכמה כעין הגלגלת הסובב וכותר המוח. ואמר ודא סליק למהוי מחשבה, כי היה ראוי שיאמר ודא היא מחשבה, הטעם כי קודם נאצלה החכמה בלי שיתגלה בה האצילות ואחר כך הוצרך שתתעלה למעלה לקבל כח מהנותן כח לכל כדי שיתגלו בתוכה כל היצורים והאצילות. וזהו ודא סליק, פי' נתעלה למעלה בבחינת הכתר עצמו אל בחינתו המתייחדת במאציל להיותה מתייחסת במחשבה דהיינו ציור האצילות בעצמותה. צייר בה כל ציורין חקק בה כל גליפין. פי' כבר הארכנו בשער עצמות וכלים בענין הספירות והעצם המתפשט בתוכן כי נאצלו ב' דברים הספירה והנשמה שבתוך הספירה כמבואר שם. ולכן בערך הנשמה נקט לישנא דצייר, דהיינו ציור לשון צורה מתייחסת אל נשמת הספירות ואורם ועצמותם המתפשט. ולשון חקיקה שהוא העבות הדברים וגלויים יותר נקט בערך הכלים שהם כענין גוף אל עצם הספי'. ודבר זה א"א לעמוד עליו אם לא בעיון רב ודק בשער הנזכר. ואגליף גו בוצינא קדישא וכו'. פי' לשון גליפו וחקיקה אל הכלים, וציורא אל הצורה והנשמה כדפי'. והתכת הלשון כך הוא, וחקק חקיקה אשר הוא לבוש אל הנשמה והצורה הנעלמת. והענין הוא כי בוצינא קדישא הוא כתר עליון. ובו נחקקת הבינה והיא הנקראת קדש קדשים מטעם שהיא קדש אפי' בערך הז' ספירות שהם קדשים, פי' אפי' לקדשים היא בערך קדש ע"ד שפי' בסתימו דסתימין. והטעם שקראה כאן קדש קדשים הכוונה כי היא מלאה מן הקדשים התחתונים, פי' כי היא כוללת כל הקדשים והספי' התחתונים כנודע כי בה הוא כלול כל האצילות כי היא מערכה שנייה אל האצילות כי היא מעולה ונעלמת מכלם ומקפת את כלם והיא סיבתם. בניינא עמיקא וכו'. פי' עם היות שאמרנו ואגליף גו בוצינא וכו'. אין הכונה שהיא ממש בכתר. אלא הכונה בתוך המחשבה שבכתר. ולפי שלא נטעה לומר כי היה ציור בינה בתוך החכמה לבד, לז"א גו בוצינא קדישא. הכונה בתוך הכתר, פי' בתוך המחשבה שבכתר. וכדי שלא נטעה שהיא בכתר ממש אמר בניינא דנפיק מגו מחשבה, הא כיצד בתוך החכמה שבתוך הכתר. וקראה בניינא עמיקא וכו', מטעם כי הבינה היא מערכה שנייה המגלה מערכה הראשונה. לזה אמר בניינא עמיקא. כי בה כלול כל הבנין, אמנם אעפ"כ היא בעומק ובהעלם. דנפק מגו מחשבה. פי' כי לא יצדק שם מ"י בבינה בעת היותה עדיין נעלמת בחכמה. כי מי הוא השכלת דבר מה שיפול בו השאלה לומר מי הוא זה וזהו ענין מ"י. ואעפ"י שלא יהיה תשובה לשאלה זו. וז"ש כי לא יצדק שם מ"י אלא בבינה בהיותה יוצאות מהבחינה הפנימיות שבמחשבה. וזהו לשון דנפיק מגו מחשבה. ופי' מגו, הכונה שיוצא מהבחינה הפנימית העצמית של המחשבה אל הבחי' הקיצונה במחברת של חכמה עם הבינה, ושם נקרא מ"י כי כאשר יתגלה בעצם אל עצמותה לא יצדק אליה שם מ"י. וז"ש שירותא לבניינא קיימא ולא קיימא וכו'. הכונה קיימא, כי הוא תחלה לבנין שהוא ההקף מחסד ולמטה. ולא בעצם כאשר היא תחלה לבנין אלא כאשר עדיין אינה מתגלית, וז"ש ולא קיימא. פי' גלוי ולא בעצם כענין שכבר היא קרובה להאציל הבנין אמנם מתעלמת, וז"ש עמיק וסתים כי כבר נתהווה. אמנם ההויה היא עמוקה בבחי' החכמה הנקרא עמקים שאז היא סתומה אין ראוי שיקרא בשם המחייב בענין חיוב כלל המגביל הדבר בגדר ענין מה. אלא מ"י שפי' אע"פ שכבר נאצל ויצא מעמקי המחשבה אל בחינה מתגלית עדיין לא יוצדק בו חיוב שם אלא מ"י שאלה בלא תשובה. בעא לאתגלייא. פי' רצה להתגלות ע"י אצילות ימי ההקף כי הם גלוי הבינה כנודע כי ז' הימים הם המגלים הדברים הנעלמים בבינה. ולאתקרי בשמא. פי' כי כבר אמר כי בהיותה נעלמת אין לה שם כלל ומ"י אינו שם אלא העלם. אמנם כאשר יתגלה יצדק בו שם מגדיר הדבר בגדר קצת. אתלביש בלבוש יקר דנהיר. פי' זהו מציאות הה"א העליונה וצורתה כאשר נבאר בשער זה והיא לבושה בערך החסד והדין והרחמים. והלבוש הזה נתלבשה להאציל החסד והדין והרחמים שהם כלל כל ההיקף. ואמר דנהיר, מפני שזו היא הבחינה המתגלה המשפעת לשש קצוות. וזהו לישנא דנהיר, פי' מאיר לשבעת הנרות אשר תחתיה. ובחינה זו נקרא אימא, פי' אם לכל התחתונים. לכן עתה שבא לבאר בענין בחינתה אצל האצילות, אמר דנהיר וברא אל"ה. פי' ההקף הנכלל בחסד ודין ורחמים. ונקראות אלה מטעם כי הם מתגלים יותר מבחינתה הנקרא מ"י שהוא שאלה בלא תשובה. אבל עתה באלה הם גלוי עצמי כאדם המורה באצבע ואומר אלה. וסליק בשמא אלדים פי' כי לא בבחינות רישא ונקודה האמורות למעלה היא בחינת מ"י. כי למעלה אע"פ שמתגלה יותר אינה מתגלית הבחינה הנעלמת. אמנם יתעבה ויתגלה מציאות אחר יותר עב ומתגלה מהקודם. משא"כ בבחי' מ"י, כי בחי' מ"י עצמה היא מתגלית ע"י אלה. וזהו ואשתלים וסליק בשמא אלהים. וכיצד הוא זה השם. כי ע"י שיתייחד תיבת מ"י עם אלה ועמם נשתלם השם ועלה בשם אלהים. וזהו וסליק בשמא אלדים. ודקדק באמרו וסליק בשמא, פי' עלה בשם. והכריח הענין שעד עתה לא היה שם. כי בחי' מ"י עצמה עלה בשם אלדים ומתגלה היינו שנתחברו אותיות מ"י עם אלה בשם אלדים. שאל"כ היה ראוי שיקרא אלה לבד אלא כי נתחברו אותיות מ"י עם אלה בשם אלדים מ"י עצמה נתגלה ע"י אלה ועי"ז נשתלם שם אלדים מ"י באלה. ועד לא ברא אלה לא סליק בשמא. הוקשה לו בשלמא אם נאמר שבחי' מ"י לא נתגלה לעולם כדרך שאר הבחינות אשר לאצילות קודם גלויו כי לעולם הם נעלמות ניחא, כי בערך הבחינה הנעלמת אשכחן בקרא מ"י בכל אורייתא. אמנם לפום מאי דפי' דבחינת מ"י עצמה נתגלה ע"י אלה נמצא כי עתה לפי האמת בחינת מ"י היא קודם האצילות ואינה עתה אחר האצי', וקשה דאשכחן באורייתא. ודוחק לומר מאי דהוה ואינו עתה במציאות מה דהוה הוה דומיא דשם אהיה שלא נזכר כ"א ג' פעמים משום מאי דהוה הוה כדפי' בפ"ב. ולזה השיב ועד לא ברא אלה וכו', פי' כי כבר תבחן עתה ג"כ לעיתים בחינת מ"י בערך מה שהיה אל קודם היות אל"ה במציאות. וזה היה עון בעלי העגל כי הפרידו בין מ"י לאל"ה ולא רצו לחברם ולייחדם ולהגלות מ"י על אל"ה אם כן בערך זו תבחן מ"י לבדה ואל"ה לבדה. וזה עון פלילי כי אחר שנתייחדו מעולם לא נפרדו כי לעולם מ"י בחינתו מיוחד ומתגלה ע"י אלה ואין זמן לעולם שיפרדו. וכמה דאשתתף מ"י באלה וכו'. פי' שהוקשה לו כי הראייה מעון העגל אינה ראייה כי אפשר שימצא מ"י בלא אלה, והשתא ניחא לישנא דקראי טובא דאשכחן בהו מ"י. ועון בעלי העגל היה שהפרידו בין אלה למי כי אלה בלא מ"י לא ימצא לעולם בשום אופן וזה היה עונם שהפרידו אל"ה ממ"י. אמנם מ"י בלא אל"ה כבר יבחן שימצא. לזה הכריח להפך ואמר כי כמו שא"א לאל"ה בלא מי כן א"א למי בלא אלה. וזהו כמה דאשתתף מי באלה הכי הוא שמא כו'. פי' כמו שבעת עלות הרצון היה שישתתף מי עם אלה, כן הוא ההכרח שיהיה לעולם. וברזא דא אתקיים עלמא כוון אל מתק צוף דבש אמרי נועם, כי אם היה שאל"ה יוכרח היות עם מ"י ומ"י לא יוכרח היות עם אלה נמצא העולם חרב כי יסתלק מ"י למעלה ונמצאו לפעמים אלה בלא מי והעולם חרב כי אין ביכולת אלה לעלות אל מי יותר ממדתה. לכן הטביע המאציל כי מי יצטרף לאלה באופן שלא יתעלה כי אלה יאבד מעלתו ולכן בסוד מי המתייחד עם אלה העולם מתקיים. וטעם הענין הזה, כי שכינה בתחתונים צורך גבוה כדמפרש במקומות רבים בשערים הקודמים. ע"כ פי' המאמר. והכלל העולה מן המאמר היות שם אלדים בבינה רומז אל ב' בחינות מתיחדות מתגלות האחת ע"י האחרת. בחינה ראשונה היא נקראת מי, והיא בחינתה בערך עמידתה בבחינה אחרונה שבחכמה בעת שעלה רצונו הפשוט להאצילה. ובחינה שני' והיא בחינתה בעת שעלה לפניו שתאציל הבינה החסד והדין והרחמים (ע' עסיס רמונים), והבחינה הזאת נקראת אלה כדפי'.
English translation not yet available
И вот в Кетер вообще это дело не будет соотнесено из-за великого сокрытия его, потому что не верно к нему изображение бытия вообще — хотя в нём они включены; однако они сокрыты предельным сокрытием так, что мы не можем называть то дело словом «мысль» вовсе. Но в Хохма уместно выражение «мысль» подобным образом, по причине того, что она — первая система из четырёх систем, которые мы расположили в порядке Ацилут в 5-й главе, с Б-жьей помощью.

И это сказано в этом высказывании: «ве-да салик ле-меhвей махшáва» — то есть это (Хохма), а не Кетер, ибо в Кетер это не уместно по причине, что разъяснили. И хотя находится, что Кетер иногда называется «мысль», это по причине того, что к нему относится «кончик йуда» — то есть маленький йуд — чтобы указать на тонкость сокрытого: он включён в наименование «система», которая ещё тоньше, чем система йуда, что в Хохма, как разъяснён смысл систем в буквах Имени в воротах «Имя из четырёх». Или из-за присутствия Хохма в нём, потому что она включает весь Ацилут в великой тонкости; ибо в самом Кетер это не уместно, как разъяснил Рашби, да покоится он в Эдене, в Идра, и как разъяснено в книге «Ор Якар» в 5-х воротах, с Б-жьей помощью.

А выше Кетер называется издали «мысль всех мыслей» — потому что там мысли в сравнении называются «мысль», как известно по их сокрытию там, как разъяснено в «Вратах Цахцахот».

И теперь уместно нам, что Кетер — «голова», а Хохма — «мозг» и «мысль», по этой причине: ибо в мозгу изображаются формы мыслей, но в голове не изображается внутри неё ничего, потому что там не раскрывается Ацилут вовсе — даже как подобие мысли; но Кетер окружает и включает Хохма, как череп, окружающий и венчающий мозг.

И сказал: «ве-да салик ле-меhвей махшáва» — ведь следовало бы сказать: «и это — мысль». Причина: потому что прежде была эманирована Хохма, без того чтобы Ацилут раскрылся в ней, а затем нужно было, чтобы она поднялась вверх, получить силу от Дающего силу всему, чтобы раскрылись внутри неё все творения и Ацилут. И это «ве-да салик» — то есть поднялась вверх в аспекте самого Кетер, к его аспекту, соединяющемуся с Маацилем, чтобы отнестись к «мысли», то есть изображению Ацилут в её сущности.

«Цайер ба кол цийурин, хаккак ба кол глифин» (“изобразил в ней все изображения, высек в ней все высечения”). Мы уже распространились в «Вратах сущности и сосудов» о Сфирот и сущности, распространяющейся в них: что были эманированы два — Сфира и душа внутри Сфиры, как разъяснено там. Поэтому относительно души употребил язык «цайер» — то есть «изображение», выражение «форма», относящееся к душе Сфирот, их свету и сущности, распространяющейся. А язык «высечение», то есть огрубление вещей и более явное, употребил относительно сосудов, которые как тело относительно сущности Сфирот. И этого нельзя понять без большого и тонкого изучения упомянутых врат.

«Ве-аглиф гу буцина кадиша…» (“и высек внутри святого светильника…”). То есть выражение «глифа» и «высечение» — к сосудам, а «цийура» — к форме и душе, как разъяснено. И ход речи таков: «и высек высечение, которое является одеянием для души и сокрытой формы». Смысл в том, что «буцина кадиша» — это высший Кетер. И в нём высечена Бина, и она называется «Святая святых» по той причине, что она — «святая» даже относительно семи Сфирот, которые «святы»; то есть даже для «святых» она относительно — «святая», как разъяснено в «сокрытии всех сокрытий». А причина, по которой назвал её здесь «Святая святых», — намерение, что она наполнена нижними «святыми»: то есть она включает всех «святых» и нижние Сфирот, как известно, ибо в ней включён весь Ацилут, потому что она — вторая система по отношению к Ацилут: она превосходнее и сокрытее всех, окружает всех и является их причиной.

«Бинйана амика…» (“глубокое строение…”). То есть хотя мы сказали «и высек внутри святого светильника», намерение не в том, что она буквально в Кетер; но намерение — в мысли, что в Кетер. И чтобы мы не ошиблись сказать, что изображение Бина было только внутри Хохма, поэтому сказал «гу буцина кадиша» — намерение «внутри Кетер», то есть внутри мысли, что в Кетер. А чтобы мы не ошиблись, что она в самом Кетер буквально, сказал: «бинйана де-нафик ми-го махшáва» (“строение, выходящее из мысли”) — как это? Внутри Хохма, что внутри Кетер.

И назвал её «глубоким строением» по причине того, что Бина — вторая система, раскрывающая первую систему. Поэтому сказал «глубокое строение», ибо в ней включено всё строение; однако при всём этом она в глубине и в сокрытии.

«Де-нафик ми-го махшáва» (“что выходит из мысли”). То есть не уместно Имя «Ми» в Бина, пока она ещё сокрыта в Хохма; потому что «ми» — это постижение чего-либо, на что может пасть вопрос «кто это?» — и это смысл «Ми». И хотя не будет ответа на этот вопрос. Поэтому сказал: не уместно Имя «Ми» иначе как в Бина, когда она выходит из внутреннего аспекта, что в мысли. И это язык «де-нафик ми-го махшáва». А «ми-го» означает: выходит из внутреннего, сущностного аспекта мысли к внешнему аспекту в соединении Хохма с Бина, и там называется «Ми», ибо когда она раскрывается в сущности к своей сущности, не уместно к ней Имя «Ми».

И это: «шейрута ле-бинйана, каима ве-ло каима…» (“начало строению, стоит и не стоит…”). Намерение: «каима» — потому что она начало строению, которое окружение от Хесед и ниже; но не в сущности, как она начало строению, а когда она ещё не раскрывается — и это «ве-ло каима», то есть раскрытие не в сущности; как будто она уже близка излить строение, однако скрывается. И это «амика ве-стим» (“глубоко и сокрыто”), потому что уже возникло; однако возникновение — глубоко в аспекте Хохма, называемой «глубины», и тогда она сокрыта: не подобает называть её именем, обязывающим в смысле обязательности вообще, ограничивающим вещь в рамке какого-то определения, но только «Ми» — то есть вопрос без ответа, хотя уже эманиирована и вышла из глубин мысли к раскрытому аспекту.

«Ба’а ле-итгалйа» (“захотел раскрыться”) — то есть захотел раскрыться через Ацилут дней окружения, ибо они раскрытие Бина, как известно: семь дней раскрывают сокрытое в Бина.

«Ве-ле-иткрей би-шма» (“и называться по Имени”) — то есть уже сказал, что в сокрытии у неё нет имени вовсе, а «Ми» — не имя, а сокрытие. Но когда раскроется, уместно к ней имя, определяющее вещь хоть немного.

«Итлабеш би-левуш де-икар де-nehir» (“и облачился в драгоценное одеяние, что светит”). То есть это существование верхней ה и её форма, как разъясним в этих воротах; и она — одеяние относительно Хесед, Дин и Рахамим. И этим одеянием она облачилась, чтобы эманиировать Хесед, Дин и Рахамим — которые в целом составляют всё окружение. И сказал «де-nehir» (“что светит”), потому что это раскрывающийся аспект, влияющий на шесть концов. И это выражение «светит» — то есть освещает семь светильников, что под ней. И этот аспект называется «Има», то есть «мать» для всех нижних.

Поэтому теперь, когда пришёл объяснить аспект её относительно Ацилут, сказал: «де-nehir у-вара Эле» (“что светит, и сотворил Эле”). То есть окружение, включённое в Хесед, Дин и Рахамим; и называются «Эле» по причине, что они раскрыты больше, чем её аспект, называемый «Ми», который — вопрос без ответа. Но теперь в «Эле» — собственное раскрытие, как человек, показывающий пальцем и говорящий: «вот эти». И «ве-салик би-шма Элоhим» (“и поднялось в Имени Элоhим”) — то есть не в аспектах «головы» и «точки», сказанных выше, находится аспект «Ми»: там хотя и раскрывается больше, но не раскрывается сокрытый аспект. Но утолщается и раскрывается иное существование, более грубое и явное, чем предыдущее. Не так в аспекте «Ми», ибо сам аспект «Ми» раскрывается через «Эле». И это «ве-ишталим ве-салик би-шма Элоhим» (“и завершилось и поднялось в Имени Элоhим”). И каково это Имя? Потому что через соединение слова «Ми» с «Эле», вместе с ними завершилось Имя и поднялось как Элоhим. И это «ве-салик би-шма Элоhим». И он точен, говоря «поднялось в Имени», то есть «поднялось как Имя», и этим вынудил мысль, что до сих пор имени не было: ибо сам аспект «Ми» поднялся как Имя Элоhим и раскрылся, то есть соединились буквы «Ми» с «Эле» в Имени Элоhим. Иначе следовало бы назвать только «Эле»; но потому что соединились буквы «Ми» с «Эле» в Имени Элоhим — сам «Ми» раскрылся через «Эле», и через это завершилось Имя Элоhим: «Ми» в «Эле».

«Ве-ад де-ло бара Эле, ло салик би-шма» (“и пока не сотворил Эле, не поднялось в Имени”). Ему было трудно: хорошо, если скажем, что аспект «Ми» никогда не раскрывается, как прочие аспекты, что до Ацилут — ведь всегда они скрыты — тогда понятно: относительно сокрытого аспекта мы находим в Писании «Ми» во всей Торе. Но по тому, что мы истолковали, что сам аспект «Ми» раскрывается через «Эле», выходит, что теперь по истине аспект «Ми» — до Ацилут и не существует теперь после Ацилут; а это трудно, ведь мы находим в Торе. И трудно сказать: «что было — было, и ныне не существует», подобно Имени «Эhйе», упомянутому лишь три раза из-за «что было — было», как разъяснено во 2-й главе. Поэтому ответил: «и пока не сотворил Эле…» — то есть теперь тоже временами различается аспект «Ми» относительно того, что было до присутствия «Эле» в существовании.

И это был грех делающих тельца: они разделили между «Ми» и «Эле» и не захотели соединить их и объединить, и раскрыть «Ми» на «Эле»; значит, относительно этого различаются «Ми» отдельно и «Эле» отдельно. И это тяжкий грех: ибо после того, как они соединились навеки, не разъединялись, потому что всегда аспект «Ми» объединён и раскрывается через «Эле», и нет времени в мире, чтобы они разделились.

«У-кема де-иштатеф Ми бе-Эле…» (“и как соучаствовало Ми с Эле…”). То есть было трудно ему: ведь доказательство от греха тельца — не доказательство, потому что возможно, что найдётся «Ми» без «Эле», и тогда хорошо язык многих стихов, где находим «Ми». А грех делающих тельца был в том, что разделили «Эле» от «Ми», ибо «Эле» без «Ми» не найдётся никогда ни в каком виде — и это был их грех, что отделили «Эле» от «Ми». Однако «Ми» без «Эле» уже может быть различимо как существующее.

Поэтому он вынудил наоборот и сказал: как невозможно «Эле» без «Ми», так невозможно «Ми» без «Эле». И это «кема де-иштатеф Ми бе-Эле, hахи hу шма…» — то есть как при подъёме желания было, чтобы «Ми» соучаствовало с «Эле», так и необходимость, чтобы было так всегда.

«У-бе-razá дэ, иткайем алма» (“и на этой тайне стоит мир”). Намекнул на «слаще мёда капли, речи приятности»: потому что если бы было, что «Эле» обязано быть с «Ми», а «Ми» не обязано быть с «Эле», то мир был бы разрушен: ибо «Ми» удалится наверх, и окажется временами «Эле» без «Ми», и мир разрушен, потому что не в силе «Эле» подняться к «Ми» более меры своей. Поэтому Маациль запечатлел, что «Ми» будет присоединяться к «Эле» так, чтобы не подниматься, ибо «Эле» потеряет свою ступень; поэтому в тайне «Ми», объединённого с «Эле», мир существует.

А причина этого — что Шхина в нижних есть нужда Высшего, как разъясняется во многих местах в предыдущих вратах.

До сих пор толкование высказывания. А общий вывод из высказывания: что Имя Элоhим в Бина намекает на два соединённых аспекта, раскрывающихся один через другой. Первый аспект называется «Ми», и это её аспект относительно её стояния в последнем аспекте Хохма, когда поднялось Его простое желание эманиировать её. А второй аспект — её аспект, когда поднялось перед Ним, чтобы Бина эманиировала Хесед, Дин и Рахамим (см. «Асис Римоним»), и этот аспект называется «Эле», как мы разъяснили.

והנה בהתייחד הבנין שהם ז' ימי ההקף עם הבינה דהיינו יחוד ב' הבחינות נקרא הבינה אלדים שפירשו מי אלה ביחוד. זהו אשר העלינו בפי' שם אלדים בבינה מתוך המאמר הנחמד הזה. אבל לענין שם אלדים במלכות נרמז עוד שם במאמר הנז' ונעתיקהו הנה בה"ו:
English translation not yet available
И вот при соединении строения — а это семь дней окружения — с Бина, то есть соединение двух аспектов, Бина называется Элоhим, которое истолковали как «Ми-Эле» в единстве. Это то, что мы привели в толковании Имени Элоhим в Бина из этого приятного высказывания.

Но относительно Имени Элоhим в Малхут намекнуто ещё там, в упомянутом высказывании, и мы приведём его здесь, с Б-жьей помощью: