Pardes Rimmonim 22

Шаар 22 — Шаар ха-Кинуйим (Врата прозвищ/метафорических наименований)

Цель этого Шаара — охватить тему кинуйим (метафорических именований) — в чём их смысл и сущность. В нём будет разъяснена известная тема о том, что человек является колесницей (меркавой) для Сфирот, с Божьей помощью.

Глава первая.

Среди удивительных вещей в словах нашей Торы — то, что написано в Торе: «и под ногами Его» и т.д., «написанные перстом Божиим» и т.д., «рука Господа», «очи Господа», «уши Господа» и тому подобные выражения, являющиеся метафорическими именованиями тела. Это не может быть отнесено к Нему, да будет Он благословен, ибо Он не тело и не сила в теле. Поэтому нельзя относить эти вещи и к Его Сфирот, ибо они тоже далеки от всех определений тела. Ведь иначе, коль скоро известно, что Он — душа для Своих Сфирот и Он — сила в них, получилось бы, упаси Боже, что Он — сила в теле, не дай Бог. Поэтому следует отдалить определения тела от Сфирот, и мы обязаны в этом так же, как обязаны отдалять их от сущности Эйн Соф. Таким образом, когда Писание говорит определениями тела — такими как «и увидел Господь», «и услышал Господь», «и сказал Господь», «и говорил Господь», которые суть определения, невозможные без телесных органов, — следует верить, что это описание некой сокрытой сущности, а не буквальное зрение, слух или речь. Несомненно, что в нашем святом языке глаз назван «аин», ухо — «озен» и рот — «пе» не случайно и не по конвенции, как в других языках. Доказательство тому — то, что наш язык называется святым языком, что несомненно означает, что он — божественное изобретение, а не как прочие языки. Несомненно, что это тот язык, который Святой, да будет Он благословен, изобрёл, когда создавал Свой мир — тогда, несомненно, язык предшествовал миру. Суть дела в том, что когда Святой, да будет Он благословен, сотворил Адама, Он сотворил его с телом святым и душой святой, не имеющей границ, как описаны его достоинства в книге Тиккуним. До такой степени, что его свет сиял в теле, и превосходное тело затмевало солнечный диск, так что он несомненно не нуждался во внешнем свете солнца и луны, а [питался] от прекрасного и чистого света — сияния Шхины в Ган Эдене. И поскольку Адам обладал столь святым телом, Святой, да будет Он благословен, вручил ему сокровища мудрости и ключи Торы были в его руках, и он занимался ею. Тогда Он дал ему святой язык — превосходный язык, и святые буквы были закреплены в его устах. Когда же он согрешил, то, что было «одеждами света» (котнот ор, через алеф), которое есть святость единства мира, — когда он предал себя клипе (скорлупе нечистоты), стало «кожей» (ор, через аин), что означает 70 ветвей, распространяющихся изнутри наружу. И поскольку ещё не было особого удела у Святого, да будет Он благословен, ибо ещё не воссиял свет Авраама — до поколения разделения, как разъяснено в Шаар ха-Шеарим, глава 3. Когда воссиял свет Авраама, праотца нашего (мир ему), Святой, да будет Он благословен, разделил 70 народов между 70 ангелами-покровителями с 70 языками. А нас Он избрал и дал речь нам, в наш удел — удел святости и святой язык. Это божественное установление — что ухо будет называться «озен» и рот «пе», дабы указать на силы, которые являются тенью над головой человека, и орган эманирован от своей высшей силы, дающей и изливающей на него. По истине же, под «ухом» подразумевается не телесное ухо, а действие, совершаемое посредством уха от силы, изливающейся на него. Об этом сказано (Тегилим 94): «Насадивший ухо — неужели не слышит? Создавший глаз — неужели не видит?» Объяснение: поскольку сотворение органов человека происходит посредством вращения святых алфавитных букв, черпающих изобилие от высших сил — корней, соединяющихся в корне корней, — необходимо, чтобы в той букве была сила действия, посредством которого создаётся орган, и так же в корне, изливающем [влияние] через букву. И так — от причины к следствию до самого низа. Ибо по действиям познаются силы, и коль скоро в них [органах] есть сила зрения и слуха, необходимо, чтобы в том корне была сила слуха и зрения. Но не телесное зрение и слух, а нечто духовное. Подобно тому, как люди, услышав звук речи ушами, различают смысл услышанного, — так высшая сила принимает тот звук и проверяет его, заслуживает ли он принятия или нет. Это называется «ухо». Об этом сказано (Ийов 34): «Ибо ухо слова испытывает». Так же обстоит дело с ангелами, у которых нет телесной силы, подобной нашему рту, которым произносится эта телесная речь. Однако когда ангел смотрит на ангела, они понимают друг друга, ибо изобилие Имени YHVH [пребывает] в сущности и духовности букв, относящихся к нужной теме, и через это его товарищ понимает нужную вещь — и это их речь. И у них нет глаз, подобных человеческим, которыми они видят, но у них есть духовность того действия, которое производит зрение, и ею они постигают и видят на далёкое расстояние. И это превосходнее нашего зрения, как превосходство умственного зрения над глазом. Ибо глаз видит лишь то, что перед ним, и то не всё, а лишь ограниченное, что телесный орган глаза способен охватить. Но разум видит даже то, что не перед глазом — как человек видит разумом сейчас множество вещей, которые он видел много лет назад, или даже вещи, которых он никогда не видел, представляя в уме, что видит такую-то вещь, — до такой степени, что умственное зрение утончённо и видит тонкие вещи, которые глаз не способен увидеть. И выше этого — зрение пророков, ибо пророк своим разумом постигает духовные сущности, и по широте разума — так широта постижения. Так сказал Шломо, мир ему (Мишлей 27): «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку». Ибо сердце человека к человеку познаётся от сущности к сущности, и это телесный орган, обладающий этой силой благодаря изобилию души и разума, обитающих на нём. Тем не менее, поскольку это ограниченная вещь, его постижение ограничено, и по мере пророка — таков уровень его пророчества. От этой темы мы поднимаемся к постижению ангелов друг другом, а оттуда — через множество ступеней — мы постигаем существование зрения и телесных действий в духовных [сущностях]. Как сказал пророк (Зехарья 4): «Я увидел — и вот светильник из золота», и так же (Шмуэль I 9): «Ибо пророка в прежнее время называли провидцем». Это не зрение телесных органов, но и не слово «зрение» в переносном смысле, а буквально зрение постижения. Так и наверху — зрение ангелов есть та сила постижения, которой они постигают вещи. Это тема р. Элазара, сына р. Шимона, который шёл навестить р. Йоси бен Лакунья, своего тестя (приведено в Тосфот ха-Зоѓар, часть 3, лист 304), и попутно они увидели ту историю со змеем, и р. Элазар произнёс те слова, и товарищи удивились, а он сказал им, что постиг это не мудростью, а зрением — он видел. Разве можно сказать, что р. Элазар видел эти вещи телесными глазами? Несомненно, это зрение сосредоточения (гитбодедут), которым человек постигает будущие события и прошедшие, и силой утончённости разума слышит вещи.

Таким образом, зрение в высших мирах — и в высших из высших — устроено подобным образом, до «высокий над высоким хранит» (Коѓелет 5:7). И в этом нет ничего удивительного, ибо даже в телесных органах, которые в нас, глаз называется глазом не из-за самого глаза, а из-за силы зрения, которая по-настоящему называется «глаз»; и рука называется рукой не из-за самой руки, а действие, исходящее от руки, — вот что по-настоящему называется «рука». Доказательство этому — слова мудрецов, да будет благословенна их память, в [трактате] Гиттин (лист 85): «Ядаим (руки/ручки), которые не определяют [содержание], являются ли они ядаим или нет?» — то есть речь идёт о действии взятия. Так объяснил Раши (да будет благословенна его память): ядаим — это ручка и захват вещи, чтобы ухватиться за неё и сказать, что посредством неё и т.д. И так же в отношении кидушин и гирушин — есть ли у малолетней «яд» (способность принять) или нет. Не имеется в виду, что у неё нет руки, что она безрукая, а подразумевается сила принятия — принять кидушин или гет. Так же в языке мудрецов распространено выражение «есть ноги (основание) у вещи» или «нет у неё ног», и подразумевается не наличие или отсутствие ног, а подобно тому, как ноги являются опорой человека и его поддержкой, — когда у вещи есть устойчивость и реальность, укладывающаяся в разум, говорят, что у неё «есть ноги»; а когда вещь не укладывается — «нет у неё ног». Так же то, что написано в Торе (Шемот 21): «глаз за глаз, руку за руку, ногу за ногу» — мы выводим через [аналогию] «удар — удар» из «ударивший животное возместит: жизнь за жизнь», и по преданию известно, что подразумевается не буквальное отсечение руки за руку и прочих органов, а возмещение полной стоимости руки и прочих органов. И это называется «глаз», «рука» и «нога», поскольку это эквивалент силы глаза, руки и ноги. Так же обстоит и в духовных [мирах]: сила, простирающаяся от Сфирот для надзора над миром от силы Эйн Соф, — она называется «глаза». Как сказано (Зехарья 4): «Эти семь — очи Господа, обходящие всю землю». Каббалисты объяснили, что это 7 сил, и называются они Орфаниэль, Тагриэль, Данриэль, Пальмиэль, Асимон, Сафиэль, Буэль. Они надзирают за делами людей. Поскольку у них есть сила надзора, они названы «глазами» — не потому, что они глаза, а потому, что в них есть духовный надзор, как разъяснено выше. В них записываются все деяния — от добра до зла, и через них два светила свидетельствуют о путях шагов человека, о помыслах человека и его замыслах, и о намерениях деяний человека перед 70 судьями, как разъяснено в Шаар ха-Ѓейхалот, в Ѓейхал Зхут, глава 4. А над этими «глазами» есть ещё иные «глаза», ибо «высокий над высоким хранит, и высшие над ними». (Подобным же образом — в стихе (Миха 6): «Слушайте, горы, тяжбу Господа». Подобно тому, как горы поддерживают мир и удерживают его на чаше весов, как объяснили мудрецы, да будет благословенна их память, и они высоки на вершине мира, — так Праотцы поддерживают нас своей заслугой и удерживают мир на его месте, и они стоят на вершине мира.) И так же сказанное Моше Рабейну Йитро (Бемидбар 10:31): «И будешь нам глазами» — Раши (да будет благословенна его память) объяснил: «Во всякой вещи, которая скроется от наших глаз, ты будешь освещать наши глаза». Конец цитаты.

Подобно тому, как глаза указывают телу прямой путь, которым следует идти, — так учитель праведности называется «глазами». И по этому же принципу мы будем судить обо всех прочих вещах, сказанных в метафорических именованиях Сфирот. Например, «отец» и «мать» — не имеется в виду, упаси Боже, что там есть отец и мать, ибо это было бы ересью, упаси Боже. Смысл же в том, что подобно тому, как рождение происходит через соединение мужского и женского начал и посредством этого соединения возникает потомство, — так и в Сфирот: через соединение Хохмы и Бины и влияние Хохмы в Бину произошла вся эманация. Ибо в Хохме сущности были утончены до предела, подобно тому, как сын скрыт в разуме отца. А после того как они распространились в Бине, они обрели форму и очертания более явные. Поэтому Хохма называется «отцом», ибо подобно тому, как дети отца пребывают в его сущности и разуме в предельной тонкости, как капля, и посредством соединения мужского с женским эта капля пробуждается и становится семенной каплей, и он изливает её в женское [начало], и от его влияния в ней возникает плод в её чреве, — так Хохма — это отец, а Бина — это женское [начало], принимающее все формы, изливаемые Хохмой, и в ней они обретают более явный образ, и она эманирует ту эманацию. Поэтому она называется женским началом и матерью эманации. А эманация называется именем «дети» по отношению к ним по указанной причине. И всё это — притча от телесного к духовному. Так же и то, что Тиферет и Малхут называются женихом и невестой, а Бина — матерью или свекровью, а Хохма — отцом или свёкром.

Иногда обе пары называются жених и невеста, а Хохма и Бина — отец и мать; иногда — сын и дочь; иногда Малхут — дочь Хохмы и невеста Бины; иногда — невеста Хохмы и дочь Бины, и тому подобное. Следует подробнее разъяснить эти вещи.

Тиферет и Малхут эманированы из Хохмы и Бины, и в простом виде их эманации у них нет соединения (зивуг) вместе, как разъяснено выше в Шаар ха-Миут. Единение у них возможно лишь после их исправления, украшения и убранства. Поэтому с этой точки зрения Тиферет и Малхут называются сыном и дочерью, а Хохма и Бина — отцом и матерью. Хохма называется отцом Тиферет со стороны аспекта скрытого Даат. Бина называется матерью Тиферет со стороны утверждения, которым она утверждает его (от слова (Мишлей 24:3) «и разумением утверждается») — это дополнительная сущность сверх эманированного от Хохмы, как разъяснено выше, ибо от Хохмы у них тонкая сущность, а со стороны Бины — более явная сущность. Со стороны тонкой сущности, которая у них есть — сущность йуд для Малхут и сущность свода для Тиферет, как разъяснено в Шаар 1, глава 2 и в Шаар ха-Мециут, глава 4 — они называются детьми Хохмы. А от явной сущности, которую они имеют от Бины, они называются её детьми. Когда же затем они соединяются в тайне венцов, которыми увенчиваются, как написано (Шир ха-Ширим 3:11): «Выйдите и посмотрите, дочери Сиона, на царя Шломо» и т.д. — они называются женихом и невестой, мужем и женой. Между ними есть различие: до их единения, когда они готовы и подготовлены к единению, они называются женихом и невестой, и у них есть украшения, как у жениха и невесты; а после того, как они в единении, они называются мужем и женой. В единении есть множество разделений и аспектов, которые будут разъяснены во многих местах в книге «Ор Якар», с Божьей помощью. Когда явная сущность соединяется с явной или скрытая со скрытой — тогда они просто дети Хохмы и Бины, соединённые полным единением, и они — сын и дочь, брат и сестра, дозволенные друг другу. Однако к ним не применяются [одновременно] наименования «жених и невеста» по отношению к Хохме и Бине и «сын и дочь», ибо если он — сын Хохмы, то он — жених Бины, и тогда Бина называется его свекровью, или Хохма — его свёкром, если он — сын Бины. Подобным же образом, если явная сущность Тиферет соединяется со скрытой сущностью Малхут, тогда отец Малхут — Хохма, а мать Тиферет — Бина; Малхут — невеста Бины, а Бина — свекровь Малхут; Тиферет — жених Хохмы, а Хохма — его свёкор. А если скрытая сущность Тиферет соединяется с явной сущностью Малхут, тогда он — сын Хохмы, она — дочь Бины, Малхут — невеста Хохмы, и Хохма — её свёкор, а Тиферет — жених Бины, и Бина — его свекровь. По этому же принципу изучающий может рассудить обо всех аспектах. Подобным же образом все прочие удивительные вещи в книгах мудрецов этой мудрости: дано разрешение уподоблять их притчами, насколько потребуется человеку для понимания и постижения и рассуждения о них. Об этом сказано (Ийов 19:26): «И из плоти моей узрю Бога». Да будет благословенно имя славы Его царства во веки веков.