Pardes Rimmonim 22

Цель этой главы — разъяснить тему человека как Колесницы, поскольку она связана с нашим исследованием. Прежде всего скажем, что каждый человек, становящийся Колесницей для какой-либо Сфиры, должен соответствовать двум условиям. Первое — очищение того органа в большей мере, нежели всего остального тела, до состояния прозрачного стекла. Не следует думать, что достаточно очистить лишь тот орган, даже если человек согрешит другими органами, упаси Боже. Не дай Бог верить в подобное, ибо если он повреждён в каком-либо органе, Шхина не покоится на нём, ибо Шхина не покоится на повреждённой душе, упаси Боже. Так объяснил Рашби (мир ему) в Тиккуним (во Введении, лист 3б), и вот его слова: «Ибо Он не пребывает в повреждённом месте, как сказано: 'Всякий, в ком есть изъян, да не приближается'. Так же и в повреждённой душе — не пребывает. Блажен тот, кто усовершенствовал свою душу, чтобы в нём пребывало Имя YHVH и он стал престолом для Него». Конец цитаты.

Как написано: «Не водворится у Тебя зло» (Тегилим 5:5), и мудрецы истолковали (Шабат 149): «Не поселится в жилище Твоём творящий зло» — то есть грешник. Дело обстоит так: он должен очистить всё тело от всякого изъяна, а затем быть особенно тщателен в какой-либо заповеди и держаться её более всего. Например, тот, чьё ремесло — Тора, становится Колесницей для Тиферет. Так сказано о Яакове (Берешит 25:27): «Человек непорочный, живущий в шатрах» — буквальный смысл: человек совершенный, не повреждённый ни в одном из органов, упаси Боже, но цельный, без изъяна. «Живущий в шатрах» — то есть в шатрах Торы, занимающийся ею. Мудрецы сказали в Берешит Рабба на стих «И лёг на том месте» (там же 28:11): там он лёг, но 14 лет, пока он был в доме учения Шема и Эвера, он не ложился, ибо всё его занятие было Торой. Поэтому он стал Колесницей для Тиферет, в тайне «живущий в шатрах». Однако Моше Рабейну превзошёл его, поскольку он занимался Торой ещё более и к тому же обучил ей шестьсот тысяч. Хотя Моше Рабейну тоже является Колесницей для Тиферет, он — более сокрытый [аспект], ибо он в тайне Даат, как разъяснено в Шаар 1, глава 2, с Божьей помощью. Авраам стал Колесницей для Хесед, ибо он держался в этом мире меры Хесед безгранично, как подробно описали мудрецы, — он творил милость душам и телам, как разъяснено мудрецами на стих (там же 12): «И души, которые они приобрели в Харане» — ибо он кормил их, поил и приближал к служению Господу. Поэтому он стал Колесницей для Хесед, и это мера милости, о которой сказали мудрецы: «Правая рука приближает». Ицхак стал Колесницей для Гвуры, ибо он взял меру суда своим уделом: он простёр шею на жертвеннике и возвещал всем приходящим в мир, что у мира есть Судья и Бог, и есть суд и есть Судья, как истолковано в Зоѓаре. Также он спасал угнетённого от руки угнетателя, возвращал награбленное от руки грабителя и из зубов его исторгал добычу. Все подобные вещи связаны с мерой Гвура. Таково первое условие. Кроме того, необходимо второе условие: его душа должна быть эманирована от той меры, благодаря чему та мера будет изливать в него изобилие и совершать своё действие через него, так что душа станет источником для изливаемого от неё влияния. Поэтому необходимо, чтобы душа Авраама была от Хесед, душа Ицхака — от Гвуры, и подобным образом для остальных праведников. Душа Йосефа была от Йесод, и когда он удостоился и усовершенствовал свою душу тем великим деянием — не осквернив знака святого завета и одолев своё влечение — он стал Колесницей для Праведника (Цадик), и оттуда он питал мир в годы голода. И оттуда он обеспечивал весь дом своего отца все дни своего пребывания, ибо это мера, дающая пропитание для содержания Израиля. Давид, мир ему, удостоился царства для себя и потомства после него заслугой того, что он исправил и украсил эту меру [Малхут], сражаясь с окружающими врагами. Поэтому он вставал в полночь, и никогда не спал более сна лошади, и подобные вещи — всё это украшения невесты, как известно. Исследуя виды Колесницы, мы обнаружим 3 аспекта. Первый аспект — аспект Давида: он украсил невесту в аспекте Малхут. Второй аспект — аспект Йосефа, то есть аспект Йесод — передача влияния от всех Сфирот к Малхут. Третий аспект — аспект Праотцов и Моше Рабейну, причём каждый из них возвышается над другим, как мы разъясним, с Божьей помощью.

Мы не станем отрицать, что вся тема Колесниц — это исправления Шхины, то есть Малхут. В этой теме — 5 аспектов. Первый — аспект Малхут в отношении её украшений, то есть излияние от высших мер влияния, — не влияния пропитания и не влияния нужд мира, а исправление невесты, чтобы она была украшена своими украшениями, как разъяснено в Шаар Маѓут ве-Ганхага.

Эти украшения являются исправлениями для соединения (зивуг), но не самим соединением.

От этого влияния, изливаемого для этого исправления, ещё нет большой пользы, пока не произойдёт соединение — тогда она примет влияние для питания и обеспечения высших и нижних. В этом причина того, что Давид пребывал в бедности, как объяснено в Зоѓаре, раздел Ноах (лист 63), на стих «Внемли моей мольбе» — поскольку все его дела были исправлениями, чтобы она была украшена. А в дни Шломо было соединение, и луна была в полноте. Так же разъяснено в Зоѓаре на Шир ха-Ширим и в других местах. Таков аспект Давида. Причина того, что строители (Праотцы) отвергли [этот камень], в том, что они видели, что полное соединение [Малхут] далеко от осуществления — до тех пор пока Израиль не будет на своей земле, в покое и безмятежности, и Господь даст им отдых от всех окружающих [врагов], с устранением клипот и врагов. Из-за отдалённости этого они установили иной аспект, как мы разъясним. Второй аспект — аспект Йосефа: исправление Йесод. Это несомненно более высокая ступень, превосходящая предыдущую, и она — посредством следующего. Однако это не само соединение, а исправление для соединения. Ибо когда Праведник исправлен, он изливает влияние в Малхут со своей стороны, и более того — он готов к большему, чем просто излияние, а именно — к исправлению для соединения, которое является более избранным аспектом, чем излияние влияния. В нём обнаруживаются оба: и влияние, которое он изливает, и то, что он исправлен для соединения, ибо он — святой орган, как известно. Подобно тому, как [этот] орган необходим для соединения мужа и жены, так Йесод необходим для соединения Тиферет и Малхут, как разъяснено в предыдущих Шаарим. Третий аспект — аспект Авраама и Ицхака, и он почётен, (хотя и не возвышается до аспекта Йосефа). Причина в том, что это аспект излияния влияния непосредственно в Малхут, ибо известно, что она питается справа и слева — нитью Хесед, протянутой над ней днём, и от Гвуры изливается на неё многое влияние и пропитание. И ещё они нужны как подготовка к соединению — для объятия, как разъяснено в Шаар 8, глава 21, с Божьей помощью. Тем не менее они не сравнятся с достоинством Йесод, ибо достоинство Йесод превосходнее — он есть основа для соединения, как разъяснено. Четвёртый аспект — аспект Яакова, который есть супруг Матрониты. Помимо того, что он изливает в Шхину влияние, он ещё изливает в неё влияние соединения — то есть через него пробуждается Тиферет к фактическому соединению. Этот аспект превосходнее аспекта Йесод, ибо Йесод — это инструмент для соединения, как орган для мужчины, и несомненно главное — это тело, то есть Тиферет, который есть основа для соединения, а Йесод — проход и канал для изливаемого. Таков был уровень Яакова-праотца, который был Колесницей для Тиферет в двух этих аспектах: и в излиянии влияния, как прочие меры, и в пробуждении фактического соединения — что есть более превосходный аспект, как разъяснено в указанном Шааре, с Божьей помощью. Пятый аспект — аспект Моше Рабейну: он на уровне Яакова — и во влиянии, и в соединении, — и сверх того, он со стороны скрытого аспекта Тиферет, который есть тайна Даат — тонкая сущность, как разъяснено в Шаар 1, глава 2, с Божьей помощью. Там мы подробно описали его достоинство — до такой степени, что аспект Малхут, его пары, — лишь в аспекте ребра (цела), то есть йуд, как разъяснено в Шаар ха-Мециут. Она называется «невеста Моше», дочь Царя воистину, как разъяснено в Тиккуним множество раз. Моше Рабейну прибавил достоинство превыше всех достоинств: посредством его аспекта — аспекта Даат — происходит единение Хохмы и Бины, как разъяснено в указанном Шааре. Благодаря знанию этих аспектов разъяснятся многие сокрытые высказывания, в которых запутались глаза изучающих Зоѓар. После того как мы разъяснили эти аспекты, ещё разъясним, каким образом это [происходит] в высших Сфирот и что подразумевается под Колесницей. Суть дела в том, что уже разъяснено в Шаар 8, глава 19, что пробуждение [свыше] происходит посредством деяний праведников. Шхина принимает ту духовность и ту сущность, возникающую через Тору или заповедь, и она принимает посредством света, изливаемого свыше согласно характеру заповеди: если заповедь относится к Хесед — она принимает от Хесед, и так от Гвуры, и так от остальных ступеней. Мы также разъяснили в Шаар АБЙА, главы 3-4, что Шхина следует за праведником, чтобы соединиться с ним, дабы через него принять ту силу и тот свет.

Таким образом, душа праведника, исполняющая заповеди, становится Колесницей и престолом для Шхины, и Шхина облекается и скрывается внутри той души. Она — престол и источник для всех благословений, и от неё питается весь мир, и она — источник для них. Об этом сказано Авраѓаму (Берешит 12): «И будешь благословением» — смысл: ты станешь бассейном (берейха) для влияния, изливаемого свыше. Когда праведник занимается в этом мире вещами, связанными с влиянием со стороны Хесед, — его уровень будет уровнем Колесницы для Хесед, как Авраѓам, праотец наш, при котором Шхина была без чертога и облекалась в «гнездо птицы», пока он не построил ей чертог в своей святой душе. Ицхак построил ей чертог со стороны Гвуры посредством своих деяний, чтобы изливать ей влияние оттуда. Не суд в буквальном смысле, упаси Боже, ведь множество видов влияния изливается от Гвуры на пользу мира для его питания и т.д., как разъяснено в Шаар 8, глава 16 и как будет разъяснено в Шаар Архей ха-Кинуйим, с Божьей помощью. Яаков своей Торой удостоился изливать в неё [влияние] и более того — удостоился её фактического соединения. Он называется «супругом Шхины» в большинстве высказываний Рашби, да будет благословенна его память. В этом причина того, что Мишна говорит (Пеа, глава 1): «Вот вещи... и изучение Торы равноценно всем им». Ибо она вызывает соединение и единение. Поэтому тот, чьё ремесло — Тора, свободен от молитвы. Йосеф-праведник удостоился того, что своими деяниями его душа стала чертогом для неё, чтобы Йесод изливал в неё силу питать и обеспечивать весь мир. И сверх того он содействует соединению, ибо Яаков нуждается в нём. Об этом сказано (там же 37:2): «Вот потомство Яакова — Йосеф», как разъяснено в Зоѓаре. И также (Шемот 13:19): «И взял Моше кости Йосефа с собой», как разъяснено там. Моше Рабейну удостоился того, что его душа стала чертогом для неё, чтобы через него изливать в неё обильное влияние, как в [словах] (там же 16): «Вот, Я проливаю дождём» и прочих чудесах.

Кроме того, он прибавил, что соединил её с высшим Даат — в тайне её скрытого аспекта. А Давид — его душа стала чертогом для неё, чтобы украсить и исправить её. Посредством восхвалений, благодарений и добрых дел его украшения изливались свыше (см. Зоѓар, Трума 145). Таким образом, свет, изливаемый в Шхину, изливается через праведника. И тот свет, сияющий в Шхине от силы той Сфиры, скрывается в душе того праведника, который является чертогом для Шхины. Выходит, что он — чертог для высшего света, открывающегося в Шхине. В этом смысл слов мудрецов: «Авраѓам — Колесница для Хесед», то есть для света Хесед, открывающегося в Шхине, ибо праведник всегда является Колесницей только для Шхины, и тем не менее ему приписывается, что он — Колесница для высшей меры по указанной причине. Так же Ицхак был Колесницей для света Гвуры, открывающегося в Малхут; Яаков — для света, открывающегося от Тиферет к Малхут; Йосеф — для света Йесод, открывающегося в Малхут; Моше Рабейну — для света, открывающегося от Даат в Малхут; Давид — для света украшений, открывающегося в Малхут. Благодаря этому станут понятны многие высказывания Зоѓара, указывающие на то, что праведники всегда являются Колесницей лишь для Шхины, как в стихе (Берешит 17:22): «И поднялся Бог от Авраѓама» — мудрецы установили, что Шхина открывалась в нём. С введением этой главы, я знаю, откроются многие врата света для изучающего книги Зоѓар в этих темах; эти [принципы] должны быть закреплены в сердце изучающих. Мы изложили их предельно кратко, чтобы изучающий мог охватить их, и «мудрый услышит и прибавит знание».