Pardes Rimmonim 23

Кавед (печень) — это мужское начало Лилит. Ибо со стороны левой есть мужское и женское, как и в святости. Мы уже намекали на это в статьях «Йотерет» и «Тхоль», ибо все эти органы — левосторонние. В особенности печень, ибо она посылает лучшую и чистейшую кровь ко всем органам, а осадок поглощает. И рядом с ней — желчь, полынь, «ловушки и сети — сердце её».

Кавод (Слава) — комментаторы объясняли, что все Сфирот называются «Кавод», ибо каждая — слава для того, что ниже неё. Хохму они назвали «первой славой», ибо она — начало Эманации. Бину — «высшей славой», и тому подобное. Все эти объяснения лишены основания. Однако мнение Рашби (мир ему) таково: «Кавод» называется Шхина, когда она соединяется со своим возлюбленным, и её ущербность восполняется, и она становится полной луной. Тогда она называется «Кавод». Причина в том, что её муж дал ей силу тридцати двух высших путей, ибо таково числовое значение «Кавод». А в Хохме — основа Славы. И не при всяком единении она называется «Кавод», а именно когда она украшается и очищается в чудесном чертоге, называемом «Кавод». И это: «а в Чертоге Его всё говорит: Слава!» (Теѓилим 29). И тогда «вся земля полна славы Его». Эти вещи требуют подробного изложения, но здесь неуместно распространяться. А в Раайя Меѓемна (Пинхас, л. 249) этот вопрос подробно разъяснён рабби Абой, который начал словами «как лань стремится»; смысл близок. И близко к этому объяснено в Зоѓаре, глава Берешит (л. 8), на стих «Небеса рассказывают славу Бога»: «Во все дни года Он называется 'Эль', а теперь, когда вошла в хупу (свадебный балдахин), называется 'Кавод' и называется 'Эль'». Здесь ясно сказано, что из-за вхождения в хупу она называется «Кавод». Возможно, тогда она украшается тридцатью двумя высшими путями, сияющими со стороны Хохмы, как мы объясняли. Также Бина называется «Кавод», ибо Хохма пробуждает в ней свои пути; она также называется «Бейт Нетивот» (Дом Путей). А «Кводи» (Слава Моя) — указание на Бину в тайне тридцати двух путей и десяти речений. Когда она сияет всем этим, тогда называется «Кводи», как мы объясняли. Есть различие между «Кавод» и «Лев» (сердце), хотя оба указывают на тридцать два пути. «Кавод» — это тридцать два высших пути, которые в Хохме через Бину; а «Лев» — тридцать два пути в Малхут. Так объяснено в Раайя Меѓемна (Пинхас, л. 256б), и мы разъясним это в статье «Лев». Малхут называется «Кавод», когда принимает эти высшие пути в тайне единения. Разъяснено в Зоѓаре, глава Микец (л. 197б), что пути нисходят в Малхут через Йесод, в аспекте, называемом «Шалом» (Мир).

Кавуш (покорённый) — объяснено в Тикуним (Введение, л. 8б), что Тиферет «покорён» с Малхут в тайне единения с ним даже в изгнании, со стороны Хохмы. А с её стороны он называется «покорённым».

Кабир (могучий) — одно из наименований Гвуры, указывающее на её силу. Когда она называется «Кабир Коах» (Могучий Силой), это указывает на Гвуру, питающуюся от Силы (Коах), которая есть Бина, в аспекте, который будет разъяснён в соответствующей статье.

Квар — это слово включает три высшие Сфирот: Каф — Кетер, Бет — Бина, Реш — Решит (Начало) — Хохма. Причину этой перестановки, её намёки и смыслы мы подробно изложили во Вратах Посредников, глава 5. Значение «Квар» — «колесница» (рехев) для Причины Причин, благословен Он.

Квасим (овцы) — в Раайя Меѓемна (Пинхас, л. 248) Рашби (мир ему) объяснил: семь овец — подобно «семи полным неделям (субботам)» (Ваикра 23:15), которые суть совокупность семи Сфирот, когда каждая сияет в свои семь дней. Можно сказать, что они таковы со стороны Бины. Они называются «квасим» (овцы), ибо «покоряют» (ковшим) суд в тайне дней очищения — удаление нечистоты с земли. А в Тикуним Рашби (мир ему) объяснил, что Тиферет со стороны Хеседа называется «кевес» (овца). Возможно, что с его стороны и все они называются «квасим», в тайне их белизны.

Кившан (печь) — Малхут называется «кившан» (печь) со стороны Гвуры, которая разжигает её, как печь, и воспламеняет силой суда. Однако она называется именно «кившан», а не «тьмой» или «голубым». Ибо она «покорена» (квуша) под своим мужем, и суд её подчинён милосердию. Это место выпечки и варки изобилия, посылаемого ей мужем, для пропитания воинств — подобно тому, как женщина силой тепла варит семя, чтобы родить подобное. Таким образом, когда Малхут питается судом, и этот суд покорён её мужем, и силой этого суда она «варит» изобилие для нижних, — тогда она называется «кившан». Всё это разъяснено (в Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 252б).

Кад (кувшин) — объяснено в Тикуним (Тикун 21, л. 45б), что Йесод называется «кад» — двадцать четыре книги Торы и двадцать четыре буквы «Барух Шем Квод Малхуто Ле-олам Ваэд». А Шхина называется «кадда» (кувшин с Ѓе), что означает «кад» плюс Ѓе. О них обоих сказано (Йешаяѓу 54:12): «и поставлю кадкод (рубины) солнцами твоими» — это два кувшина. Они называются «кувшинами», когда наполнены водой изобилия и благословения из Реки (см. Введение к Тикуней Зоѓар, л. 13а).

Ко — мера Малхут называется «Ко». Рашби (мир ему) разъяснил в Зоѓаре, глава Лех Леха (л. 90б), на стих (Берешит 15:5): «Ко (так) будет потомство твоё» — «со стороны Гвуры она называется Ко» и т.д. Видно, что «Ко» — намёк на Малхут со стороны суда. Также в главе Насо (л. 145б), на стих (Бемидбар 6:23): «Ко (так) благословляйте» — Малхут называется «Ко» со стороны суда, и там приведены многочисленные доказательства. Однако в Зоѓаре (Ва-этханан, л. 269) сказано, что «Ко» бывает и на правую, и на левую сторону: «Ко теварху» — от слова «браха» (благословение), со стороны Авраѓама. А в другом месте — для суда: «пойдём до Ко» (Берешит 22:5) — при жертвоприношении Ицхака. А также: «разве не подобно огню слово Моё — Ко» (Ирмеяѓу 23:29) — со стороны Гвуры. Далее объяснено (в Тикуним): эти два раза по двадцать пять — буквы Шма утреннего и Шма вечернего, соответствующие утру Авраѓама и вечеру Ицхака. Поэтому нам представляется, что Малхут называется «Ко» благодаря двадцати пяти вратам, которые она получает через правую сторону: десять от Гдулы, десять от Нецах и пять от Тиферет со стороны правой — итого двадцать пять врат справа. А также «Ко» слева: десять от Гвуры, десять от Ѓод и пять от Тиферет со стороны левой — итого двадцать пять слева. Малхут получает их через Йесод, ибо «Бина распространяется до Ѓод», как мы подробно разъяснили во Вратах Пятидесяти Врат. В Тикуним (Введение, л. 11; и Тикун 21, л. 45) Рашби (мир ему) объяснил, что Бина называется «Ко», и это неудивительно, ибо она включает двадцать пять и двадцать пять, что составляет пятьдесят врат.

Коѓен Гадоль (Первосвященник) — в Хеседе, и называется «Гадоль» (Великий), ибо он велик среди всех дней Творения, и он — глава. Называется «Коѓен» (Священник), ибо священники — со стороны Хеседа, как написано (Дварим 33): «Туммим Твои и Урим Твои — мужу благочестия Твоего (хасидеха)» — со стороны Хеседа. В Раайя Меѓемна (Насо, л. 121б) Рашби (мир ему) объяснил, что Михаэль — это «коѓен ѓедьот» (простой священник). Подобает, чтобы когда он служит во главе всего цикла, тогда он назывался «Великим».

Кова Йешуа (Шлем Спасения) — некоторые объясняли в Эйн Соф, некоторые — в Тиферет, некоторые — в Малхут. И последнее — основное: она — шлем и венец на голове, и она — спасение (йешуа) со стороны избавления, связанного с Хеседом.

Кос шель Браха (Чаша Благословения) — эта чаша указывает на Малхут, но не на её сущность, а на её аспект, обращённый к внешней стороне. Поэтому необходимо её промывание и ополаскивание, чтобы очистить от клипот (скорлуп нечистоты). Это место называется «престол» (кисэ), а когда престол неполон, он называется «кес» (без Алеф). Однако когда она называется «Кос шель Браха» (Чаша Благословения), в этом — великая тайна: прежде всего, намёк на Вав внутри неё и на то, как Владелец Престола восседает на нём — подобно славе человека, восседающего на престоле. Поэтому это «чаша, полная благословения Г-сподня». Перед восседанием чаша очищается промыванием и ополаскиванием, как это делается при Биркат ѓа-Мазон (Благословении после трапезы). И ещё — она держится в правой руке, поддерживаемая и укреплённая Хеседом. Когда ей оказан весь этот почёт, тогда она называется «Кос шель Браха», ибо все эти достоинства присущи Чаше Благословения. Есть также «Кос Йешуот» (Чаша Спасений) — она называется так, когда связана и соединена с пятью спасениями, которые суть пять пальцев — пять засовов Мишкана с правой стороны. Поэтому Чашу Благословения держат в правой руке. Так объяснено в Зоѓаре, глава Берешит (л. 1а) и в главе Трума (л. 169а).

Котель (стена) — Рашби (мир ему) объяснил в Раайя Меѓемна (Мишпатим, л. 116): намёк в нём — на Тиферет, когда он соединяется с Малхут через Цадика. Объяснение: «Кав» (26) — числовое значение четырёхбуквенного Имени, указывающего на Тиферет. А «Тель» — холм, к которому все обращаются, — это Малхут с Цадиком, через которого они соединяются. И несомненно, что она тоже называется «Котель», когда ей оказан весь этот почёт.

Кийор ве-Кано (Умывальник и его основание) — Рашби (мир ему) объяснил в Тикуним (Введение, л. 12б), что Кийор и Кано — это Нецах и Ѓод. Следовательно, Кийор — это Нецах, а Кано (основание) — это Ѓод, ибо Ѓод несомненно является основанием и опорой для Нецах. Как объяснено в другом месте (Тикуней Зоѓар Хадаш, л. 112): «от бёдер и выше — Нецах, а от бёдер и ниже — Ѓод». Вызывает у нас сомнение то, что Кийор и Кано были из меди, тогда как Кийор, казалось бы, должен быть из серебра, указывающего на Нецах, основа которого — в линии Хеседа. Подобное сомнение у нас и относительно столпов Яхин и Боаз, указывающих на них, — почему оба были из меди, а не Яхин (соответствующий Нецах) из серебра. Возможно, причина в том, что они указывают на Нецах и Ѓод, когда те склоняются к суду, — подобно тому, как оба они из серебра в трубах, когда склоняются к Хеседу. Правда, в Кийоре была вода, что указывает на Хесед. Разве что скажем, что эти воды — дождевые, нисходящие в Гвуре. Потому они и становились непригодными за ночь, ибо над ними властвовал суровый суд.

Коах (Сила) — объяснение этого слова мы подробно изложили во Вратах Частных Имён, в связи с двадцатью восемью буквами и ответом «Амен» всей силой. Основной вывод оттуда: «Коах» — в Бине, в соединении с Хохмой: Каф-Хет (28) — Мем-Ѓе (45). Рабби Моше назвал Тиферет «Коах Адонай» (Сила Г-сподня) и объяснил причину: он даёт силу Малхут. Если принять его слова, следует сказать, что он даёт ей именно силу Бины, и тогда он называется «Коах Адонай». В Зоѓаре, глава Шлах (л. 161б), объяснено, что изобилие, нисходящее к Малхут свыше через ступени — от Кетер к Хохме, от Хохмы к Бине и от них к Малхут — тогда называется «Коах Адонай» и т.д. — таков основной смысл его слов. Рабби Моше объяснил, что Нецах называется «Коах ѓа-Хесед» (Силой Хеседа), потому что он — ветвь Хеседа. А Ѓод называется «Коах ѓа-Гвура» (Силой Гвуры), по той же причине. Он также сказал, что Нецах называется «Коах Мигдаль» (Силой Возвышающей), ибо возвышает растущую душу силой Хеседа и милосердия. А Ѓод называется «Коах Махлиш» (Силой Ослабляющей), ибо ослабляет растущую душу силой Гвуры. Ещё он назвал Нецах «Силой сущности тела», а Ѓод — «Силой плоти». Возможно, потому что плоть красная — приходит от силы Ѓод, а кость белая — от силы Нецах. Йесод он назвал «Коах Гид» (Силой Жилы), ибо это высшая жила для рождения подобного. И назвал его «Силой» для передачи вещи и её противоположности, ибо он получает противоположности от правого и левого, нисходящие по каналам — заслугу и обязанность. Некоторые именуют все Сфирот «силами», и нет нужды распространяться.

«Ки коль» (ибо всё) — объяснено в Йесоде. Так разъяснил Рашби (мир ему) (в Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 227) на стих (Диврей ѓа-Ямим I, 29): «ибо всё на небесах и на земле», и сказал, что это Йесод. К этому стремился Йонатан, сказав: «который держит небеса и землю», — имея в виду, что он объединяет Тиферет и Малхут.

Коль, Кала (Всё, Невеста) — «Коль» — Рашби (мир ему) объяснил (в Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 221; и Тикуней Зоѓар Хадаш, л. 111): Йесод называется «Коль» (Всё) со стороны высшей Матери (Има Илаа), в которой пятьдесят врат. Когда он питается от неё и включает пятьдесят врат — числовое значение «Коль» — тогда называется «Коль». А когда Малхут получает эти пятьдесят от Йесода, тогда она называется «Кала» (Невеста) — когда получает семь благословений, тогда называется «Кала». Так разъяснено в Зоѓаре, глава Трума (л. 169): «Для каждой хупы нужны прекрасные украшения, для почёта невесты... подобно высшему образцу. Семь благословений наследует невеста от высшего духа — места, откуда все благословения проистекают».

Смысл его слов ясен: нужно украсить хупу всеми видами красоты ради почёта Шхины, пребывающей там. Сказал, что подобно тому, как невеста называется невестой лишь тогда, когда получает семь благословений, — так и Малхут не является «Кала» (невестой), пока не получит семь благословений. Объяснил, что семь благословений она получает от Бины — «руах илаа» (высший дух), «место, откуда все благословения проистекают», — а это Бина, ибо оттуда нисходит всё изобилие благословений, как известно. Это толкование очевидно из контекста. Там же объяснено, что благословение на вино — это благословение, получаемое от Бины. Этим ещё более прояснилось выражение «Кала» — «Коль» плюс Ѓе, что равно пятидесяти вратам. Ибо известно, что «Коль» — это Йесод, как мы объясняли, а Ѓе — тайна Малхут. Всё вместе — тайна пятидесяти врат: пять Сфирот, как мы объясняли во Вратах Пятидесяти Врат. Итого шесть Сфирот, а благословение на вино, в котором заключён основной намёк на Ѓе, — итого семь. Таким образом, слова Зоѓара и Тикуним (и Раайя Меѓемна) полностью согласуются. «Кала» намекает на всё, как мы объясняли: «Коль» — Йесод, через который Малхут получает от Бины, как известно. А «Коль» — пятьдесят врат, которые суть пять Сфирот; сами пятьдесят врат указывают на Бину — итого шесть, а Ѓе — Малхут, их получающая. В Зоѓаре (Шмот, л. 2) объяснено: «Кала — совершенная (шлимта), подобно луне, наполняющейся от солнца всем светом и сиянием». Это близко к нашему объяснению: она называется «Кала» лишь когда совершенна во всех видах совершенства, получая их от Йесода. Но не потому, что они принадлежат Йесоду, а по сути — от Солнца, её мужа, и через него основное получение от Бины. И это значение «Кала» — «совершенная» (шлема). А в главе Бо (л. 43б) Рашби (мир ему) сказал: «'Коль' — тайна Хеседа повсюду, и наверху, и внизу». Оттуда видно, что везде, где мы встречаем наименование «Коль», — смысл со стороны Хеседа. И это (высказывание мудрецов, Бава Батра 16б): «дочь была у Авраѓама, и 'Бакол' ('во всём') — имя её» — она называется «Коль» со стороны Хеседа. И с его стороны, несомненно, включаются пятьдесят врат. А в Тикуним объяснено: когда Цадик включает трёх праотцев, он называется «Бакол, Миколь, Коль» — три праотца через Цадика. Однако все значения «Коль» — через Хесед. Так доказал Рашби (мир ему) (в Тикуне 47, л. 81). Ещё: Йесод называется «Вайехулу», числовое значение которого — 72 (Имя из 72-х). И распространяться далее неуместно.

Клайот (почки) — это Нецах и Ѓод. Мне представляется, что из-за их скрытого существования — они советующие — они называются «почками». Так сказали мудрецы (Брахот 61): «почки советуют». Несомненно, они называются так в тайне получения от Хохмы через Бину. Так сказано (Ийов 38): «Кто вложил в сокрытое (тухот) мудрость?» — «Ми» (Кто), то есть Бина, привлекает и передаёт от Хохмы к «тухот», которые суть почки. Поэтому они называются «клайот» от слова «коль» (всё), ибо они со стороны Бины, как мы объясняли. По правилу, они должны были бы называться «калот», но была добавлена Йуд — «клайот» — чтобы показать, что они получают через Бину от Хохмы, как мы объяснили. Есть различие между «тухот» и «клайот»: «тухот» — от слова «тах», означающего сокрытие и утаивание — пока они получают; а «клайот» — после их передачи. Мы установили это самостоятельно, ибо для всего разъяснённого в этом наименовании нет ясного указания ни у комментаторов, ни у других.

Кинор (арфа) — это Малхут. Она имеет десять струн, ибо включает десять. Северный ветер, дующий в ней, — это пробуждение Гвуры, приходящее к ней в тайне «Цафон» (Север) — Гвура, «Маарав» (Запад) — Малхут, как объяснено во Вратах Сущности и Управления, в тайне объятия. И она играет сама по себе благодаря изобилию, приходящему с Севера. Мелодия и песнь — от левой стороны, так объяснено в Зоѓаре. Мы слышали нотарикон: Каф-Вав (26) — «Нер» (Светильник). Смысл: соединение Тиферет, который есть 26 (числовое значение четырёхбуквенного Имени), и «Нер» — Малхут, как написано (Мишлей 6:23): «ибо заповедь — светильник». Это указывает на соединение (зивуг).

Кнесет Исраэль (Община Израиля) — Шхина, Малхут, называется «Кнесет Исраэль». Причину объяснил Зоѓар (Балак, л. 197) двумя толкованиями. Первое: от слова «собрание» (кибуц), то есть собирание народа — она называется так, ибо собирает все высшие воинства внутри себя. Второе: «Кнесет» — потому что изобилие собрано (канус) внутри неё и она даёт лишь понемногу. Причина в том, что из-за её великой красоты все привязаны к ней, но из-за малости заслуг внизу она даёт лишь понемногу, и всё собрано внутри неё.

Кнафаим (крылья) — Рашби (мир ему) объяснил во многих местах, что четыре крыла — это Имя Адонай, а четыре лика — Имя ЙЃВЃ. Смысл в том, что подобно тому, как крылья покрывают лики, так Имя Адонай покрывает и скрывает четырёхбуквенное Имя, как известно. Они называются «ликом» и «крылом» при соединении, намекая на вхождение одного в другое, как: Йуд-Алеф-Ѓе-Далет-Вав-Нун-Ѓе-Йуд. Поэтому «крылья глаза» — это Нецах и Ѓод, ибо «глаз» — это тема трёх праотцев Хесед-Гвура-Тиферет, а Малхут — четвёртая нога Колесницы, наверху на своём месте. Нецах и Ѓод называются «крыльями глаза», ибо они осеняют и покрывают упомянутые Сфирот.

Кисэ (Престол) — есть Престол Суда и Престол Милосердия. Малхут называется «Престолом Суда», а Тиферет — «Престолом Милосердия». Причина в том, что они идут один направо, другой налево. Однако иногда Бина называется «Престолом Милосердия», ибо она тоже — Престол для высшего милосердия. Тиферет называется «Кисэ ѓа-Кавод» (Престол Славы), когда он — престол для Славы, которая суть тридцать два пути. Когда тридцать два нисходят в него, тогда он называется «Престол Славы». Некоторые объясняли, что Шхина называется «Престол Славы», ибо она — престол для Тиферет, называемого Ѓе. Везде, где встречается «кисэ» (престол), это указывает либо на престол, либо на восседающего на нём — каждый согласно подобающему месту. Однако «кисэ» без уточнения — в Малхут, и не в самой Малхут, а в месте её престола, называемом миром Берия — Престол Славы в тайне Колесницы, как объяснено во Вратах АБИЯ.

Кесе (Покрытие) — это Шхина, когда она поднимается к Кетер, который сокрыт. Ибо когда она поднимается к сокрытому месту — Кетер, о котором сказано «в сокрытое от тебя не исследуй», — она называется «Кесе» (покрытие), ибо покрывается там (см. Тикун 55, л. 86).

Кесеф (серебро) — со стороны Гдулы (Хеседа), и серебро белое в тайне милосердия. Сказано в Раайя Меѓемна (Тецэ, л. 277): Бина со стороны Гдулы называется «хамишим кесеф» (пятьдесят серебра), ибо они — пятьдесят в тайне пятидесяти врат, а «кесеф» — в тайне искупления. См. там.

Каф Зхут и Каф Хова (Чаша Оправдания и Чаша Обвинения) — Каф Зхут — это Хесед, Каф Хова — Гвура. Причина: одна оправдывает и милует творения, другая — чаша обвинения — судит весь мир. Рабби Моше сказал, что Каф (чаша весов) — это Хесед, а «Зхут» (оправдание) — Тиферет.

Кипурим (Искупление) — рабби Моше объяснил, что это Бина, и она называется так потому, что «отбеливает грехи Израиля». В Йом Кипур запрещены омовение, умащение, еда, питьё, ношение кожаной обуви и супружеская близость — пять видов самоограничения, соответствующих высшей Ѓе. Об этом сказали: «в Мире Грядущем нет ни еды, ни питья» и т.д. Возможно, «Кипурим» (множественное число) указывает на то, что высшая Ѓе изливает и светит нижней Ѓе. Так объяснено в Зоѓаре, глава Эмор (л. 102).

Капорет (Крышка Ковчега) — это Йесод, и он стоит над Ковчегом, который есть Малхут. Так объяснено в Тикуним. Возможно, он называется так именно когда находится над Малхут и покрывает её, подобно «Бен Порат Йосеф» (Берешит 49), как истолковано в Зоѓаре (Ваишлах, л. 175а).

Капот Тмарим (Пальмовые ветви) — Цадик называется так, когда он держит небеса и землю. «Капот» означает «связанный», «держащий» — держит наверху и держит внизу. Как сказано: «ибо всё на небесах и на земле» — Таргум: «который держит небеса и землю». Так разъяснено в Зоѓаре, глава Ваикра (л. 24а).

Крувим (Керувы) — это слово употребляется для многих мест. Прежде всего, в прямом смысле, они указывают на двух керувов под Малхут, и возможно, это Метатрон и Сандальфон. Таковы керувы в простом понимании. Однако в Эманации чаще всего Нецах и Ѓод называются керувами (см. Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 236а), и они — на Капорет, который есть Йесод, как объяснено. Они из золота — со стороны Гвуры, как известно. Некоторые объясняли керувов как Тиферет и Малхут, некоторые — как Гдулу и Гвуру, в определённых случаях. Иногда керувы относятся к Хохме и Бине (Тикун 70, л. 131б). А в Тикуним (Тикуней Зоѓар Хадаш, л. 112б) мы нашли слова, которыми всё согласуется: «И средний столп и Шхина — о них сказано: 'и керувы простирали крылья вверх'. Что такое их крылья вверх? Правая и левая сторона. 'Покрывая крыльями' — два столпа истины (Нецах и Ѓод). 'На Капорет' — это Цадик, которого нужно покрывать. 'И лица их друг к другу' — это Хохма и Бина, которые суть лики керувов. К кому они простирали крылья и смотрели друг на друга? К Тому, кто входит в высший Кетер, который сокрыт» и т.д. Здесь ясно сказано, что основа керувов — Тиферет и Малхут. Их крылья, простёртые вверх, — Гдула и Гвура. Сторона крыльев, покрывающих Капорет, — Нецах и Ѓод. А их лики — Хохма и Бина. Поскольку все эти меры включены в керувов, имя «керувы» отнесено к ним на расстоянии. Но основное — Тиферет и Малхут, которые составляют саму сущность керувов. Его слова «это Цадик, которого нужно покрывать» означают, что крылья должны покрывать Цадика, ибо он — высший Завет и по природе своей должен быть сокрыт, как принято в мире, ибо это сокровенное место. Причина покрытия сверху — чтобы не пробуждались внешние силы питаться от левого канала в нём, как мы объясняли во Вратах Каналов. А его слова «к Тому, кто входит» и т.д. — весомое доказательство того, что Эйн Соф не есть Кетер, как мы объясняли там.

Керем (виноградник) — это Малхут, и Писание возглашает (Йешаягу 5): «Ибо виноградник Господа Воинств — дом Израиля». А дом Израиля — это Малхут, как известно. И возможно, что она называется так, поскольку содержится намёк на изобилие, посеянное для праведника рядами, подобно винограднику, как мы объяснили в «Шаар маhут ве-hанhага» (Врата сущности и управления).

Криа (преклонение колен) — рабби Моше объяснил, что оно связано с Нецах и Год. А в книге Зоhар (Пинхас, лист 229) Рашби, мир ему, объяснил, что преклонение колен связано с Цадиком (Йесод). И это смысл высказывания: «Всякий преклоняющий колени — преклоняет в [слове] Барух», что есть Цадик (Йесод), «а всякий выпрямляющийся — выпрямляется в Имени», что есть Тиферет.

Ктав (письмо) — мы уже подробно разъяснили тему письма в статье Хотам (Печать).

Ктувим (Писания) без уточнения — в Малхут, ибо известно, что все Писания были произнесены Духом Святости, и это ниже уровня известных пророков. И оба они ниже уровня известной Торы. Однако слово «ктувим» в частном смысле указывает на Хесед и Гвуру, которые суть «записанные», а Малхут раскрывает их. Так объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 47б): «И от Малхут — Писания, и они суть Хесед и Гвура». Катит — Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним, что проявление Йесод, соединяющегося с Малхут в тайне единения мужского с женским через святой орган, сокрытый в ней, называется «катит», то есть маленькая Вав внутри буквы hе. И это то, что объяснено в Раая Меhемна (Пинхас, лист 247): тема «катит» — что растирает растиранием, ибо в тайне движения семя отрывается от своего места и изливается. И это смысл «масла, полученного растиранием», ибо семя и масло — одно и то же. И ко всему этому — «из плоти моей узрю Бога» (Ийов 19:26).

Котлей ha-хупа (стены свадебного балдахина) — мы разъяснили тему хупы в соответствующей статье, и там объяснены стены, которые намекают на Хохму и на то, что выше неё. Смотри там.

Котнот ор (кожаные одежды) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 59, лист 90а).

Катеф (плечо) — есть правое плечо и есть левое плечо, и они соответствуют двум буквам hе: верхняя — справа, а нижняя — слева. И обе они проявляются в двух руках — правой и левой. И известно, что Бина — справа, а Малхут — слева. Так объяснено в Тиккуним (Тиккун 19, лист 39б).

Кетер (Корона) — многие смыслы объяснены в связи с этим именем. Есть те, кто объясняет его от слова «ожидание», как «подожди меня немного» (Ийов 36; см. также Тиккун 70, лист 130). И смысл таков: не думай об этом месте вообще, но подожди, пока оно распространится, и тогда сможешь понять. Так объяснили гаоны. Есть те, кто объясняет Кетер буквально — как корону, и причина в том, что подобно тому как корона является главой всех одеяний тела, так и эта мера является главой всего Ацилут (Эманации). Есть те, кто объясняет Кетер от слова «махтир» — «окружающий», в смысле обхвата, ибо он охватывает весь Ацилут внутри себя, как объяснено в «Шаар седер амидатан» (Врата порядка их расположения). И называется так, чтобы намекнуть на 620 столпов света, сияющих из него и в его сущности, — это сокрытые силы, изливающие сокрытый свет к нижним эманированным сущностям. Однако следует знать, что слово «кетер» имеет женский род, чтобы намекнуть на принимающую сторону в нём самом, в тайне возвращающегося света, как мы подробно разъяснили в «Шаар ми-мата ле-маала» (Врата снизу вверх), глава 5, смотри там. И намёк на это мы нашли в Раая Меhемна (Пинхас, лист 256б): «И Кетер называется со стороны Высшей Матери». И ясно, что со стороны Бины Кетер называется женским именем. И он был точен, сказав «Мать», а не «Бина», чтобы намекнуть на женское начало буквально.

И ещё объяснено в Зоhар (Хадаш), глава Итро (лист 49), о слове «Анохи»: «И повсюду «ки» — это женское начало, которое называется Кетер» и т.д. (смотри там). Суть в том, что сам Кетер, когда он называется Кетер, указывает на принимающую сторону в нём, а она — женское начало по отношению к дающей стороне, ибо часть его принимает от [другой] его части, как объяснено в упомянутых Вратах. А в Тиккуним объяснено, что Малхут называется Кетер, и она — Кетер Тора, Кетер Кеhуна и Кетер Малхут, когда она пребывает над тремя Праотцами в тайне «жена доблестная — венец мужа своего» (Мишлей 12:4), как мы разъяснили в «Шаар hа-мециут» (Врата существования). И тайна этого венца — буква Йод, и когда она приходит от Царя, Отца её, она разделяется на три буквы Йод над тремя Праотцами, три буквы Вав, три короны, три буквы Зайин в тайне буквы Шин. До сих пор достигла наша слабая сила с Божественной помощью, изливающейся на нас, в разъяснении буквы Каф. И мы вступаем в разъяснение буквы Ламед, с Божьей помощью.