Pardes Rimmonim 23
1 · Pardes Rimmonim 23
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שער ערכי הכנויים הוא שער כ"ג:
את. All commentators have agreed that this word is in Malkut because it is female. Verily the Rashbi (Zohar Chadash, page 77) explained: א is male, ת is female [as ת is a suffix that can indicate feminine words]. And he said that Malkut is called thus when the power of the male, which she received on her earlier, is being drawn in it. And earlier we have explained this expression itself in the Gate of the Names [Gate XX], chapter 6. And thus he explained at another place: the Torah is composed from א to ת, as by means of the receiving of the male the letters are engraved in her (= the Torah], as will be explained in the Gate of the Letters [Gate XXVII]. Further [we find] its explanation in the Zohar, Parashah Wayechi (page 247a), that when the 32 paths [of Chochmah/Wisdom] are being emanated to Tif’eret from the Upper Torah, ‘an attenuated form of the Chochmah/Wisdom of above [is] Torah’ [Genesis Rabbah 17.5] [comes into being], and Tif’eret does influence to Malkut the just-mentioned 32. Then Malkut is called את. Because as את shows its being composed with 22 letters [את indicates the first and the last, thus all 22 letters]. And the 32 paths are the 22 letters and the 10 utterances [mentionings of ויאמר in the account of creation in Genesis]. It is found according to this that את is Malkut and points to the totality of this 32 by means of Tif’eret which is the unity of א, male, with ת, female, by means of Chochmah which does emanate the 32 paths in Tif’eret as we have explained. And in Tikkunim [Tikkunei Zohar] its explanation [is]: Yesod is called את. And [here] its explanation is from the word אות, which is as we have explained above at its entry.
Шаар Архей ха-Кинуйим — это Шаар 23 (Врата содержания метафорических именований).
והנרצה בשער הזה הוא לבאר כל הכנויים שנמצא ביאורם בזהר ושאר מפרשים רבים אשר קדמונו במלאכה הזאת כתבו הכנויים ע"ד הספירות לכל ספי' וספי' הכנויים המתייחסים לה. ואנו לפי דרכנו מפני שפעמים יקרה למעיין בבקשו כנוי מהכנויים יכבד עליו מבוקשו מפני שנעלם ממנו מקומו. בזולת זה פעמים יהיה כנוי אחד מתייחס אל כמה ספי' לסבות ידועות. ולפעמים עקרו במדה זו ויתייחס אל זולתה מפני סבה ידועה ולא יתן המעיין לבו אל הדבר אלא אל הספירה המכונה אליו לבד. לכן ראינו לכתוב הכנויים בערכים לפי סדר האותיות ובו נבאר כל ענין וספירה המתייחסת אליו ובזה יקל על המעיין מבוקשו:
English translation not yet available
Цель этого Шаара — разъяснить все кинуйим (метафорические именования), объяснение которых найдено в Зоѓаре и у прочих многочисленных комментаторов, предшествовавших нам в этом труде. Они записали кинуйим по Сфирот — для каждой Сфиры её кинуйим. Мы же, согласно нашему методу, поскольку иногда изучающему, ищущему какое-либо наименование, трудно найти искомое, ибо он не знает его места, — помимо того, что иногда одно наименование относится к нескольким Сфирот по известным причинам, а иногда его основа — в одной мере, но оно приписывается другой по известной причине, и изучающий не обращает внимания на это, а лишь на ту Сфиру, к которой оно отнесено, — поэтому мы решили записать кинуйим в словарном порядке по алфавиту, и при каждом разъясним его смысл и Сфиру, к которой оно относится, чем облегчим изучающему его поиск.
פרק ראשון:
English translation not yet available
Глава первая.
אב יש שפי' בכתר כי הוא אב הרחמים וכן ממנו שואב התפארת הרחמים. ויש שפי' בחכמה כי נקרא כן מטעם כי הוא אב ומוצא כל ההויות על דרך שפי' בשער הקודם בפ"ק ושם זה מורה על היותו משפיע כמו האב הנותן לבנים. וקרוב לומר שהוא בשתיהם יחד והאותיות יורו על זה שהם א' כתר ב' חכמה, והטעם שההויות יושפעו מהחכמה ממקור הנעלם בו שהוא הכתר כנודע:
English translation not yet available
Ав (Отец). Некоторые объяснили [это] как Кетер, ибо он — отец милосердия, и от него Тиферет черпает милосердие. Другие объяснили как Хохму, ибо она так названа потому, что является отцом и источником всех существований, как разъяснено в предыдущем Шааре, глава 1. Это имя указывает на то, что он даёт, как отец, дающий детям. Близко к утверждению, что оно относится к обоим вместе, и буквы указывают на это: алеф — Кетер, бет — Хохма. Причина в том, что существования изливаются от Хохмы из скрытого источника в ней, который есть Кетер, как известно.
אב האמונה יש שפי' בכתר מפני שהוא אב אל המלכות. ורחוק כי כיחסו עם המלכות כן יחסו עם שאר האצילות. ואפשר לומר בדוחק, כי לפעמים מתעלה המלכות עד הכתר כמבואר בשער המציאות ואז בעלותם שם יונקת מהכתר ומשפיע על הכל. ואפשר [אז] יקרא הכתר אב האמונה לרמוז אל האמונה אשר שם. אמנם באמונה יתייחסו שני פירו' אם בינה אם מלכות כאשר נבאר עוד בעה"ו. ולשניהם ירצה כי החכמה אב אל המלכות בסוד ה' בחכמה יסד ארץ (משלי ג יט) כדפירשנו בשער הנזכר. וכן הוא אב אל הבינה כי ממנה נאצלה [א]. ולכולהו פי' לא יקרא הכתר או החכמה אב האמונה אלא בסוד בחי' השפעתו באמונות:
English translation not yet available
Ав ха-Эмуна (Отец веры). Некоторые объяснили как Кетер, поскольку он — отец Малхут. Это маловероятно, ибо его отношение к Малхут таково же, как к остальным эманированным. Можно сказать с натяжкой, что иногда Малхут поднимается до Кетер, как разъяснено в Шаар ха-Мециут, и тогда, поднявшись туда, она питается от Кетер и изливает на всё. Возможно, тогда Кетер называется «отцом веры», намекая на веру (эмуну), пребывающую там. Однако «эмуна» (вера) имеет два толкования: либо Бина, либо Малхут, как мы ещё разъясним, с Божьей помощью. Для обоих толкований подходит: Хохма — отец Малхут, в тайне «Господь мудростью основал землю» (Мишлей 3:19), как мы разъяснили в указанном Шааре. И она же — отец Бины, ибо от неё [Хохмы] она [Бина] эманирована. Для всех толкований: ни Кетер, ни Хохма не называются «отцом веры» иначе как в тайне аспекта их влияния на [сущности, именуемые] «эмунот» (верами).
אב הרחמן נק' הת"ת כי הוא אב לנשמות ונק' רחמן בכח (הכתר) השופע עליו ברחמים ובבחי' זו יקרא רחמן. נמצא לפ"ז כי בהיותו מרחם על הנשמות בסוד רחמי הכתר יקרא אב הרחמן. וכבר יתיחס שם זה בכתר לדעת קצת המפרשים. ויש שפירשו בחכמה ועקר שהוא נקרא אב והוא רחמן בסוד רחמים גדולים מהכתר:
English translation not yet available
Ав ха-Рахаман (Отец милосердный). Так называется Тиферет, ибо он — отец душ и называется милосердным силой (Кетер), изливающего на него милосердие. В этом аспекте он называется «рахаман» (милосердный). Выходит, что когда он милосердствует к душам в тайне милосердия Кетер, он называется «отец милосердный». Это имя может также относиться к Кетер, по мнению некоторых комментаторов. Есть и те, кто объяснил его как Хохму: суть в том, что он называется «отцом», а «милосердный» — в тайне великого милосердия от Кетер.
אב לשון ענף כענין עודנו באבו וכו' (איוב ח'). ודאי שהוא ענין התפשטות האצילות והכל לפי ענינו המשל בזה אבי הנחל. נחל תפארת אבי הנחל הענפים המתפשטים ממנו. או אם נפרש נחל יסוד ירצה הסתעפות היסוד. וכן אם נפרשהו במקום אחר הכל לפי עניינו. וחדש האבי"ב ירצה החדש המתפשט ומסתעף כי ניסן הוא ראש לחדשים שהוא הויה כסדרה יהו"ה וממנו מסתעפים י"ב הויות י"ב חדשים. וענין אבי"ב קלוי באש (ויקרא ב יד) ירצה מגזרה זו ומזה יוכל המעיין לשפוט אל כיוצא בזה:
English translation not yet available
Ав — в значении «ветвь», как в выражении «ещё в завязи своей (бе-ибо)» и т.д. (Ийов 8). Несомненно, это тема распространения эманации, и всё зависит от контекста. Пример: «ави ха-нахаль» (отец реки) — нахаль — Тиферет, а «ави» — ветви, распространяющиеся от него. Или если объяснить «нахаль» как Йесод — это ветвление Йесод. Так же, если объяснить в другом месте — всё зависит от контекста. «Ходеш ха-Авив» (месяц весны) — месяц, распространяющийся и ветвящийся, ибо Нисан — глава месяцев, то есть тетраграмматон в прямом порядке YHVH, и от него ответвляются 12 тетраграмматонов — 12 месяцев. Значение «авив калуй ба-эш» (колосья, поджаренные огнём) (Ваикра 2:14) — от того же корня, и из этого изучающий может судить о подобных случаях.
אבה הוא מלשון רצון ובכ"מ שימצא ירצה אל עלות הרצון דהיינו השפעת הכתר הנקרא רצון ומזה ישפוט לפי עניינו:
English translation not yet available
Ава — от слова «рацон» (желание). Везде, где встречается, указывает на восхождение воли, то есть излияние Кетер, называемого Волей. Из этого изучающий пусть судит по контексту.
אבד כענין הצדיק אבד (ישעיה נז) ירצה אל הסתלקות השפעתו ומזה יקיש המעיין:
English translation not yet available
Авад — как в «праведник погиб (авад)» (Йешаяѓу 57). Указывает на удаление его влияния, и из этого изучающий может сделать аналогию.
אבחת חרב הוא לשון להט החרב והוא הקליפה כדפירשנו במקומו. וכן יש שפי' בעתה של חרב והכל ענין אחד:
English translation not yet available
Авхат херев (блеск меча) — от слова «лаѓат» (пламя) меча, и это клипа (скорлупа нечистоты), как мы разъяснили на своём месте. Есть также те, кто объяснил как «острие меча», и всё — один смысл.
אביר הוא תפארת וכן אביר יעקב וכן אביר ישראל. ואפשר שנק' כן בסוד אבירותו להכרעת הדין אל הרחמים כנודע. ויסוד נק' כן לעיתים כנודע שהוא משך הו"או:
English translation not yet available
Авир (Могучий) — это Тиферет. Так же «Могучий Яакова» и «Могучий Израиля». Возможно, он так назван в тайне его мощи в склонении суда к милосердию, как известно. Йесод также иногда так называется, ибо он — продолжение вав, как известно.
אבל לשון אבלות הוא משל אל הסתלקות השפע ושלטנות החצוניים להשמיד חס ושלום ובזה הוא הוא סוד האבלות שהם ז' ימים של בכי. ואפשר היותו בתוך הקדושה. אבל הוא מצד תוקף הדין והכל ענין אחד. כי השפע מסתלק מצד הדין. וכל לשון אבל כענין אבל שרה אשתך (בראשית יז יט) וכן אבל אשמים אנחנו (שם מב כא) וכיוצא אפשר היותו במלכות מצד הדין ויש גילוי לזה מן הכתובים:
English translation not yet available
Авель — в значении траура — это притча об удалении влияния и властвовании внешних [сил] для уничтожения, упаси Боже. В этом тайна траура — семь дней плача. Возможно, это внутри святости: траур — со стороны суровости суда, и всё — один смысл, ибо влияние удаляется из-за суда. Всякое выражение «аваль» (но/однако), как «но (аваль) Сара, жена твоя» (Берешит 17:19) и «но (аваль) виновны мы» (там же 42:21) и подобные — может относиться к Малхут со стороны суда, и есть на это указание в Писании.
אבן לעולם הוא בסוד יו"ד ורובה במלכות במציאות היו"ד שבה. וכן גולם הי' בצורת אבן. וכן המלכות היא יסוד ואבן שכל הבנין העליון עליה. ועליה נא' (זכריה ג ט) על אבן אחת שבעה עינים:
English translation not yet available
Эвен (камень) — всегда в тайне йуд, и в большинстве случаев — в Малхут, в аспекте йуд, которая в ней. Так же её зародышевая форма имела вид камня. Малхут также является основанием и камнем, на котором стоит всё высшее здание. О ней сказано (Зехарья 3:9): «На одном камне семь глаз».
ולפעמים יתלווה כנוי זה, ונקראת אבן בוחן [ב] וזהו בסוד שמבחנת ומנסה לצדיקים כענין עשר נסיונות שנתנסה א"א ע"ה. ובבחי' זו שתי בחינות. או בחי' יניקתה מן הדין ומשם בוחנת הצדיקים, או מצד יניקתה מן הרחמים ומתעלית עד הכתר והיא צריכה טהרה כדי להתעלות ואז הדין שבה משפעת לבחון הצדיקים והיא נטהרת ומסתלקת [ג] וזה סוד יסורים של אהבה שהיא מייסרת הצדיקים:
English translation not yet available
Иногда к этому наименованию добавляется определение, и она называется «камень испытания» (эвен бохан). Это в тайне того, что она испытывает и проверяет праведников, подобно десяти испытаниям, которым подвергся Авраѓам, праотец наш (мир ему). В этом аспекте — два под-аспекта. Либо в аспекте её питания от суда, и оттуда она испытывает праведников. Либо со стороны её питания от милосердия, когда она поднимается до Кетер и нуждается в очищении для восхождения, — тогда суд, который в ней, изливается для испытания праведников, а она очищается и поднимается. В этом тайна страданий из любви — она наказывает праведников [для их очищения].
עוד נקראת אבן הראשה בבחי' שהיא שניה לחכמה כמבואר בשער הנזכר:
English translation not yet available
Ещё она называется «эвен ха-роша» (главный камень) — в аспекте того, что она вторая после Хохмы, как разъяснено в указанном Шааре.
עוד נקראת אבן מאסו הבונים ופירוש שאבות העולם שהם בנו המרכבה לא לקחוה לחלקם ולקחו לחלקם גדולה גבורה ת"ת [ד]. ולפעמים היא ראש לכלם בעלותה עד אין סוף ואז נקראת כתר כהונה בראש החסד, כתר לוי"ה בראש הגבורה, כתר תורה בראש הת"ת. וזהו היתה לראש פינה. והמפרשים פירשו כי היא היתה לראש פינה שהכל פונים אליה. העליונים להשפיע בה, והתחתונים לשאוב ממנה:
English translation not yet available
Ещё она называется «камень, отвергнутый строителями». Смысл в том, что праотцы мира, построившие Колесницу, не взяли её себе в удел, а взяли своим уделом Гдулу, Гвуру и Тиферет. Иногда она — глава всех, когда поднимается до Эйн Соф, и тогда называется «венцом священства» во главе Хесед, «венцом левитства» во главе Гвуры, «венцом Торы» во главе Тиферет. Это — «стала главою угла». Комментаторы же объяснили, что она «стала главою угла» — того, к кому все обращаются: высшие — чтобы изливать в неё, и нижние — чтобы черпать от неё.
עוד נקראת אבן ישראל והטעם כי משם רועה אבן ישראל. על ידה נשפע אפי' הת"ת לפעמים ובבחי' זו נקראת עטרת תפארת. והמפרשים פירשו מפרנסן ורועה של ישראל למטה:
English translation not yet available
Ещё она называется «камень Израиля» (эвен Йисраэль). Причина в том, что «оттуда — пастырь, камень Израиля»: через неё влияние изливается даже на Тиферет временами, и в этом аспекте она называется «венцом великолепия» (атерет тиферет). Комментаторы же объяснили: [тот, кто] кормит и пасёт Израиль внизу.
עוד נקראת אבן השתיה יש שפי' מלשון השקאה כי משם ישקו כל העדרים וזה דוחק. ועקר פירושו לשון יסוד כי היא יסוד כל העליונים כנודע [ה]:
English translation not yet available
Ещё она называется «камень основания» (эвен ха-штия). Некоторые объяснили — от слова «напоение» (хашкая), ибо «оттуда напоят все стада». Но это натянуто. Основной смысл — от слова «основа» (йесод), ибо она — основа для всех высших, как известно.
עוד נקראת אבן הספיר וכולם פי' הטעם כמו שהספיר מקבל כל הגוונים כן המדה הזאת מקבלת הפעולות מלמעלה בין לטוב בין למוטב. ובתקונים (הקדמה ד"ו) פי' שהיא נק' כן כאשר היא דומה לחכמה שהיא הנקראת ספיר כדפירשנו בשער הגוונים בפרק ב' ואז היא נקראת אבן ספיר. וכשנראה בענין הגוונים שהחכמה אין לה גוון והמלכות אין לה גוון כדפי' שם בפ"ה. הכל עולה אל מקום אחד:
English translation not yet available
Ещё она называется «камень сапфировый» (эвен ха-сапир). Все объяснили причину так: подобно тому, как сапфир принимает все цвета, так эта мера принимает все действия свыше — как к добру, так и к [кажущемуся] худу. В Тиккуним (Введение, лист 6) объяснено, что она так называется, когда подобна Хохме, называемой «сапир», как мы разъяснили в Шаар ха-Гваним, глава 2, и тогда она называется «камень сапфировый». Если же взглянуть на тему цветов: у Хохмы нет цвета и у Малхут нет цвета, как разъяснено там, глава 5, — всё сходится к одному.
עוד נקראת אבן שלימה מצד הבינה. והענין כי החכמה י' והמלכו' י'. וז"ש רבי עקיבא לתלמידיו כשתגיעו אצל אבני שיש טהור אל תאמרו מים מים. שהם שני מיני מים. שהכל יחוד אחד שנא' (ישעיה מד ו) אני ראשון ואני אחרון. כמו שאמר הכתוב (משלי ג יט) ה' בחכמה יסד ארץ שיסוד המלכות שהיא י' הוא מצד החכמה ומשם נקראת אבן לבד צורת י'. אמנם מצד הבינה נקראת אבן שלימה, כי אז שלימה בבנינה ועליהן נא' (דברים כז ו) אבנים שלמות תבנה את מזבח ה' אלהיך. וכאשר היא שלימה בבניינה אז נאמר עליה (דניאל ב') חזה הוית עד די התגזרת אבן כו', מן החכמה. ונוטלת כח הדין מצד הבינה. ומחת לצלמא, להעביר הגלולים מן הארץ והאלילים כרות יכרתון. ואז הות לטור רב, במקומה. ומלאת כל ארעא, כי היא מלא כל הארץ בסוד המציאיות. כל זה נלמד מתוך דברי הרשב"י בתקונים אחת הנה ואחת הנה:
English translation not yet available
Ещё она называется «камень цельный» (эвен шлема) — со стороны Бины. Суть дела: Хохма — йуд, и Малхут — йуд. Об этом сказал р. Акива своим ученикам: «Когда дойдёте до камней чистого мрамора, не говорите: вода, вода» — это два вида воды, но всё — одно единство, как сказано (Йешаяѓу 44:6): «Я первый, и Я последний». Как сказано в Писании (Мишлей 3:19): «Господь мудростью основал землю» — основа Малхут, которая есть йуд, — от Хохмы, и оттуда она называется «камень», в форме лишь йуд. Однако со стороны Бины она называется «камень цельный», ибо тогда она совершенна в своём строении. О них сказано (Дварим 27:6): «Из камней цельных построй жертвенник Господу, Богу твоему». Когда она совершенна в своём строении, о ней сказано (Даниэль 2): «Ты видел, доколе камень не отторгнулся» и т.д. — от Хохмы. И берёт силу суда со стороны Бины. «И ударил истукан» — чтобы удалить идолов с земли, и кумиры будут истреблены. «И сделался великой горой» — на своём месте. «И наполнил всю землю» — ибо она наполняет всю землю, в тайне сущностей. Всё это изучено из слов Рашби в Тиккуним — одно здесь, другое там.
ויש אבן נגף וצור מכשול והם הקליפות. וכן פי' הרשב"י עליו השלום בזהר פ' ויצא (בס"ת ד' קנ"א ובפקודי ד' רמ"ט):
English translation not yet available
Есть «камень преткновения и скала соблазна» — это клипот (скорлупы нечистоты). Так объяснил Рашби (мир ему) в Зоѓаре, раздел Вайецэ (в Ситрей Тора, лист 151) и Пкудей (лист 249).
עוד יש אבן משכית והיא מסטרא דבריאה. שפחה דקדושה מצד מטטרון. ופי' בשער אבי"ע:
English translation not yet available
Ещё есть «камень изображения» (эвен маскит) — со стороны мира Брия, служанка святости со стороны Метатрона. Разъяснено в Шаар АБЙА.
אבנים מפולמות פי' בחסד. ואמרו כי הוא משל אל מוצא המים ולחלוחיהון. ובזהר נמצא אבנים מפולמין דמשקען גו תהומי ומנייהו נפקין מיין. עוד פי' (בר"מ פינחס ד"רכז) כי יש ג' קליפות:
English translation not yet available
«Камни обточенные» (аваним мефуламот) объяснены в Хесед. Сказали, что это притча об источнике воды и их влажности. В Зоѓаре сказано: «камни обточенные, погружённые в бездны, и из них выходят воды». Ещё объяснено (в Раая Мегеймана, Пинхас, лист 227), что есть три клипот.
הראשונה קו ירוק והיא תהו, ושניה אבנים מפולמות והוא בהו כו' ע"ש. ולפי זה הם בקליפה. ואפשר להסכימם כי בהיות החסד מתלבשת בתוך הקליפה ההיא נקרא אבנים מפולמות כי ג' אבות מתלבשות בג' קליפות וזה יתבאר בארוכה בשער התמורות בפ"ז בה"ו:
English translation not yet available
Первая — зелёная линия, и это Тоѓу (хаос); вторая — камни обточенные, и это Боѓу (пустота) и т.д., см. там. Согласно этому, они — в клипе. Можно согласовать [оба толкования]: когда Хесед облекается внутрь той клипы, он называется «камни обточенные», ибо три Праотца облекаются в три клипот. Это будет подробно разъяснено в Шаар ха-Тмурот, глава 7, с Божьей помощью.
אבני תהו הם בחסד והם כמו אבנים מפולמות לשני הפי' שפירשנו בהם לעיל. וכבר אפשר היות הקליפות שהם תה"ו בה"ו חש"ך כנודע ופי' בשער התמורות פ"ו:
English translation not yet available
«Камни Тоѓу» (аваней тоѓу) — в Хесед, подобно «камням обточенным», согласно двум толкованиям, которые мы привели выше. Возможно также, что клипот — это Тоѓу, Боѓу, Хошех, как известно, и разъяснено в Шаар ха-Тмурот, глава 6.
אבק נק' הקליפה והטעם כי היא כמו האבק שהוא העפר השרוף תחת הכבשן שאינו עושה פירות וכן הקליפה אינה עושה פירות כי היא שרופה באש כסוחה כן פי' בזהר פ' וישלח (דק"ע):
English translation not yet available
Авак (пыль) — так называется клипа. Причина в том, что она подобна пыли — обожжённой земле под печью, которая не приносит плодов. Так же клипа не приносит плодов, ибо она сожжена огнём, как выжженная. Так объяснено в Зоѓаре, раздел Ваишлах (лист 170).
אבקת רוכל פי' בזהר (משפטים קי"ז) שהיא הבינה ואפשר שהיא נקראת כן מטעם שבה כלולות ובה מצטיירות כל הצורות בסוד היום הרת עולם ובתיקונים (תקונא כ"א ד"מד) פי' ביסוד. ואפשר שהוא נקראת רוכל שהוא כמו הרוכל הרוקח מרקחות וכן פי' (שם ד"נד) איהו רוכל ואיהי אבקת דיליה פירוש היסוד הוא הרוכל והמלכות היא אבקת שלו:
English translation not yet available
Авкат рохель (порошок торговца благовониями). Объяснено в Зоѓаре (Мишпатим 117), что это Бина. Возможно, она так называется потому, что в ней содержатся и в ней формируются все формы, в тайне «сегодня мир зачат» (ха-йом ѓарат олам). В Тиккуним (Тиккун 21, лист 44) объяснено как Йесод. Возможно, он так называется, потому что он подобен торговцу (рохель), составляющему смеси. Так же объяснено (там, лист 54): «Он — рохель, а она — его авкат (порошок)», то есть Йесод — торговец, а Малхут — его порошок.
אבר פי' הרשב"י עליו השלום בתיקונים (בסוף תקונא י"ג ד"כח) בפסוק באברתו יסך לך כי אבר הוא צדיק והוא נק' אבר מן החי שהוא יסוד וכן נרמז בו לשון אבר שהוא תשמיש המוצנע. ואפשר שג"כ בו יכונה לשון התעופפות כענין יאבר נץ (איוב לט כו). והוא עוף השמים ובעל כנפים ביום השבת כדפי' בתיקונים:
English translation not yet available
Эвер (крыло/перо). Рашби (мир ему) объяснил в Тиккуним (в конце Тиккуна 13, лист 28), на стих «крылом Своим (бе-эврато) осенит тебя»: эвер — это Праведник (Цадик), и он называется «эвер мин ха-хай» (орган от живого) — это Йесод. В нём также намекается значение «эвер» как полового органа — скромно используемого. Возможно также, что им обозначается «летание» (итофефут), как в выражении «распростирает крылья (йаавер) коршун» (Ийов 39:26). Он — птица небесная и крылатый в день Шабата, как разъяснено в Тиккуним.
אברהם פירושו בחסד ומטעם כי אברהם נעשה מרכבה לחסד נקרא על שמו. ואפשר שלא נקראת בשם אברהם אלא בסוד הבחינה שאברהם מרכבה אליה שהיא בחינה הנקרא נגבה כאשר יתבאר (בע' נגב) וכן באותה בחינה שהיא שופע חסדו על בני אדם באותה בחינה הי' מרכבה אליה:
English translation not yet available
Авраѓам. Его значение — в Хесед, по причине того, что Авраѓам стал Колесницей для Хесед и потому назван его именем. Возможно, [Хесед] называется именем Авраѓам лишь в тайне того аспекта, Колесницей которого был Авраѓам, — аспекта, называемого «нэгба» (к югу), как будет разъяснено (в статье «негев»). И именно в том аспекте, в котором [Хесед] изливает милость на людей, — в том аспекте он был Колесницей для неё.
אגודה פירוש כן נקרא כל האצילות כשהוא במלכות ונקרא כך מפני שבה מתאחדים ומתחברים כל הספירות והיא הקושרת כלם יחד [ו] ומפני זה לולב אין צריך אגד מפני שהוא מיוחד אל האתרוג ואגדו עמו. ובזוהר פ' צו (ד"לה) פי' בפסוק ואגודתו על ארץ יסדה כי בהיות האצילות מיוחד ביחוד עמה נקראת אגודה כדפירשנו:
English translation not yet available
Агуда (связка/объединение). Так называется вся эманация, когда она — в Малхут. Названа так потому, что в ней объединяются и соединяются все Сфирот, и она связывает их все вместе. Поэтому лулав не нуждается в обвязке, ибо он соединён с этрогом, и его связка — с ним. В Зоѓаре, раздел Цав (лист 35), объяснено на стих «и объединение Своё на земле основал» — когда эманация объединена в единстве с ней [Малхут], она называется «агуда», как мы разъяснили.
אגלי טל עניינו טיפות השפע וגלוייו הנשפעים מהתפארת ששם מקום הטל בסוד יו"ד ה"א וא"ו בגימ' טל. ומזה ישפוט לפי מקומו ואפשר לפרשו מלשון גל נעול במלכות יעויין בע' גל:
English translation not yet available
Аглей таль (капли росы) — это капли влияния и его проявления, изливаемого от Тиферет, ибо там место росы, в тайне йуд-ге-вав, числовое значение которых — «таль» (роса, 39). Из этого пусть изучающий судит по месту. Можно также объяснить от выражения «галь наул» (запертый источник) — в Малхут, см. статью «галь».
אגוז פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא כ"ד ד"סז ותקוני ז"ח ד"קלו) שהמלכות נקרא אגוז והטעם שהיא מתלבשת בתוך הקליפות כמוח האגוז המתלבש בתוך קליפותיו כמו שנבאר בשער היכלי התמורות פרק ז' ב"ה. והמוח נחלק לד' חלקים להראות על ד' אותיות שבשם שהם ד' רגלי המרכבה וכלם מיוחד. וזה קרוב לתפלה של י"ד שד' פרשיות ד' אותיות והם מבפנים ד' ומבחוץ אחד. ונמצא לפי זה שנקראת כן המלכות בסוד בחינתה המתלבשת בתוך כל הקליפות כלם. ובמקום אחר בתיקונים (תקונא כ"ו ד"סט) פי' שהיסוד נקראת אגוז והמלכות גנת אגוז. (וע' זהר שמות ד"טו):
English translation not yet available
Орех (Эгоз) — объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 24, л. 67; Тикуней Зоар Хадаш, л. 136), что Малхут называется «орехом». Причина в том, что она облачена внутри клипот, подобно ядру ореха, облачённому в свои скорлупы, как мы разъясним в Шаар Эйхалей а-Тмурот, глава 7, с Божьей помощью. Ядро разделено на четыре части, указывая на четыре буквы Имени, которые суть четыре ножки Меркавы, и все они объединены. Это близко к тфиллин из четырёх [отделений], четыре главы — четыре буквы, и они внутри — четыре, а снаружи — одно. Выходит, что Малхут называется так по тайне её аспекта, облачённого внутри всех клипот. В другом месте в Тикуним (Тиккун 26, л. 69) объяснено, что Йесод называется «орехом», а Малхут — «ореховым садом» (ганат эгоз). (См. также Зоар, Шмот, л. 15).
אגם פירוש אגם מי"ם וכיוצא היא המלכות בהיותה מקבלת מימי החסד והשדה נעשית אגם מים והענין מוכרח מעצמו:
English translation not yet available
Озеро (Агам) — означает озеро воды и подобное. Это Малхут, когда она получает воды Хесед, и поле становится озером воды. Смысл этого очевиден сам по себе.
אגן פי' בזהר פרשת משפטים (ד"קכו) בפסוק וישם באגנות וז"ל באגנת חסר כתיב כמה דכתיב שררך אגן הסהר אל יחסר המזג עכ"ל.
English translation not yet available
Чаша (Аган) — объяснено в Зоар, раздел Мишпатим (л. 126), на стих «и поместил в чаши»: «В чашу — написано без [буквы], как написано: твой пупок — чаша округлая, да не иссякнет в ней вино смешанное».
והכונה כי אגן היא מלכות בהיותה מלאה ושלימה בכל עגוליה וזה לשון אגן ולשון עגול וזה מורה לשון קבול ככלי הזה שיש לו אוגן שמקבל הדבר הנתון בו. וזהו אל יחסר המזג הכונה שלא יחסר מליאות' ושלימותה דהיינו מזיגתה:
English translation not yet available
Смысл в том, что «чаша» (аган) — это Малхут, когда она полна и совершенна во всей своей округлости, и таково значение слова «аган» — язык округлости. Это указывает на вместимость, как сосуд, имеющий край (оген), принимающий то, что в него помещено. И вот «да не иссякнет в ней вино смешанное» — смысл в том, чтобы не убавилась её полнота и совершенство, то есть её смешение.
אגף הוא ענין כנפים כתרגום גפין והוא כנוי אל קבוץ החיילות המתלוים אל השכינה או אל התפארת כי לשון כנפים הוא ג"כ ענין כנופייא וקבוץ. והוא משל אל החיילים המתקבצים אל השכינה. רצה לומר התפשטות בחינתו לחסות תחת כנפי השכינה וכענין אשר באת לחסות תחת כנפיו (רות ב יב) הנדרש בזוהר בענין הגרים נבאר בערכו:
English translation not yet available
Крыло (Агаф) — это понятие крыльев, как в переводе «крылья» (гафин). Это метафора для собрания воинств, сопровождающих Шхину или Тиферет, ибо слово «крылья» также означает собрание и скопление. Это притча о воинствах, собирающихся вокруг Шхины. Имеется в виду распространение его аспекта, чтобы укрыться под крыльями Шхины, как сказано: «которая пришла укрыться под Его крыльями» (Рут 2:12), что толкуется в Зоар применительно к герам (прозелитам), как мы разъясним в соответствующей статье.
אגרת לשון קבוץ כענין אגרה בקציר (משלי ו') וכו' והוא כנוי אל המלכות שהיא מקבצת השפע בתוכה. ובהיות השפע מצד החסד נקרא אגורת כסף. ומזה יקיש המעיין אל כל הנמצא כיוצא בו:
English translation not yet available
Собирание (Игерет) — язык собирания, как в выражении «собирает в жатву» (Мишлей 6) и т.д. Это метафора для Малхут, которая собирает изобилие (шефа) внутри себя. Когда изобилие приходит со стороны Хесед, она называется «монетой серебряной» (агурат кесеф). Из этого пусть исследователь делает выводы обо всём подобном.
א"ד פירש בתיקונים (תקונא נב ד"פד) כי היא ה' אחרונה המלכות שעולה אד כמנין ה' והוא א"ד מאדנ"י. והוא רמז על התעוררות המלכות ועל בחינה זו נאמר (בראשית ב) ואד יעלה מן הארץ. והיא בחינה שבה היא שופעת ההתעוררות למעלה:
English translation not yet available
А-Д — объяснено в Тикуним (Тиккун 52, л. 84), что это Хей последняя — Малхут, числовое значение которой равно А-Д (= 5), что равно числовому значению Хей. Это Алеф-Далет из имени Адонай. Это намёк на пробуждение Малхут, и об этом аспекте сказано (Берешит 2): «И пар поднимался от земли». Это тот аспект, посредством которого она изливает пробуждение вверх.
אדון היא המלכות ונקראת כן בבחינתה התחתונה שהיא כאדון יושבת על הכסא להנהיג העולם עליונים ותחתונים. והרשב"י ע"ה פירש בר"מ (משפטים ד"קיח) כי הת"ת בהיותו במלכות יקרא אדון כי הוא עצם האדנות ועל שמו נקראת היא אדנ"י והטעם שבהשגחתו בעולם נקרא אדון. אם כן נמצא כשהוא ביחוד עמה למטה במקומה נקראת על שמו. וכן נתבאר ג"כ בזהר בראשית (דל"ד). ובר"מ (פינחס ד"רמב) פי' עוד אדון בצדיק בפסוק נאם ה' לאדוני שהוא ביסוד והטעם לקושרו בימין וזהו שב לימיני ואפשר שנקרא כן מטעם שפירשנו בתפארת:
English translation not yet available
Господин (Адон) — это Малхут, и она называется так в своём нижнем аспекте, когда она, подобно господину, восседает на престоле, управляя миром — высшими и нижними [творениями]. Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Мишпатим, л. 118), что Тиферет, пребывая в Малхут, называется «Адон» (Господин), ибо он есть сущность господства, и по его имени она называется Адонай. Причина в том, что при его надзоре за миром он называется Адон. Таким образом, когда он в единении с ней внизу, в её месте, она именуется по его имени. Это также разъяснено в Зоар, Берешит (л. 34). В Раая Меэмна (Пинхас, л. 242) далее объяснено «Адон» применительно к Цадик (Йесод), в стихе «Слово Господа к господину моему» — что это в Йесод. Причина — чтобы связать его с правой стороной, и вот смысл «сиди одесную Меня». Возможно, он называется так по причине, которую мы объяснили относительно Тиферет.
עוד יש אדון הנפלאות ופירש רבי משה בספר השם שהוא בנצח. ונקרא כן מפני שהוא בא מכח פליאות החכמה ימין או מפני שהוא מפליא פלאות לכוחות תחתונות להכריח ההוד שתחתיו. ודוחק הוא כי למה יקרא אדון. אם לא שנפרשהו על התפארת ונקרא אדון הנפלאות בסוד קבלתו מן הפלא העליון וכן פירש בתיקונים. ויש שפירשו במלכות. וכן נמצא בתפלת יוצר ממרום וקדוש עד אדון הנפלאות עשר מדרגות כנגד עשר ספירות, מרום כת"ר, קדו"ש חכמה וכו', אדון הנפלאות מלכות. ואפשר שנק' בלשון נפלאות כי ל"ב נתיבות פליאות חכמה היא מקבלת אותם ומגלה אותם בתחתונים:
English translation not yet available
Есть ещё «Адон а-Нифлаот» (Господин Чудес), и рабби Моше в Сефер а-Шем объяснил, что это в Нецах. Он называется так потому, что приходит от силы чудес Хохмы — правой стороны, или потому, что он творит чудеса для нижних сил, чтобы подчинить Год, который под ним. Но это натянуто, ибо почему бы ему называться «Адон» (Господин)? Разве что мы отнесём это к Тиферет, и он называется «Господин Чудес» по тайне получения им от Пеле (Чуда) высшего, и так объяснено в Тикуним. Некоторые толковали это о Малхут. И действительно, в молитве Йоцер от «с высоты» и «Кадош» до «Адон а-Нифлаот» — десять ступеней, соответствующих десяти Сфирот: «с высоты» — Кетер, «Кадош» — Хохма и т.д., «Адон а-Нифлаот» — Малхут. Возможно, она названа словом «нифлаот» (чудеса), ибо тридцать два пути, чудеса Хохмы — она принимает их и раскрывает в нижних [мирах].
עוד נקראת מלכות אדון האדונים כי היא ראש לכל שרי מעלה ואפשר שנקרא כן כשהיא נותנת טרף לבית' וחק לנערותיה איש למלאכתו אשר המה עושים. למיכא"ל חסד ולרפא"ל רפואה הכל להשפיע ולהנהיג התחתונים. ולכן היא נקראת אדון מנהיג האדונים המנהיגים אשר תחתיה שמקבלים ממנה:
English translation not yet available
Ещё Малхут называется «Адон а-Адоним» (Господин Господ), ибо она — глава всех небесных князей. Возможно, она называется так, когда даёт пищу дому своему и долю служанкам своим, каждому по его делу, которое они совершают: Михаэлю — хесед, Рефаэлю — исцеление — всё это чтобы изливать и управлять нижними. Поэтому она называется «Адон» — управитель «адоним» — управителей, которые под ней и получают от неё.
אדיר יש שפירשו בבינה. ולי נראה שהוא כנוי לכח הגבורה מצד הדין. וכן משמעות התיבה כי אדיר פירוש חוזק. ואפשר שמצד הגבורה נקראת המלכות אדרת ומה גם בהיותה נקראת אדרת שנער [ז] שאז מורה היותה מקבלת מן הגבורה ומשפעת אל סערה וסופה שתחתיה:
English translation not yet available
Могучий (Адир) — некоторые толковали в Бине. Но мне представляется, что это метафора для силы Гвуры со стороны суда (Дин). Таково и значение слова, ибо «адир» означает мощь. Возможно, со стороны Гвуры Малхут называется «адерет» (мантия), тем более когда она называется «адерет Шинар», что указывает на получение ею от Гвуры и излияние к буре и вихрю, которые под ней.
אדם סתם אדם הוא חכמה והוא מ"ה שם בן ד' במלוי יו"ד ה"א וא"ו ה"א עולה מ"ה והוא חכמה כ"ח מ"ה, כ"פ הרשב"י ע"ה בתקונים. עוד נקרא אדם המלכות והוא אדם התחתון. עוד נקרא כ"ע אדם קדמון. וכן פירש הרשב"י עליו השלום בתיקונים (תקונא ע' ד"קטז) לית ספירה דלא אתקרי אדם אבל אדם קדמאה עלאה דכלהו כתר עליון כו'. וקראו שם אדם קדמון. ונקרא קדמון להורות כי הוא קדמון לכל האצילות. ואין ספק שלא יקרא כן אלא בהיות בתכלית ההעלם כמו האור קדמון. עוד נקרא הת"ת אדם בעלותו אל החכמה, וז"ל בספר ר"מ (פנחס ד"רנה) ובחכמה דאיהי חיי תפארת איהו סליק לאתקרי אדם הדא הוא דכתיב כתפארת אדם עכ"ל.
English translation not yet available
Адам (Человек) — просто «Адам» — это Хохма. Числовое значение — Мем-Хей (45), Имя из четырёх букв в наполнении Йод-Хей-Вав-Хей равно 45, и это Хохма — «Коах Мa» (сила «что»), как объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним. Ещё «Адам» называется Малхут — это нижний Адам. Также Кетер Элион называется «Адам а-Кадмон» (Первозданный Человек). Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 70, л. 116): «Нет Сфиры, которая не называлась бы Адам, но первый высший Адам из всех — Кетер Элион» и т.д. И назвал его Адам Кадмон. Он назван «Кадмон» (Первозданный), чтобы указать, что он предшествует всему Ацилут. Несомненно, он называется так лишь будучи в предельной сокрытости, подобно Первозданному Свету. Ещё Тиферет называется «Адам» при его восхождении к Хохме, и вот слова из Раая Меэмна (Пинхас, л. 255): «И в Хохме, которая есть жизнь Тиферет, он поднимается и называется Адам, как написано: как великолепие (тиферет) человека (адам)».
ובמקום אחר אמר כי מסטרא דאדם עליון ואדם תחתון שהם שתי חכמות נקרא אדם כשהוא מיחד אדם עליון חכמה עם אדם תחתון מלכות והוא בסוד י' עלאה וי' תתאה ו' באמצע המייחדם וזהו סוד הא. ונקרא התפארת אדם הגנוז על שם שהוא גנוז ונטמן בסוד הדעת. ומוכח בזהר בפרשת תזריע (ד"מח) כי אדם משובח מאיש והכריח שם הענין בארוכה כי שם אדם משובח משם איש. והטעם כי באדם נכללים המלכות עם התפארת זכר ונקבה בראם ויקרא את שמם אדם (בראשית ה ב) שלימא דדכר ונוקבא. ואיש הוא זכר לבדו כמו שיתבאר בערכו בעזרת השם. ובזוהר פרשת בראשית (דל"ד) פירש הרשב"י ע"ה כי אלף של אדם רמז לכתר עליון בבחינתו העליונה הנעלמת, ומ"ם סתומה בבינה בסוד מ' דלמרבה המשרה (ישעיה ט ו), והד' במלכות. נמצא לפ"ז שהת"ת כולל שלשה מדות אלה והוא תואר משובח מאיש כי תיבת אדם ג"כ מורה על יחוד המלכות כדפירשנו. ובענין פנ"י אדם. רבים הסכימו פנ"י אד"ם בת"ת ופני נשר במלכות. ובתקונים נמצא הפך הענין הזה כי עקר פני אדם הם בחכמה והוא האדם העליון והמלכות פני אדם התחתון. ואין פני אדם בתפארת כלל אלא פני נשר וכבר אפשר שיהיה פני אדם בתפארת על דרך שפירשנו באדם שהוא על ידי חכמה וענין זה יתרחב הביאור בספר אור יקר בס"ד:
English translation not yet available
В другом месте сказано, что со стороны высшего Адам и нижнего Адам, которые суть две Хохмы, он называется Адам, когда объединяет высшего Адам — Хохму — с нижним Адам — Малхут, через тайну Йод высшей и Йод нижней, а Вав посередине их объединяет, и это тайна [буквы] Хей. Тиферет называется «Адам а-Гануз» (Сокрытый Человек), потому что он скрыт и спрятан в тайне Даат. В Зоар, Тазриа (л. 48) доказано, что «Адам» выше, чем «Иш» (муж), и там подробно обосновано, что имя Адам превосходит имя Иш. Причина в том, что в «Адам» включены Малхут с Тиферет — мужское и женское: «Мужчиной и женщиной сотворил их и назвал имя им Адам» (Берешит 5:2) — совершенство мужского и женского. А «Иш» — это лишь мужское начало, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. В Зоар, Берешит (л. 34) Рашби, мир ему, объяснил: Алеф в слове «Адам» намекает на Кетер Элион в его высшем сокрытом аспекте; Мем закрытая — на Бину, по тайне Мем из «лемарбе а-мисра» (Йешаяу 9:6); Далет — на Малхут. Выходит, что Тиферет включает эти три качества и является более возвышенным титулом, чем «Иш», ибо слово «Адам» также указывает на единение Малхут, как мы объяснили. Что касается «Пней Адам» (Лик Человека): многие сходятся, что Пней Адам — в Тиферет, а Пней Нешер — в Малхут. Но в Тикуним найдено обратное: главные Пней Адам — в Хохме, и это высший Адам, а Малхут — нижний Пней Адам. В Тиферет же вовсе не Пней Адам, а Пней Нешер. Впрочем, возможно, что Пней Адам в Тиферет — посредством Хохмы, как мы объяснили об Адам. Этот вопрос подробнее разъяснится в книге Ор Якар, с Божьей помощью.
אדמה היא במלכות [ח] ונקראת אדמה לרמוז כי היא תחת כל הספירות כמו האדמה שהיא תחת כל בני העולם ונקראת אדמה כשהיא יונקת מן הדין ונעשית אדומה באדמימות הגבורה. ובתיקונים (תקונא נ"ג דפ"ד) פירש הרשב"י ע"ה בפסוק וייצר ה' אלדים כו' מן האדמה שהיא הבינה [ט] ואפשר שנקרא' כן על דרך שפירשנו במלכות:
English translation not yet available
Земля (Адама) — это Малхут. Она называется «адама» (земля), намекая на то, что она находится под всеми Сфирот, подобно земле, которая под всеми обитателями мира. Она называется «адама», когда питается от Дин (суда) и становится красной (адума) от красноты Гвуры. В Тикуним (Тиккун 53, л. 84) Рашби, мир ему, объяснил стих «И сформировал Господь Бог... из земли (адама)» — что это Бина. Возможно, она называется так по той же причине, которую мы объяснили для Малхут.
אדמוני הוד ונקרא אדמוני ולא אדום מפני שיש בו קצת לובן כי הוא יונק מן התפארת גם כן ולכן יש בו קצת לובן קצת רחמים:
English translation not yet available
Красноватый (Адмони) — это Год. Он называется «адмони» (красноватый), а не «адом» (красный), потому что в нём есть немного белизны, ибо он питается также от Тиферет, и поэтому в нём есть немного белизны, немного милосердия.
אדני היא המלכות (ונקראת) כן מפני שהיא בית קיבול לשפע הנשפע אליה ואדני המשכן שהיו מאת אדנים רומזים עליה שהיא מקבלת מעשר כ"א כלולה מי' הם מאה. והיינו מאה שערים:
English translation not yet available
Адонай — это Малхут, и она называется так потому, что является вместилищем для изобилия, изливаемого к ней. Подножия (аднéй) Мишкана, которых было сто, намекают на неё: она получает от десяти [Сфирот], каждая из которых включает десять, и это составляет сто. И это — «сто врат».
אדריכל היא המלכות והכוונה. כי כמו שהאדריכל הוא האומן הגדול המצוה לאומנים לעשות הבנין כראוי מדעת בעל המלאכה, כן המלכות היא המצוה בבנין לכל הבונים אשר תחתיה לצייר צורת הדברים אשר בעולם בכח הת"ת שהוא עליה ונק' כן בהיותה מציירת את אשר תצווה מהעליונים:
English translation not yet available
Архитектор (Адрихаль) — это Малхут. Смысл в том, что подобно тому, как архитектор — великий мастер, повелевающий мастерам выполнять строительство надлежащим образом, по замыслу хозяина работы, так и Малхут повелевает в строительстве всем строителям, которые под ней, придавать форму вещам в мире силой Тиферет, который над ней. Она называется так, когда формирует то, что ей заповедано высшими.
אהבה הוא בחסד ולכן נקרא אברהם אוהבי (ישעיה מא ח) כי המשיך עליו כח האהבה. וכן השכינה כשהיא יונקת מצד החסד נקראת אהבה וכן הוא בתיקונים (תקונא כט ד"עא) ונקראת אהבה כשהיא יונקת חוט של חסד להזדווג עם בעלה. וזה שאמר רשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא לו ד"עו) כד אתפתחת לגבי בעלה אתקריאת אהבה. וכן ביארו בזוהר פרשת מקץ (ד"קצו) כי בהיותה יונקת חוט של חסד נקראת אהבה. ובמ"א (בר"מ פנחס ד"רנז) פירש כי אהבה נקראת בהיותה כלולה מכל האבות. ונוכל לומר כי מצד החסד נקרת אהבה אמנם ראשונה יונקת מן הצפון כי כן סדר חשוקה עם בעלה כדפירשנו בשער מהות וההנהגה בפ"כא בס"ד ואח"כ מקבלת מן הדרום ואח"כ נפתחת ע"י הדרום ונקרת אהבה מצדה והיא כלולה מכלם:
English translation not yet available
Любовь (Аава) — это Хесед. Поэтому Авраам назван «любящий Меня» (Йешаяу 41:8), ибо он привлёк на себя силу любви. Также Шхина, когда она питается со стороны Хесед, называется «Любовь». Так сказано в Тикуним (Тиккун 29, л. 71): она называется «Любовь», когда питается нитью Хесед для соединения со своим супругом. Вот что сказал Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 36, л. 76): «Когда она открывается навстречу супругу, она называется Любовь». Так же разъяснено в Зоар, Микец (л. 196): когда она питается нитью Хесед, она называется «Любовь». В другом месте (Раая Меэмна, Пинхас, л. 257) объяснено, что она называется «Любовь», будучи включающей всех Праотцов. Мы можем сказать, что со стороны Хесед она называется «Любовь», однако сначала она питается с севера, ибо таков порядок её желания к супругу, как мы объяснили в Шаар Маут ве-а-Анага, гл. 21, с Божьей помощью, а затем получает с юга, и после этого открывается через юг и называется «Любовь» со своей стороны, будучи включающей всех.
עוד נקראת אהבת ה' ופירש הרשב"י ע"ה בתיקונים (בהקדמה ד"ט) וז"ל ואהבת ה' היא המלכות כלילא מכל ספירין. והטעם כי על ידי החיבור היא נעשית כלולה מעשר ספירות וכשהיא כלולה על ידי החתן נקראת אהבת ה'. עוד יש אהבה רבה והיא חסד ופירש הרשב"י הטעם בפקודין (בר"מ ואתחנן ד"רסג). וז"ל בימינא דקודשא בריך הוא דאיהו אהבה רבה מאי טעמא איקרי הכי בגין מאן דקאים בהאי אהבה אתקשר בעלמא עלאה עכ"ל.
English translation not yet available
Ещё она называется «Аават Ашем» (Любовь Господня), и объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (во Введении, л. 9): «И возлюби Господа — это Малхут, включающая все Сфирот». Причина в том, что через соединение она становится включающей десять Сфирот, и когда она включена [в них] через Жениха, она называется «Аават Ашем». Ещё есть «Аава Рабба» (Великая Любовь) — это Хесед. Рашби объяснил причину в Пкудин (Раая Меэмна, Ваэтханан, л. 263): «В правой [руке] Святого, благословен Он, которая есть Великая Любовь. Почему она так называется? Потому что тот, кто пребывает в этой любви, связан с высшим миром».
הנה בפירוש כי כאשר יתחבר חסד בבינה יקרא אהבה רבה כי גדולה ביותר:
English translation not yet available
Вот прямое указание на то, что когда Хесед соединяется с Биной, он называется «Аава Рабба» (Великая Любовь), ибо она поистине велика.
עוד יש אהבת עולם והיא מלכות ופירש הרשב"י ע"ה [שם) הטעם וז"ל אהבת עולם רזא דא בעלמא תתאה בלא פרודא דאתקשר ביה רחימו דידיה וכו'.
English translation not yet available
Ещё есть «Аават Олам» (Вечная Любовь) — это Малхут. Рашби, мир ему, объяснил причину [там же]: «Аават Олам — тайна эта в нижнем мире, без разделения, что связана в нём любовь его» и т.д.
הנה בפי' שתקרא כן בסוד יחודה עם הת"ת שהוא גם כן נקרא עולם כאשר יתבאר בערכו. ובזהר פרשת חיי (ד"קלז) פי' כי ההתעוררות האהבה הוא מצד השמאל ולכן נאמר ביצחק ויביאה יצחק האוהלה שרה אמו כו' ויאהבה. ומה שנאמר ביעקב ויאהב יעקב את רחל סטרא דיצחק דהוה ביה הוה קא עביד ליה ע"כ. נראה בפי' היות האהבה מצד הגבורה. ופשר הענין הזה נתבאר אלינו מתוך דבריו בפרשה ויחי (ד"רמה) בפסוק מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה שתחלה הוא מצד הגבורה בסוד שמאלו תחת לראשי והוא קבלת המלכות מן הגבורה וע"י מתעטרת האהבה והחבוק ואחר כך משפיע החסד. ומדרך החסד להשקיט כח הדין ולכן היה מן הראוי שיכבה את האהבה המתעוררת מכח הדין על ידי רחמי החסד. והכתוב באר לנו הפך זה באמרו מים רבים לא יוכלו וכו' פי' מימי חסד שקבלה ממנו אחר שקבלה מן השמאל וזהו וימינו תחבקני כמו שבארנו בשער מהות והנהגה. זהו כלל דברי הזוהר במקומו ולא ראינו להעתיקו לאהבת הקיצור והחפץ בו ימצאנו שם. איך שיהיה כלל הדברים תחלת האהבה הוא ע"י הפחד בסוד שמאלו תחת לראשי ואח"כ על ידי הימין ע"י החסד דהיינו וימינו תחבקני ועם הפשרה הזאת צדקו דברי הרשב"י ע"ה בכל פנותיו:
English translation not yet available
Вот ясно, что она так называется по тайне её единения с Тиферет, который тоже называется «Олам» (Мир), как будет разъяснено в соответствующей статье. В Зоар, Хайей Сара (л. 137) объяснено, что пробуждение любви — со стороны левой, и поэтому сказано о Ицхаке: «И привёл её Ицхак в шатёр Сары, матери его... и полюбил её». А то, что сказано о Яакове: «И полюбил Яаков Рахель» — сторона Ицхака, которая была в нём, действовала, конец цитаты. Видно из объяснения, что любовь — со стороны Гвуры. Разрешение этого вопроса разъяснено нам из его слов в Вайехи (л. 245), на стих «Воды многие не могут погасить любовь»: сначала она со стороны Гвуры, по тайне «Левая рука его под моей головой» — это получение Малхут от Гвуры, и через это пробуждается любовь и объятие. А затем изливается Хесед. По природе Хесед — он успокаивает силу суда, и потому следовало бы ему погасить любовь, пробуждённую силой суда через милосердие Хесед. Но Писание открывает нам обратное, говоря: «Воды многие не могут» и т.д. — имеются в виду воды Хесед, которые она получила от него после получения от левой стороны, и это «и правая рука его обнимает меня», как мы разъяснили в Шаар Маут ве-а-Анага. Таково общее содержание слов Зоар на своём месте, и мы не сочли нужным переписывать его ради краткости; желающий найдёт его там. Как бы то ни было, суть вещей: начало любви — через страх, по тайне «Левая рука его под моей головой», а затем через правую, через Хесед, то есть «и правая рука его обнимает меня». С этим примирением верны слова Рашби, мир ему, во всех его обращениях.
אהה בפסוק אהה אלקים פירש הרשב"י ע"ה בזוהר פ' אחרי (ד"עד) כי אהה האלף הוא בכתר ושני ההי"ן בינה ומלכות וענין כי השכינה ה' אחרונה הושלכה משמים ונסתלקו הברכות מבינה ג"כ שהיא ה' עילאה ונתעכבו בכתר שהוא אות א'. ולכן יאמר אהה לקונן על ג' מדרגות אלו כל אחד לפי עניינו ע"ש:
English translation not yet available
Ага (Аа) — в стихе «Ага, Господи Боже» Рашби, мир ему, объяснил в Зоар, Ахарей (л. 74): Алеф в «Аа» — это Кетер, а две буквы Хей — Бина и Малхут. Смысл в том, что Шхина — Хей последняя — была низвергнута с небес, и благословения удалились также от Бины — Хей высшей — и задержались в Кетер, который есть буква Алеф. Поэтому говорится «Аа» — чтобы оплакать эти три ступени, каждую по её положению. Смотри там.
אוהל מועד היא השכינה מלכות ונקר' כן מפני שהיא בית ועד לתפארת ומועד שלו וכן תרגום אהל משכן כי היא משכן ה' וכן כתוב (שמות כה כב) ונועדתי לך שם. התפארת שהי' מדבר עם משה בתוך האהל פנים אל פנים. ונקראת כן כאשר היא מקושטת בקשוטיה לקבל פני המלך החתן. וז"ל בזהר פרשת בלק (ד"ר ע"ב) בפסוק ויקרא אל משה מאהל מועד מהיכלא קדישא מהיכלא מתקנא מהיכלא יקירא דעילאין ותתאין תאיבין לגביה ולא יכלין למקרב לגביה עכ"ל.
English translation not yet available
Шатёр Собрания (Оэль Моэд) — это Шхина, Малхут. Она называется так потому, что является местом встречи (бейт ваад) для Тиферет и его назначенным местом. Также в переводе «оэль» — «мишкан» (обитель), ибо она — Обитель Господа. Как написано (Шмот 25:22): «И буду встречаться с тобой там» — Тиферет, который говорил с Моше внутри Шатра лицом к лицу. Она называется так, когда украшена своими украшениями для встречи Царя-Жениха. Вот слова Зоар, Балак (л. 200б), на стих «И воззвал к Моше из Шатра Собрания»: «Из Святого Чертога, из Чертога украшенного, из Чертога драгоценного, к которому высшие и нижние стремятся, но не могут приблизиться».
עניינו בהיות הכלה מקושטת לקבל פני בעלה ואז היא נכללה בעצמה בסוד אל תראוני שאני שחרחורת הנדרש בשיר השירים מהזהר עיין שם וע"כ נקראת משכן זמנא שפי' לעיתים שאין בו יחוד גמור. והסוד ויהושע בן נון נער לא ימיש מתוך וכו' ופי' בזהר פרשת תרומה (ד"קמג) כי המשכן היה בסוד הנער. ואז נקראת משכן זמנא לזמנים [י] אבל משכן העקרי הוא בהר הקודש כי שם למעלה בסוד כסא נכון:
English translation not yet available
Смысл в том, что Невеста украшена для встречи своего Супруга, и тогда она включена сама в себя, по тайне «Не смотрите на меня, что я смугла» — как истолковано в Зоар на Песнь Песней, смотри там. Поэтому она называется «Мишкан» (Обитель) — «временная», что означает «для определённых времён», когда нет полного единения. И тайна: «А Йеошуа бин Нун, юноша, не отходил изнутри» и т.д. Объяснено в Зоар, Трума (л. 143), что Мишкан был по тайне «Юноши» (Наар). И тогда он называется «Мишкан временный» — для определённых времён. Но основной Мишкан — на Святой Горе, ибо там, наверху, по тайне «Престол утверждённый».
או מלה לדעתנו ירמוז אל הוא"ו הנמשך מכתר שהוא אל"ף. והוא קו האמצעי שהוא בין הימין והשמאל. ולכן כדי לחלק בין ענין לענין יאמר מלה זו:
English translation not yet available
«Или» (О) — это слово, по нашему пониманию, намекает на Вав, исходящую из Кетер, который есть Алеф. Это средняя линия, находящаяся между правой и левой. Поэтому, чтобы разделить между одним понятием и другим, произносится это слово.
אווז מצאנו לא' מן המפרשים שפי' כי אווז הוא בחכמה ונסתייע לזה מדברי רז"ל (ברכות נ"ז) הרואה אווז בחלום יצפה לחכמה כו' ואין לנו טעם לרמז זה להכריחה אלא מפני שהאווז לבן וירמוז אל החכמה בלבנינותו. ונ"ל שכוונתם ז"ל בגמרא יצפה לחכמה הוא מפני שהאווז צועק בקולות כדרך החכם בעוסקו בתורה. לכן נאמר שהיא בחכמה תתאה שהיא בקולות, או בחכמה עלאה בסוד חכמות בחוץ תרונה וכו' שזהו אחר גלויה אל הבינה, ומהבינה ולחוץ בסוד ברחובות תתן קולה כמבואר בזוהר (תולדות ד"קמא):
English translation not yet available
Гусь (Аваз) — мы нашли у одного из комментаторов объяснение, что гусь — это Хохма. Он подкрепил это высказыванием мудрецов (Брахот 57): «Видящий гуся во сне пусть ожидает мудрости» и т.д. У нас нет убедительного обоснования этого намёка, кроме того, что гусь белый и намекает на Хохму своей белизной. Нам представляется, что мудрецы в Гмаре имели в виду «пусть ожидает мудрости» потому, что гусь кричит голосами, подобно мудрецу, занимающемуся Торой. Поэтому скажем, что это нижняя Хохма (Малхут), которая проявляется в голосах, или высшая Хохма, по тайне «Мудрость на улице возглашает» и т.д. — после её раскрытия в Бине, а от Бины вовне, по тайне «на площадях подаёт свой голос», как разъяснено в Зоар, Толдот (л. 141).
אוי בפסוק (ירמיה ו ד) אוי לנו כי פנה היום פירש הרשב"י ע"ה (בפ' אחרי ד"עה) כי בהיות שנסתלק התפארת אל הכתר והשפע אינו אפילו בבינה ואין תשובה מועיל לבטל גזרה זו ח"ו אז נאמר אוי. ופי' כי [ראש] היסוד [הוא י'] והוא וא"ו זעירא וראש צדיק היינו מקום משכן הברכות שנאמר (משלי י ו) וברכות לראש צדיק היינו ו' שהוא משך הת"ת על היסוד ובהיות שהשפע מסתלק מן היסוד אל הת"ת נסתלק ראש ו' למעלה אל הוא"ו שבת"ת והיינו וי (ע' לקמן בע' אות). וכאשר מסתלק עוד הת"ת אל הכתר שהוא א' לבלתי יושפע אפי' בבינה כמו שנודע שיחוד החכמה בבינה הוא ע"י הוא"ו בסוד הדעת כדפירשנו בשער אם הא"ס הוא הכתר בפ' ח'. אז נאמר אוי מורה הסתלקות היסוד והת"ת אל הכתר והצנורות הם נשברים והרעב הווה ח"ו כל זה נתבאר שם בארוכה והוא מאמר נפלא מבואר אצלנו באור יפה:
English translation not yet available
Горе (Ой) — в стихе (Ирмеяу 6:4) «Горе нам, ибо день клонится» Рашби, мир ему, объяснил (Ахарей, л. 75): когда Тиферет поднимается к Кетер и изобилие не достигает даже Бины, и раскаяние (тшува) не способно отменить этот приговор, не дай Бог, тогда говорится «Ой». Объяснение: [глава] Йесод [— это Йод], и это малая Вав, а глава Цадика — место обитания благословений, как сказано (Мишлей 10:6): «И благословения на главу праведника» — это Вав, которая есть протяжение Тиферет на Йесод. Когда изобилие удаляется от Йесод к Тиферет, глава Вав поднимается вверх, к Вав Тиферет, и это «Вай» (горе) (см. ниже в статье «буква»). А когда далее Тиферет поднимается к Кетер, который есть Алеф, чтобы изобилие не изливалось даже в Бину — как известно, что единение Хохмы с Биной происходит через Вав, по тайне Даат, как мы объяснили в Шаар Им а-Эйн Соф у а-Кетер, гл. 8, — тогда говорится «Ой» (Алеф-Вав-Йод), указывая на удаление Йесод и Тиферет к Кетер, каналы разрушаются и наступает голод, не дай Бог. Всё это подробно разъяснено там, и это удивительное изречение, прекрасно нами истолкованное в Ор Якар.
אוב בענין אוב או ידעוני הוא כנוי אל הקליפה החצוניות וכן ידעוני והם שתי קליפות ועניינם נודע. וידענו כי יתמה המעיין אל ענין אותיות הקודש שיורו על החצונים כענין שור וחמור וכיוצא בזה. ובענין אוב הארכתי בספר אור יקר בס"ד:
English translation not yet available
Ов — в понятии «ов» (вызывающий мёртвых) или «йидони» (знахарь) — это метафора для внешней клипы (нечистой оболочки). Также «йидони» — и это две клипот, их суть известна. Мы знаем, что исследователь удивится тому, что святые буквы указывают на внешние [нечистые] силы, как в случаях со словами «бык», «осёл» и подобными. Относительно «ов» я подробно рассмотрел в книге Ор Якар, с Божьей помощью.
אוד מוצל מאש וכיוצא הוא כנוי אל היוצא מכח הדין והניצול מאשו ומדינו יקרא אוד כנודע מעניינו. ואפשר היותו כנוי אל המלכות שהיא נקרא א"ד כמבואר לעיל ובהיותה מטה מן הדין אל צד החסד על ידי הוא"ו שבה, אוד דהיינו אד ו' תקרא אוד מוצל:
English translation not yet available
Головня, спасённая из огня (уд муцаль ме-эш) и подобное — это метафора для того, что выходит из силы суда (Дин) и спасается от его огня и суда, называется «головня», как известно из его контекста. Возможно, это метафора для Малхут, которая называется А-Д, как разъяснено выше. Когда она склоняется от суда к стороне Хесед через Вав, которая в ней, — «Уд», то есть А-Д с Вав, — она называется «головня, спасённая [из огня]».
אוה [כמו אוה] למושב לו (תהלים קלב יג) פירש בתקונים (אולי רומז לתקונא ד' די"ז.) כי הוא יחוד א' שהוא כתר עם הת"ת והמלכות הנקראים ו"ה ואין המקרא יוצא מענייננו כי ע"י הרצון והשפע הנשפע מהכתר לקשוטי חתן וכלה הם מתאוים זה לזה ומזה יוכל המעיין להקיש אל השאר:
English translation not yet available
Ива (Авва) [как «ива» — «желал»] — в стихе «Желанное Ему обиталище» (Теилим 132:13) объяснено в Тикуним (возможно, Тиккун 4, л. 17), что это единение Алеф — Кетер — с Тиферет и Малхут, которые называются Вав-Хей. Стих не отходит от нашей темы, ибо через волю и изобилие, изливаемое от Кетер для украшения Жениха и Невесты, они возжелали друг друга. Из этого исследователь может делать выводы обо всём остальном.
אוחים פירוש הכתוב ומלאו בתיהם אוחים (ישעי' יג) הם מיני חיות והוא מין ממיני קליפות השורה במקום חרוב כענין שאי"ה שפי' רז"ל (ב"ב דכ"א ובזהר שלח ד"קסג) וכיוצא ואפשר היות לילית וסמאל שהם אחים באחוה:
English translation not yet available
Ухи (Охим) — в стихе «И наполнятся дома их охим» (Йешаяу 13) — это виды существ, род из родов клипот (нечистых оболочек), обитающих в разрушенных местах, подобно «шеирим», которых мудрецы объяснили (Бава Батра 21; Зоар, Шлах, л. 163), и подобное. Возможно, это Лилит и Самаэль, которые являются братьями (ахим) в братстве (ахава).
אויב וכל עניינו מצד הדין ופעמים בחיצונים שהם אויבים אמיתים ולפי דברי הרשב"י ע"ה באדרא [יא] (המלאכים גם כן נקראים אויבים וזהו עיר וקדיש מן שמיא נחית פירוש אויב קדיש מלשון ויהי ערך):
English translation not yet available
Враг (Ойев) — всё, что связано с этим понятием, происходит со стороны Дин (суда). Иногда [враги] — это внешние [нечистые силы], которые являются истинными врагами. По словам Рашби, мир ему, в Идра, ангелы тоже называются «врагами», и это «Ир ве-Кадиш мин шмая нахит» — «Ир» (бодрствующий) означает «враг» (ойев), от слова «ойев» (по другому прочтению — «вайеи эрев»).
אויל לשון סכלות וכיוצא והוא משל אל הקליפה וכן כל לשון שגעון וכיוצא:
English translation not yet available
Глупец (Эвиль) — выражение глупости и подобного. Это притча о клипе (нечистой оболочке). Так и всякое выражение безумия и подобного.
אויר שם אויר יחסוהו בספר ר"מ (פנחס ד"רנה) לתפארת וז"ל תפארת אויר ובג"ד אוקמוה התר נדרים פורחים באויר ופי' כי הנדר הוא בבינה והיא פורחת על הת"ת כנודע. ובמ"א אמר שם אוריא"ל דאיהו אויר ובמ"א (בר"מ צו ד"כח) ודא עמודא דאמצעיתא דאיהו אויר.
English translation not yet available
Воздух (Авир) — имя «Авир» отнесено в Раая Меэмна (Пинхас, л. 255) к Тиферет. Вот слова: «Тиферет — это Авир (воздух), и поэтому установили: развязывание обетов витает в воздухе». Объяснение: обет — в Бине, и она витает над Тиферет, как известно. В другом месте там же сказано: «Имя Уриэль — это Авир». И в другом месте (Раая Меэмна, Цав, л. 28): «И это срединный столп, который есть Авир».
הנה מכל המקומות האלה נראה היות האויר בת"ת. ובענין זה במ"א (פנחס ד"רמה). [כתב] ז"ל דאת י' מן יהו"ה איהו אתעטף באור ואתעביד אויר והיינו אוירא דארעא דישראל מחכים בגין דאת י' דאיהי חכמה באויר והאי איהו אור דאתעטף ביה כד ברא עלמא הה"ד עוטה אור כשלמה והאי איהו יהי או"ר יהי אויר ואוקמוה מארי סתרי תורה בטרם נתהווה כל דבר נתהוו ההויות ובג"ד יהי אור ויהי אור דהוה מקדמת דנא עכ"ל.
English translation not yet available
Из всех этих мест видно, что Авир — в Тиферет. По этому поводу в другом месте (Пинхас, л. 245) написано: «Буква Йод из ЙХВХ — она облачилась в Ор (свет) и стала Авир (воздухом). И это воздух Земли Израиля, который умудряет, потому что буква Йод, которая есть Хохма, — в воздухе. И это тот свет, которым Он облачился, когда создавал мир, как написано: Облачающийся в свет, как в одеяние. И это — да будет Ор (свет), да будет Авир (воздух). И установили знатоки тайн Торы: прежде чем возникло что-либо, возникли сущности, и поэтому — да будет свет и стал свет — который существовал изначально».
ופי' עיקר האור הוא הבינה ובה נרמזו ה' אורות הנזכרים בפ' זו והם כנגד ה' עלאה וכ"פ הרשב"י ע"ה בתקונים (תקונא ל' ד"עב ותקונא מ"ז ד"פב) והחכמה מתעטפת בבינה וזהו עוטה אור. וזהו סבת ההויות שמשם נמשכות ע"י חבור שניהם וזהו נוטה שמים וכו' אמנם א"א שיתחברו החכמה והבינה כ"א ע"י הדעת המיחדת אותם כדפי' בשער אם הא"ס הוא הכתר ובשער מהות והנהגה. וכיון שהדעת הוא חיבור שניהם לכן נקרא על שמם אוי"ר כדמיון חבורם ויחודם. ולא יקרא אויר אלא המציאות הדק בסוד הדעת ובזה נתבאר המאמר:
English translation not yet available
Объяснение: основа Ор (Света) — это Бина, и в ней содержатся пять светов, упомянутых в этой главе, соответствующих Хей высшей. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 30, л. 72 и Тиккун 47, л. 82). Хохма облачается в Бину, и это «Облачающийся в свет». Это причина сущностей, которые оттуда проистекают через соединение двух [Сфирот], и это «Простирающий небеса» и т.д. Однако невозможно соединение Хохмы и Бины без Даат, объединяющего их, как объяснено в Шаар Им а-Эйн Соф у а-Кетер и в Шаар Маут ве-а-Анага. Поскольку Даат есть соединение двух, он называется по их именам «Авир» — подобно их соединению и единению. И называется «Авир» лишь тонкая сущность, по тайне Даат. Этим разъяснено данное изречение.
עוד הכתר ג"כ נקרא אויר ויש בו ב' בחינות בחינ' ראשונה נקרא אויר שאינו נתפס והיא המתדבקת ומתאחדת במאציל. והבחינה שניה נקרא אויר הנתפס קצת. וז"ל הרשב"י ע"ה בשיר השירים (בז"ח ד"פז) כיון דההוא בטישו אתיישב במוחא מגו אוירא דכיא דאתפס. בגין דאית אוירא דכיא דלא אתפס כלל. והאי דאתפס כד אתישבא בההיא מוחא ההוא בטישא עלאה כדין נפקי כל תנועי דטעמי וכו' ע"כ. והטעמים הם מכתר והיינו אוירא דמתפס בחינתו המתיישב ורוכב על החכמה הנקרא מוחא כאשר יתבאר בע"ה. ויש בחינה אחת שאינה נתפסת והיא נקראת לפעמים אויר קדמון כי קדמון מתיחד אל הכתר כאשר נבאר. ואמרנו שאינו נתפס אין הכונה אצלנו נתפס ממשי כי אפי' החכמה אינ' נתפסת, אמנם פי' הוא שאינו נתפס אפי' לספי' חכמה כי הוא דק מתאחד בא"ס כאשר נתבאר בשער הצחצחות. ויקרא הכתר אויר בהיותו רוכב על החכמה והבינה בהיותם מיוחדים בסוד הדעת שסוד יחודם רומז אויר אור י'. ולכן הכתר הנותן כח בדעת לייחדם יקרא אויר וכן לפעמים יקרא מגדל הפורח באויר שהם חכמה ובינה ובתיקונ' (כב ד"סב) קרא לבינה אוירא דכיא וז"ל דאיהי ה' עלאה אוירא דכיא אוירא דארעא דישראל דאיהו מחכים מסטרא דחכמה דאיהי י' עכ"ל [יב] ואין הענין רחוק כדפי' לעיל:
English translation not yet available
Далее, Кетер тоже называется «Авир», и в нём два аспекта. Первый аспект называется «Авир, который не постигаем» — это тот, что примыкает и объединяется с Эманатором. Второй аспект называется «Авир, постигаемый отчасти». Вот слова Рашби, мир ему, в Шир а-Ширим (Зоар Хадаш, л. 87): «Когда это ударение утвердилось в мозге изнутри чистого Авир, который постигаем. Ибо есть чистый Авир, который вовсе не постигаем. А этот, постигаемый — когда утвердилось в том мозге то высшее ударение, тогда вышли все движения кантилляционных знаков» и т.д. Кантилляционные знаки (таамим) — из Кетер, и это постигаемый аспект Авир, утверждающийся и восседающий над Хохмой, называемой «мозг», как будет разъяснено, с Божьей помощью. И есть один аспект, который не постигаем, и он иногда называется «Авир Кадмон» (Первозданный Воздух), ибо «Кадмон» относится к Кетер, как мы разъясним. Когда мы говорим «не постигаем», мы не имеем в виду постижение в буквальном смысле, ибо даже Хохма непостижима. Но смысл в том, что он не постигаем даже для Сфиры Хохма, ибо он тонок и объединён с Эйн Соф, как разъяснено в Шаар а-Цахцахот. Кетер называется «Авир», когда он восседает над Хохмой и Биной, объединёнными по тайне Даат, — тайна их единения намекает на «Авир» (Ор + Йод). Поэтому Кетер, дающий силу Даат для их объединения, называется «Авир». Также иногда он называется «Мигдаль а-Пореах ба-Авир» (Башня, парящая в воздухе) — это Хохма и Бина. В Тикуним (22, л. 62) Бина названа «чистым Авир»: «Она — Хей высшая, чистый Авир, воздух Земли Израиля, который умудряет, со стороны Хохмы, которая есть Йод». И это не далеко от того, что мы объяснили выше.
אוכל בפסוק (שופטים יד יד) מהאוכל יצא מאכל פי' בזהר פ' ויחי (ד"רח) כי האוכל הוא צדיק מפני שהוא אוכל כל שפע עליון להשפיע למטה למלכות כדכתיב (משלי יג כה) צדיק אוכל לשובע נפשו ומאכל היוצא ממנו הוא הנשפע לתחתונים שהוא מאכל השכינה:
English translation not yet available
Поедающий (Охель) — в стихе (Шофтим 14:14) «Из поедающего вышла пища» объяснено в Зоар, Вайехи (л. 208): «поедающий» — это Цадик (Йесод), потому что он поглощает всё высшее изобилие, чтобы излить его вниз, к Малхут, как написано (Мишлей 13:25): «Праведник ест досыта своей души». А «пища», выходящая от него — это то, что изливается к нижним, это пища Шхины.
אומן פי' היסוד נקרא אומן על שם שהוא אומן את הדסה היא השכינה ומשפיע לה רב טוב מהספירות העליונות אשר למעלה ממנו:
English translation not yet available
Мастер (Омен) — Йесод называется «Мастер» (Омен — воспитатель), потому что он воспитывает Адасу — то есть Шхину — и изливает к ней великое благо от высших Сфирот, которые над ним.
און בזוהר פרשת (יתרו ד"סז) פי' הרשב"י ע"ה כי און ואוני הכל כנוי הוא לצד הקליפה. וז"ל כהן און סטרא אחרא דאיהו סטר שמאלא ודא איהו רזא דאמרה רחל כד חמת דמיתת כמה דכתיב בן אוני ובג"ד אוחי יעקב ואמר בן ימין ולא בן אוני סטרא דימינא ולא סטרא דשמאלא עכ"ל וכן כל לשון און כענין כי לא יצא מעפר און (איוב ה') וכן כל לשון אונאה וכיוצא. אמנם אמרו כחי וראשית אוני (בראשית מט) ירצה לשון כח והוא כח קדוש ואפשר שהוא יחוד אני שהוא מלכות עם הוא"ו שהוא התפארת ואוני זה הוא בצד הקדושה ניג]:
English translation not yet available
Он (Он) — в Зоар, Итро (л. 67) Рашби, мир ему, объяснил, что «Он» и «Они» — всё это метафора для стороны клипы. Вот его слова: «Жрец Она — это Ситра Ахра (Другая Сторона), левая сторона. И это тайна того, что сказала Рахель, когда увидела, что умирает, как написано: Бен-Они (сын моей скорби). Поэтому Яаков изменил и сказал Биньямин (сын правой) — а не Бен-Они, правая сторона, а не левая». Так и всякое выражение «он» (в значении скорби), как «ибо не от праха выходит скорбь» (Иов 5), и всякое выражение обмана (онаа) и подобного. Однако сказанное «сила моя и начаток мощи моей (они)» (Берешит 49) означает силу — это святая сила. Возможно, это единение «Ани» (Я) — Малхут — с Вав — Тиферет, и эта «мощь» (они) — на стороне святости.
אופל היא הגבורה ועל שם הדין נקרא כך ואין ספק כי נקראת אופל בבחינה ג' שבגבורה שהיא בחינת החשך כדפירוש בשער הגוונים:
English translation not yet available
Мрак (Офель) — это Гвура. По причине суда (Дин) она так называется. Несомненно, она называется «мрак» в третьем аспекте Гвуры, который есть аспект тьмы, как объяснено в Шаар а-Гваним (Врата Оттенков).
אופן הגדולה נקרא כן מפני שהיא המנהיג הגדול לכל המרכבה כן פי' רבי משה בספר השם. ובתיקונים (תקונא ס"ט ד"קג) פי' הרשב"י ע"ה כי אופני המרכבה הם נצח והוד. וצדיק אופן א' ונמצא המרכבה ד' חיות שהם גדולה פני אריה, גבורה פני שור, תפארת פני נשר, מלכות פני אדם. ושני אופני המרכבה נצח והוד, ואופן א' בארץ הוא היסוד שהוא על הארץ שהיא המלכות. ובזוהר חדש שה"ש (ד"עה ע"ש) כי ג' פנים למלכות. מביטים לג' אבות והם נקראים א"ל אלדי"ם יהו"ה. ולמטה מהם פן אחד המקבלת מג' פנים והיא נקראת אופן א' בארץ, ירצה ששואלים עליה א"ו פ"ן כלומר אן פן אחד, ומשיבים בארץ:
English translation not yet available
Колесо (Офан) — Гдула (Хесед) называется так потому, что она — великий управитель всей Меркавы (Колесницы). Так объяснил рабби Моше в Сефер а-Шем. В Тикуним (Тиккун 69, л. 103) Рашби, мир ему, объяснил, что Офаней а-Меркава (Колёса Колесницы) — это Нецах и Год. А Цадик — одно Колесо. Таким образом, Меркава состоит из четырёх Хайот: Гдула — Лик Льва, Гвура — Лик Быка, Тиферет — Лик Орла, Малхут — Лик Человека. Два Колеса Меркавы — Нецах и Год, а одно Колесо на земле — это Йесод, который на земле, то есть Малхут. В Зоар Хадаш, Шир а-Ширим (л. 75, смотри там): у Малхут три лика, обращённых к трём Праотцам, и они называются Эль, Элоким, ЙХВХ. Ниже них — один лик, получающий от трёх ликов, и он называется «одно Колесо на земле» — то есть спрашивают о нём «Ай Офан?» (Где Колесо?) — и отвечают: «На земле».
אור יתייחס אל כמה מקומות. א' בת"ת דכתיב (משלי ו כג) ותורה אור. כי הוא משפיע אור ומאיר בבת עין שהיא המלכות. עוד נקרא הבינה אור כי היא המאירה בה' ספירות שהם הגדולה גבורה ת"ת שהם ג' גווני עינא, ותרין כרובי עינא שהם נצח והוד. וכבר בארנו כי היא המאירה בהם בסוד נ' שערי בינה. וז"ל הרשב"י עליו השלום בספר ר"מ (תצא דר"פ ע"ש) י' איהי בת עינא. כי נר מצוה ותורה אור ו' דנהיר בה. ה' ג' גווני דעינא ותרי כנפי דעינא. אור נהיר בהו מלגאו ה' עלאה דאיהי אור וכו'. ע"כ. אמנם הת"ת נק' אור בהיותו מאיר במל'. והבינה נקרא אור בהיותה מנהרת בה' ספירות הנזכר באור נ' שערי בינה. ומן הראוי לדעת כי עקר האור עם היותו בשני המקומות הנז' עקרו בחסד. וכן נמצא כי ביום א' נזכרו ה' אורות לרמוז אל ה' ספירות הנזכר שהם ה' אורות והם בה מצד הבינה ולא נקראו אורות אלא מצד החסד. וכן מבואר בזוהר פרשת תרומה (ד' קסו קסז) עובדא דר' אבא ור' חייא דשרו בבי אשפזייהו וז"ל ועל דאינון ה' דרגין דאתפרשו ואתמשכו מהאי אור קדמאה כתיב אור ה' זמנין וכלא הוי מסטרא דימינא ואתכלילו ביה עכ"ל.
English translation not yet available
Свет (Ор) — относится к нескольким местам. Во-первых, к Тиферет, как написано (Мишлей 6:23): «И Тора — свет», ибо он изливает свет и освещает «зеницу ока», которая есть Малхут. Ещё Бина называется «Ор», ибо она освещает пять Сфирот: Гдулу, Гвуру, Тиферет — три цвета глаза — и два крыла глаза — Нецах и Год. Мы уже разъяснили, что она освещает их через тайну пятидесяти Врат Бины. Вот слова Рашби, мир ему, в Раая Меэмна (Тецэ, л. 280, смотри там): «Йод — это зеница ока. Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет, Вав освещает её. Хей — три цвета глаза и два крыла глаза. Свет сияет в них изнутри — Хей высшая, которая есть Ор» и т.д. Итак, Тиферет называется Ор, когда он освещает Малхут. Бина называется Ор, когда она сияет в пяти упомянутых Сфирот светом пятидесяти Врат Бины. Следует знать, что основа Света, хотя он и пребывает в двух упомянутых местах, — в Хесед. Так мы находим, что в первый день [Творения] упомянуты пять светов, намекающих на пять упомянутых Сфирот, которые суть пять светов, и они в Хей со стороны Бины, но называются «светами» именно со стороны Хесед. Так разъяснено в Зоар, Трума (л. 166-167), в истории рабби Абы и рабби Хии, остановившихся на постоялом дворе: «Поскольку это пять ступеней, которые разделились и протянулись от этого первозданного Света, написано Ор (свет) пять раз. И всё было со стороны правой и включено в неё».
ועל ידו נקראו אורות כי עיקר האור בחסד וכן נתבאר שם למעל' מן הענין וז"ל ותורה אור דקא נהיר לההוא נר ואדליקת מניה מסטרא דאור קדמאה דאיהו ימינא דהא אורייתא מההוא סטרא דימינא אור קדמאה אתיהיבת דכתיב מימינו אש דת למו מסטרא דימינא אתיהיבת. אע"ג דאכליל ביה שמאלא דהא כדין איהי שלימא דכלהו. אור דא אתכליל במאתן ושבעה עולמות דאינון גניזין בסטרא דההוא אור ואתפשט בכולהו. תחות כורסייא עלאה טמירא שריין אינון עולמות מסטרא דההוא ימינא תלת מאה ועשר אינון. מאתן ושבע אינון בסטרא דימינא, מאה ותלת אינון בסטרא דשמאלא, ואינון שלש מאה ועשר. ואילין אינון דקב"ה מתקן תדיר לצדיקייא ומאילין מתפשטן כמה וכמה אוצרי חמדה וכלהו גניזין לאתעדנא מנהון צדיקייא לעלמא דאתי ועל אילין כתיב להנחיל אוהבי יש וכו' ועל אילין כתיב עין לא ראתה אלדים זולתך. י"ש אילין תלת מאה ועשר עולמות גניזין תחות עלמא דאתי. ועל אינון מאתן ושבע דאינון מסטרא דימינא איקרון אור קדמאה בגין דאפילו אור שמאלא אור איקרי אבל אור קדמאה איהו זמין למעבד תולדין לעלמא דאתי. ואי תימא לעלמא דאתי ולא יתיר, אלא אפילו בכל יומא ויומא. דאי לא הוה האי אור עלמא לא יכיל למיקם. דכתיב אמרתי עולם חס"ד יבנה עכ"ל.
English translation not yet available
И через него [Хесед] они называются «светами», ибо основа Света — в Хесед. Так разъяснено там выше по теме: «И Тора — свет, которая освещает тот светильник и зажигается от него, со стороны первозданного Света, который есть правая сторона. Ибо Тора от той стороны правой — первозданного Света — была дана, как написано: от правой Его огненный закон для них — от стороны правой была дана. Хотя в ней заключена и левая сторона, ибо тогда она совершенна, включая всё. Этот Свет включён в двести семь миров, которые сокрыты на стороне того Света и распространяются во всех них. Под высшим сокрытым Престолом пребывают те миры со стороны правой — их триста десять. Двести семь на стороне правой, сто три на стороне левой — итого триста десять. И это те, которые Святой, благословен Он, постоянно уготавливает для праведников, и от них распространяются многочисленные сокровищницы вожделения, и все они сокрыты для наслаждения ими праведников в Мире Грядущем. О них написано: чтобы наделить любящих Меня сущим и т.д. И о них написано: глаз не видел, Боже, кроме Тебя. Йе-Ш (сущее) — это триста десять миров, сокрытых под Миром Грядущим. А те двести семь на стороне правой называются первозданным Светом, ибо даже свет левой стороны называется светом, но первозданный Свет — он предназначен порождать потомство для Мира Грядущего. И если скажешь — для Мира Грядущего и не более, нет — даже каждый день. Ибо если бы не этот Свет, мир не мог бы существовать, как написано: Я сказал — мир Хесед (милостью) будет построен».
ופי' כי קודם לזה פי' כי נ"ר מצוה היא המלכות ותורה אור הוא הת"ת שהוא מדליק ומשפיע למלכות והוא אור המאירה ומדליקה. ואמר כי אותו האור הוא מצד החסד כי משם עיקר יניקת הת"ת והביא ראיה לזה מפסוק מימינו וכו'. וזה שאמר דהא אורייתא וכו', אף על גב דאכליל וכו', כי הוקשה לו כי מן הפסוק נראה שהתורה נתנה מן הימין ומן השמאל ולכן אמר מימינו א"ש דת למו. לזה אמר כי ענין אש דת היינו השמאל שנכלל בימין ולעולם ימין עיקר וכללות השמאל לשלימות החסד ג"כ כי שלימותה בהיות השמאל נכלל עמה. אור דא אתכליל וכו', הכריח ענין אור בחסד ממנין העולמות שהם בימין בחשבון או"ר ומתוך כך יוכרח היות השמאל נכלל' בעלמא בימין ולעולם הימין גובר שהרי האורות כלם נכללים בי"ש כדפי' תלת מאה ועשר אינון וכו' ומהם מאתים ושבע אל הימין. והטעם כי האורות האלו הם נכללים בג' קוים, שהם קו הימין חסד ובו מאה ותלת וכן בקו האמצעי רחמים ובו מאה ושלש ומפני נטייתו אל החסד כנודע לכן בהיות דת מימינו הם בימין מאתים ושבע, ובקו שמאל הם מאה וג'.
English translation not yet available
Объяснение: перед этим было разъяснено, что «заповедь — светильник» — это Малхут, а «Тора — свет» — это Тиферет, который зажигает и изливает к Малхут, будучи светом, освещающим и зажигающим. И сказано, что тот свет — со стороны Хесед, ибо оттуда основное питание Тиферет. Доказательство приведено из стиха «от правой Его» и т.д. И вот сказано: «ибо Тора» и т.д. — «хотя и включает» и т.д. — ему было трудно, что из стиха видно, будто Тора дана и от правой, и от левой стороны, и потому сказано «от правой Его огненный закон». На это он сказал, что «огненный закон» — это левая сторона, включённая в правую, и правая всегда — основа, а включение левой — тоже для совершенства Хесед, ибо его совершенство — когда левая включена в него. «Этот Свет включён» и т.д. — он обосновал связь Света с Хесед по числу миров, которые на правой стороне равны числовому значению «Ор» (207). Из этого следует, что левая включена в правую, и правая всегда преобладает, ибо все света включены в «Йеш» (310), как объяснено: триста десять и т.д., из которых двести семь — на правой. Причина в том, что эти света включены в три линии: правая линия — Хесед — в ней 103, средняя линия — милосердие — в ней тоже 103, и поскольку она склоняется к Хесед, как известно, то когда закон от правой, на правой стороне — 207, а на левой линии — 103.
והנה א' המיותר הם מציאות יחודם יחד. ולכן בא א' בראש התיבה וסימנו א' א"ו או"ר והכל אחד.
English translation not yet available
А лишняя единица (Алеф) — это проявление их общего единства. Поэтому Алеф стоит в начале слова, и его знак: Алеф — Алеф-Вав — Алеф-Вав-Рейш (Ор) — и всё едино.
והנה מתוך ענין י"ש עולמות אלה יוכרח שם אור בחסד שנטיית הקו האמצעי אל הימין כלפי חסד ונמצאו מנין האורות בימין כמנין אור ובשמאל ק"ג לבד. והוכרח ג"כ כי ענין אש דת למו היינו כללות שנכלל כענין שנכללים האורות ועלים י"ש אורות. והוכרח ג"כ ענין האור אל הת"ת מצד החסד כי על ידו עולה אור בסוד הימין. ומפני שהאור נמשך מהבינה לכן אמר ואילין אינון דקב"ה, שהיא הבינה. מתקן תדיר כו', פי' משפיע בהם ומאירם והם אורות לצדיקייא לעלמא דאתי וכן עליהם נאמר עין לא ראתה אלהים זולתך שהיא הבינה. ועל אינון מאתן וז' דאינון מסטרא דימינא וכו', בא לתת טעם למה נקרא חסד אור קדמאה כי אור כבר נתבאר אבל קדמאה [למה לז"א] כי הטעם מפני היותם פועלים ומהוים הוויות בסוד קבלתם מן הבינה מפני שהם קרובים אליה בסוד חסד שניה לבינה לכן נק' קדמאה בסוד קדמות זה. כי שם האור לבד ג"כ יתייחס בדוחק אל ק"ג אורות השמאליים. ואי תימא לעלמא דאתי וכו', הוקשה לו שאם כן שעקר פעולתם לעלמא דאתי ואין בעוה"ז נמשך מהם תועלת, אם כן למה נאמר שהתורה נתנה מצד הימין וענין ותורה אור הוא מצד הימין שהרי אותם אורות אינם אלא לעלמא דאתי לבד. לזה אמר אלא אפי' בכל יומא ויומא וכו'. והכלל העולה כי ה' אורות הם ה' ספירות והם נקראים אור מצד החסד כי הוא עיקר האור. אמנם בהמשכת הבינה והחסד נק' אור רמז אל ר"ז, והת"ת נקרא אור בהיותו נמשך מן הימין, והמלכות נקראת אורה שפי' אור ה' בהיותה מקבלת מן התפארת מצד החסד כדפירשנו:
English translation not yet available
Из этого понятия о трёхстах десяти мирах вытекает имя «Ор» (Свет) для Хесед, ибо средняя линия склоняется к правой, к Хесед, и число светов на правой стороне равно числовому значению «Ор» (207), а на левой — лишь 103. Также доказано, что «огненный закон для них» означает включение левой в правую, подобно тому как света включаются и поднимаются до «Йеш» (310) светов. Также доказана связь «Ор» с Тиферет — со стороны Хесед, ибо через него число поднимается до «Ор» на стороне правой. А поскольку Свет протягивается от Бины, сказано: «И это те, которые Святой, благословен Он» — то есть Бина — «постоянно уготавливает» и т.д. — изливает в них и освещает их, и это света для праведников в Мире Грядущем. О них сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя» — это Бина. «А те двести семь, что на стороне правой» и т.д. — он объясняет, почему Хесед называется «первозданным Светом»: «Ор» уже разъяснено, но почему «Кадмаа» (первозданный)? Потому что они действуют и порождают сущности, получая от Бины, будучи близки к ней, ибо Хесед — вторая после Бины, поэтому называется «Кадмаа» по этому первенству. Ибо имя «Ор» само по себе с натяжкой может относиться и к 103 левым светам. «И если скажешь — для Мира Грядущего» и т.д. — ему было трудно: если их основное действие для Мира Грядущего и от них нет пользы в этом мире, то почему сказано, что Тора дана от правой стороны и «Тора — свет» от правой, если те света только для Мира Грядущего? На это сказано: «Нет — даже каждый день» и т.д. Общий вывод: пять светов — это пять Сфирот, и они называются «Ор» со стороны Хесед, ибо он — основа Света. При протяжении от Бины и Хесед называется «Ор» — намёк на 207 (числовое значение «Ор»). Тиферет называется «Ор», протягиваясь от правой. Малхут называется «Ора» — то есть «Ор» + Хей — получая от Тиферет со стороны Хесед, как мы объяснили.
עוד נקרא התפארת אור גנוז ונקרא כן בהיותו נגנז ומתעלם ואינו נגלה אלא לצדיק ועל ידו נאמר אור גנוז לצדיקים וגניזתו לעלמא דאתי שהיא בינה כנודע. וה' אורות הנזכר נכללים עמו בסוד חמישים שערים שבבינה עלמא דאתי. ולמטה מהם אין אור אלא רקיע שהוא היסוד והוא רקיע [על] ראשי החיות שבמלכות ועליו נאמר ויתן אותם אלדים ברקיע השמים כי הוא רקיע הגונז כל מה שלמעלה הימנו. כל זה נתבאר בתיקוני' (תקונא י"ט ד"לח) וז"ל הנורא איהו עמודא דאמצעיתא ושורק איהו טמיר וגניז מסטרא דצדיק דאיהו ברית אור גניז דאיהו ר"ז כחושבן אור כמה דאוקמוה מארי מתניתא אור זרוע לצדיק ודא איהו אור הגנוז לצדיקים. דחמש אור דלעילא מיניה כולהון אינון באתגליא:
English translation not yet available
Далее, Тиферет называется «Ор Гануз» (Сокрытый Свет). Он называется так, будучи сокрытым и скрытым, раскрываясь только праведнику, и о нём сказано: «Свет сокрыт для праведников». Его сокрытие — в Мире Грядущем, который есть Бина, как известно. Пять упомянутых светов включены с ним по тайне пятидесяти Врат Бины — Мира Грядущего. Ниже них нет света, но лишь «ракиа» (свод) — это Йесод, и он — свод над головами Хайот, что в Малхут. О нём сказано: «И поместил их Бог в своде небесном», ибо он — свод, скрывающий всё, что над ним. Всё это разъяснено в Тикуним (Тиккун 19, л. 38): «Грозный — это срединный столп, и Шурук — он сокрыт и спрятан со стороны Цадика, который есть Брит (Завет). Сокрытый Свет, числовое значение которого 207 (Рейш-Зайн), как числовое значение Ор (Алеф-Вав-Рейш). Как установили мудрецы Мишны: Свет посеян для праведника — и это Сокрытый Свет для праведников. Ибо пять светов, что выше него, все они в раскрытии».
עוד יש אור מופלא והוא כתר עליון ונק' כן מפני שהוא מופלא ומכוסה מעין כל. ויש שפי' שהחכמה ג"כ נקראת אור מופלא מפני שהוא מופלא ומכוסה מעין כל מה שלמטה ממנה. ונ"ל כי בהיותם שלש ראשונות מתאחדות ומתעלמות בסוד הכתר הנקרא פל"א אז כלם נקראים אור מופלא כל אחד וא' שהם נעלמות ומכוסות משאר הספירות. ור' משה פי' בספר השם שגם היסוד נקרא אור מופלא שהוא נעלם לפעמים מהמלכות. וכן יש אור צח אור מתנוצץ ואור מצוחצח ופי' רבי משה שהם בבינה וענין אורות אלו בארנום בשער הצחצחות. ויש שקראו לחסד אור לבן בסוד לבנינות הרחמים והחסד, ולגבורה קראו אור אדום בסוד אדמימות הדין, והבינה נקראת אור מתנוצץ וכן המלכות מפני שהם מתהפכות לדין ולרחמים. ויש שקראו להוד אור מעולה שהוא מתעלה ומתהדר ברוב ההוד לעשות דין וללחום מלחמות, וקראו לנצח אור היקוד מטעם כי גלגלו נוגה שהוא מכניס אהבה היוקדת בלב החושק. וכן אמר שנקרא הכתר אור פנימי ואור מבהיק מטעם שהוא פנימי וגנוז מאור הספירות, ומבהיק מטעם כי הוא מבהיק ומאיר לכל הספירות, ואור מתעלם מטעם כי הוא נעלם תכלית התעלם:
English translation not yet available
Далее, есть «Ор Муфла» (Чудесный Свет) — это Кетер Элион. Он называется так потому, что он чудесен и сокрыт от всякого взора. Некоторые объясняли, что и Хохма называется «Ор Муфла», ибо она чудесна и сокрыта от взора всего, что ниже неё. Мне представляется, что когда три высших [Сфиры] объединяются и скрываются по тайне Кетер, называемого «Пеле» (Чудо), тогда все они называются «Ор Муфла» — каждая в отдельности, ибо они сокрыты и скрыты от остальных Сфирот. Рабби Моше объяснил в Сефер а-Шем, что и Йесод называется «Ор Муфла», ибо он иногда скрыт от Малхут. Также есть «Ор Цах» (Чистый Свет), «Ор Митноцец» (Искрящийся Свет) и «Ор Мецухцах» (Сверкающий Свет) — рабби Моше объяснил, что они в Бине. Суть этих светов мы разъяснили в Шаар а-Цахцахот. Некоторые называли Хесед «белым светом», по тайне белизны милосердия и милости. Гвуру называли «красным светом», по тайне красноты суда. Бина называется «Искрящийся Свет», как и Малхут, потому что они обращаются то к суду, то к милосердию. Некоторые называли Год «возвышенным светом», ибо он возвышается и великолепствует в обилии величия для вершения суда и ведения войн. Нецах назвали «Светом Горения», потому что его сфера — Нога (Венера), которая вносит горящую любовь в сердце влюблённого. Также сказано, что Кетер называется «внутренним светом» и «сияющим светом»: внутренним — потому что он внутренний и сокрытый от света Сфирот; сияющим — потому что он сияет и освещает все Сфирот; и «скрывающимся светом» — потому что он сокрыт предельной сокрытостью.
אוצר במלה זו יש אוצר חיים. ואפשר במקומות רבים וכלם מטעם אחד או בבינה והוא אוצר לחיי החכמה כדכתיב (קהלת ז יב) החכמה תחיה בעליה. וכן אפשר בתפארת וכן ביסוד וכן במלכות. וכן יצדק בכלם אוצר הנשמות וכן אוצרו הטוב. וירצה אוצר לטוב או אוצר שנק' טוב. והיותר צודק הוא בשני ההי"ן שהם שהם היכלות לשני זכרים:
English translation not yet available
Сокровищница (Оцар) — в этом слове есть понятие «Оцар Хаим» (Сокровищница Жизни). Возможно, [оно относится] ко многим местам, и все по одной причине: либо к Бине — она сокровищница для жизни Хохмы, как написано (Коэлет 7:12): «Мудрость оживляет владеющих ею». Также возможно, [что это] в Тиферет, в Йесод и в Малхут. Ко всем им подходит также «Оцар а-Нешамот» (Сокровищница Душ) и «Оцаро а-Тов» (Его Благая Сокровищница). Имеется в виду сокровищница для блага, или сокровищница, называемая «благом». Наиболее точно это относится к двум буквам Хей, которые являются чертогами для двух мужских [Сфирот].
אורח הוא אורח המתנהר לכמה עולמות נעלמים בכתר וממנו מתאצלים לכמה אורחות ויוצאים לת"ת. כן מבואר בזוהר פ' נשא באדרא. ויש ארחות זרים בסטרא דשמאלא והם נקראים אורחות עקלקלות:
English translation not yet available
Путь (Орах) — это путь, светящийся для многих сокрытых миров в Кетер. От него эманируют многие пути, выходящие к Тиферет. Так разъяснено в Зоар, Насо, в Идра. Есть также «пути чужие» на стороне левой, и они называются «извилистыми путями».
אות בכל מקום אות וכן אותו הוא ביסוד, כי הוא אות הברית. וכן נתבאר במקומות רבים בזוהר ובתקוני' (תקונא ח"י ד"לד). ובפרשת וירא (ד"קיב וז"ל מאי) ואותו דא את ברית קדישא אות לעלמין. פירוש אות לעלמין אות מסטרא דוא"ו. וכן אותות הם ווי"ן [יד] וכן יש אות לטובה ואות לרעה. אלא לטובה מצד החסד והרחמים, אות לרעה מצד הגבורה. ומצד התפארת נקרא אות ארוך שהוא בינוני עולם ארוך. וברעיא מהימנא [פנחס ד"רנז) שכינתא אתתקריאת אות ברית מסטרא דיסוד צדיקא דעלמא. ושם ביאר כי האות הוא י' על ו', ושכינתא נקראת אות הי"א, וחכמה נקראת אות הו"א, ששניהם נקראים יודין כדפירשנו שבשער המציאות בפרק ג' וד'. ולכן אמר כי אות הוא ו', ולכן השכינה מצד הצדיק נקראת אות היא שהיא י' עטרה בראש צדיק שהוא ו':
English translation not yet available
Знак (От) — повсюду «от» (знак), а также «ото» (его знак) — это Йесод, ибо он — Знак Завета (от а-брит). Так разъяснено во многих местах в Зоар и в Тикуним (Тиккун 18, л. 34). В Вайера (л. 112): «Что такое 'ото' (его)? Это — Знак Святого Завета, знак навеки». Объяснение: «знак навеки» — знак со стороны Вав. Так и «отот» (знаки) — это буквы Вав. Есть «знак к добру» и «знак к злу»: к добру — со стороны Хесед и милосердия, к злу — со стороны Гвуры. Со стороны Тиферет он называется «длинным знаком», ибо он — «средний», «длинный мир». В Раая Меэмна (Пинхас, л. 257): «Шхина называется Знаком Завета со стороны Йесод — Праведника мира». Там же разъяснено, что «от» (знак) — это Йод над Вав, и Шхина называется «от» — она Йод, и Хохма называется «от» — она тоже Йод, ибо обе называются «Йод», как мы объяснили в Шаар а-Мециут, главы 3 и 4. Поэтому сказано, что «от» — это Вав, и Шхина со стороны Цадика называется «от» — она Йод, венец на голове Цадика, который есть Вав.
(ע' בעס"ר ע"ב) אז פי' רבי משה שהוא בחכמה ונתן טעם כי אז בחשבונו שמנה כמו שהוא א' על ז' מן הבינה עד היסוד. והוא חיבור א' עד היחוד ועד בכלל והוא רמז לח' שבאח"ד שבק"ש. ועליה נאמר (איוב כח כז) אז ראה ויספרה וגו' והוא ראיית הלב. והוא המלך המרומם לבדו מא"ז. ובתיקונים (תקונא י"ח ד"לב וד"לג ע"ש) פי' הרשב"י ע"ה כי אז רומז חיבור שני שמות שהם יהו"ה אדנ"י שהם ת"ת ומל' וחבור יאהדונה"י והוא שמונה אותיות. ולזה רמז א"ז תקרא וה' יענה (ישעיה נח ט). ופי' א"ז תקרא כשתחבר א"ז, מיד וה' יענה הוא ובית דינו. והם חכמה הוא, ובית דינו בינה [טו]. ושניהם יענה שאינם משכינים שכינתם למטה אלא מתוך היחוד.
English translation not yet available
(См. также Эсер Сфирот, 72). «Аз» (Тогда) — рабби Моше объяснил, что это в Хохме, и дал причину: числовое значение «Аз» — восемь, подобно Алеф над Зайн — от Бины до Йесод. Это соединение Алеф до единения и включительно, и это намёк на Хет (восемь) в слове «Эхад» (один) при чтении Шма. О ней сказано (Иов 28:27): «Тогда увидел и исчислил её» и т.д. — это видение сердца. И Он — Царь, вознесённый в одиночестве «от Аз» (от начала). В Тикуним (Тиккун 18, лл. 32-33, смотри там) Рашби, мир ему, объяснил, что «Аз» намекает на соединение двух Имён — ЙХВХ и Адонай, которые суть Тиферет и Малхут. Их соединение: Й-А-Х-Д-В-Н-Х-Й — восемь букв. На это намекает: «Аз воззовёшь, и Господь ответит» (Йешаяу 58:9). Смысл: «Аз воззовёшь» — когда соединишь «Аз» (числовое значение 8), тотчас «и Господь ответит — Он и Его суд». Они — Хохма — это «Он», и «Его суд» — Бина. И оба ответят, ибо они не обитают Шхиной внизу иначе как через единение.
ועוד יש א"ז א' והוא שני שמות אה"י ידו"ד בינה וחכמה ויחודם יאהה"ויהה והיינו ח' אותיות כמנין א"ז:
English translation not yet available
Ещё есть другое «Аз» (числовое значение 8) — это два Имени: Эхье и ЙХВХ — Бина и Хохма. Их единение: Й-А-Х-Х-В-Й-Х-Х — восемь букв, равных числовому значению «Аз».
אזל פי' הילוך והוא מפני שהיא הולכת פעמים למעלה פעמים למטה ואינה במקום קבוע. ופעמים הוא לרעה כענין אזל"ו מי"ם מנ"י י"ם (איוב יד יא), שהוא משל אל הסתלקות השפע:
English translation not yet available
Азаль (Ушёл) — означает хождение. [Малхут называется так] потому, что она ходит — иногда вверх, иногда вниз — и не имеет постоянного места. Иногда это к злу, как в выражении «ушли воды от моря» (Иов 14:11), что является притчей об удалении изобилия (шефа).
אזן פירוש אזנים הוא משל אל כחות הגבורה והם נקראים אזנים ובהם קבלת התפלה והצעקה כענין כי אזן מלין תבחן (איוב לד ג).
English translation not yet available
Ухо (Озен) — уши являются притчей для сил Гвуры. Они называются «ушами», и через них происходит принятие молитвы и крика, как в выражении «ибо ухо испытывает слова» (Иов 34:3).
וענין זה יתבאר בארוכה בס' אור יקר בס"ד:
English translation not yet available
Этот вопрос подробно разъяснится в книге Ор Якар, с Божьей помощью.
אזור הוא משל אל המלכות המתייחדת בת"ת למעלה מנצח והוד. כאשר ידבק האזור אל מתני איש כו' (ירמי' י"ג). המתנים נצח והוד, איש ת"ת, אזור מלכות:
English translation not yet available
Пояс (Эзор) — это притча для Малхут, объединяющейся с Тиферет выше Нецах и Год. «Как прилепляется пояс к чреслам мужа» и т.д. (Ирмеяу 13). Чресла — это Нецах и Год, Муж — Тиферет, Пояс — Малхут.
אזוב פי' הרשב"י ע"ה בזהר פ' מצורע (דף נ"ג) ז"ל אזוב דא ו' זעירא דיניק לה לכנסת ישראל עכ"ל והאריך שם בביאורו והכונה כי צדיק יסוד עולם נקרא אזו"ב בהיותו משפיע למלכות ומתייחד עמה:
English translation not yet available
Иссоп (Эзов) — объяснил Рашби, мир ему, в Зоар, Мецора (л. 53): «Иссоп — это малая Вав, питающая Кнесет Исраэль (Собрание Израиля)». И подробно разъяснил там. Смысл в том, что Цадик — Основа мира (Йесод Олам) — называется «Эзов» (Иссоп), когда он изливает к Малхут и соединяется с ней.
אח הוא הת"ת כי הוא אח אל המלכות ונקרא אח מצד החסד. וכן פירש הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא נ"ו ד"פז). וז"ל תמן אתקרי ו' אח.
English translation not yet available
Брат (Ах) — это Тиферет, ибо он брат Малхут, и называется братом со стороны Хесед. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 56, л. 87): «Там Вав называется братом».
ועוד הוא נקרא אח בהיותו כלול מט' ספירות עד המלכות [טז] וכן הוא א"ח א' כ"ע ח' שמונה ספירות מחכמה עד היסוד. כ"ז נתבאר בר"מ ובתיקונים. עוד פירוש שם (בר"מ משפטים ד"קטו) כי הוא א"ח רחו"ק בהסתלקו אל הבינה והוא רחוק מהמלכות:
English translation not yet available
Далее, он называется «брат», будучи включающим девять Сфирот до Малхут. Так А-Х: Алеф — Кетер Элион, Хет (= 8) — восемь Сфирот от Хохмы до Йесод. Всё это разъяснено в Раая Меэмна и в Тикуним. Далее объяснено там же (Раая Меэмна, Мишпатим, л. 115), что он — «брат далёкий» (ах рахок), когда поднимается к Бине и далёк от Малхут.
אחד נקרא הת"ת והמלכות בהיותם יחד כלולים מי"ס כי א"ח הם ט' כדפי' ודל"ת היא שכינה וקוצה של ד' הוא היסוד המיחדם יחד. וזהו אחד ת"ת ומלכות יחד ות"ת בלא מלכות אינו נק' אחד. וכן בארו בזוהר פ' ויקרא (ד"ז) וז"ל תנינן אח"ד מהו אח"ד דא כ"י דאחידת ביה בקב"ה. דאמר ר"ש זווגא דדכר ונוקבא אקרי אחד, באתר דנוקבא שריא אחד אקרי, מ"ט בגין דדכר בלא נוקבא פלג גופא אקרי ופלג לאו הוא חד, וכד מתחברן כחדא תרי פלגי אתעבידו חד גופא כו'.
English translation not yet available
Один (Эхад) — так называются Тиферет и Малхут, когда они вместе, включающие десять Сфирот. Ибо А-Х — это девять, как объяснено, а Далет — это Шхина, и чёрточка буквы Далет — это Йесод, объединяющий их. Вот «Эхад» — Тиферет и Малхут вместе, а Тиферет без Малхут не называется «Эхад». Так разъяснено в Зоар, Ваикра (л. 7): «Мы учили: что такое 'Эхад'? 'Эхад' — это Кнесет Исраэль (Собрание Израиля), держащаяся за Святого, благословен Он. Сказал рабби Шимон: сочетание мужского и женского называется 'Эхад'. Там, где женское начало пребывает, называется 'Эхад'. Почему? Потому что мужское без женского называется половиной тела, а половина — это не одно. Когда же они соединяются воедино, две половины становятся одним телом» и т.д.
וענין זה יתבאר במה שפי' בשער מיעוט הירח בפרק ד"ה:
English translation not yet available
Этот вопрос разъяснится в том, что объяснено в Шаар Миут а-Яреах (Врата Умаления Луны), в главе, начинающейся со слов...
אחור ואחוריים הכל הוא במלכות. אמנם נקראת אחורים מפני שהיא אחור לאצילות כן פי' ר' משה. אמנם פי' שאין נק' אחורים אלא המדרגות האחרונות אשר לה. וכן פי' דרגין דשכינתא ופי' המדרגות אשר למטה מן השכינה והם חייליה וכן לשון אחרי כגון ואשמע אחרי קול רעש וכו' (יחזקאל א) [יז]:
English translation not yet available
Задняя сторона (Ахор) и задние стороны (Ахораим) — всё это в Малхут. Она называется «задней стороной» (ахораим), потому что она — тыл Ацилут (Эманации). Так объяснил рабби Моше. Однако он уточнил, что «ахораим» называются лишь последние ступени, которые у неё. Также объяснено: «ступени Шхины» — имеются в виду ступени, которые ниже Шхины, то есть её воинства. Также слово «ахарей» (за, позади), как в «и услышал я позади себя голос шума великого» и т.д. (Йехезкель 1).
אחז כל לשון אחיזה הוא דבקות המתדבק הענף בהמסתעף. כענין אחזו לנו שועלים (שה"ש ב טו) וזהו דבקות השמאליים בכנפות המשכן:
English translation not yet available
Схватить (Ахаз) — всякое выражение «ахиза» (прикрепления, цепляния) означает прилепление ветви к тому, от чего она ответвляется. Как в «Поймайте нам лисиц» (Шир а-Ширим 2:15) — это прилепление левых [сил] к краям Мишкана.
אחר הדברים פי' בזוהר בפ' העקידה (ד"קיט) כי הוא רמז אל הקליפה והמקטרג. ופי' כי דברים הוא המלכות ומה שאחריה הוא הקליפה וסמאל. וכן פי' בפ' וישב (דקפ"ט):
English translation not yet available
После слов [этих] (Ахар а-дварим) — объяснено в Зоар, в разделе Акеда (Жертвоприношение Ицхака) (л. 119), что это намёк на клипу (нечистую оболочку) и Обвинителя (Мекатрег). Объяснение: «дварим» (слова, вещи) — это Малхут, а то, что «после» неё — это клипа и Самаэль. Так же объяснено в Вайешев (л. 189).
אחרית נקרא הבינה כי היא אחרית הכל בסוד היובל וזו היא אחרית הנז' בספר יצירה. ויש אחרית אחרת והוא אחרי"ת הימי"ם והוא המלכות בהיותה נכללת עם כל חייליה רעים וטובים. וכן פי' בתיקונים שהיא אחרית לחכמה עלאה וזהו מגיד מראשית אחרית (ישעיה מו י) שהחכמה נק' ראשית. וכן בזוהר (תצא ד"קפט וד"קל) פי' ר' חייא ז"ל אחרית הימים איהו אילנא כולא מראשיה ועד סופיה דאיהו אילנא דטוב ורע וכו' ושם הכונה על השכינה כמבואר שם. ובזהר פ' אחרי מות (דס"ה) פי' הרשב"י ע"ה כי עת עלות השחר נק' אחרית ים פי' אחרי זמן המל' הנק' י"ם. ותחלת זמנה הוא מחצות הלילה ואילך, ואחריתה [יח] היא בסוף הלילה כעלות השחר:
English translation not yet available
Конец (Ахарит) — так называется Бина, ибо она — конец всего, по тайне Йовеля (Юбилея). Это «ахарит», упомянутый в Сефер Йецира. Есть и другой «ахарит» — «Ахарит а-Ямим» (Конец Дней) — это Малхут, когда она включает все свои воинства, злых и добрых. Так объяснено в Тикуним: она — «ахарит» по отношению к высшей Хохме, и вот «Возвещающий от начала конец» (Йешаяу 46:10) — ибо Хохма называется «началом». В Зоар (Тецэ, л. 189 и л. 130) рабби Хия, да будет благословенна его память, объяснил: «Ахарит а-Ямим — это всё древо, от начала до конца, которое есть древо добра и зла» и т.д. И там имеется в виду Шхина, как разъяснено на месте. В Зоар, Ахарей Мот (л. 65) Рашби, мир ему, объяснил, что время утренней зари называется «Ахарит Ям» — то есть после времени Малхут, называемой «Ям» (Море). Начало её времени — с полуночи и далее, а её «ахарит» (конец) — в конце ночи, с рассветом.
אחת פי' ר' משה שהוא בבינה. ונק' אחת מטעם כי היא אחת בשבע ימות הבנין והוא סוד מנין הזאות של יום הכפורים עכ"ל.
English translation not yet available
Одна (Ахат) — рабби Моше объяснил, что это в Бине. Она называется «Ахат» (одна) потому, что она — одна среди семи дней Строения. Это тайна счёта окроплений Дня Искупления (Йом Кипур), конец цитаты.
ובר"מ (בהר דק"ח ע"ב) פי' כי כל אחת ואחת מג' ראשונות נקרא אחת. וז"ל ובינה איהי אחת ושכינתא תתאה שבע ולעילא מבינה אחת ואחת הא עשר וכו' ע"כ. וכן מוכח בזוהר פ' אמור (דק"ב). והטעם כי כל שלשתם נראות בכל אחת מהם בענין הבחינות כדפי' בשערים הקודמים. ולכן נייחס לכל א' מהם בשם אחת כלו' כל הג' הנראות בה חשובות הן כאחת וכלם מיוחדות:
English translation not yet available
В Раая Меэмна (Бе-Хар, л. 108б) объяснено, что каждая из трёх высших [Сфирот] называется «Ахат» (одна). Вот слова: «Бина — она 'одна', а нижняя Шхина — 'семь'. Выше Бины — 'одна' и 'одна', итого десять» и т.д. Так же следует из Зоар, Эмор (л. 102). Причина в том, что все три [высшие Сфиры] видны в каждой из них через аспекты, как объяснено в предыдущих Вратах. Поэтому каждой из них присваивается имя «Ахат» — то есть все три, видимые в ней, считаются как одно, и все они объединены.
אט כענין ואט אליו אוכיל (הושע י"א) וכן ואני אתנהלה לאטי (בראשית לג יד) וכל כיוצא הוא כנוי אל המלכות שהוא אחת ומקבלת מתשע ספי' והיינו א"ט:
English translation not yet available
Медленно (Ат) — как в выражении «медленно к нему буду идти» (Ошеа 11) и «а я пойду медленно» (Берешит 33:14), и всё подобное — это метафора для Малхут, которая одна и получает от девяти Сфирот, и это А-Т (Алеф = 1, Тет = 9).
אטד משמע מתוך דברי הזהר בפ' ויחי (דרמ"ט) כי המל' מצד הגבורה והדין הקשה נקרא אט"ד וכן אט"ד בגי' י"ד, והיינו יד שמאל מלכות מצד הגבורה, ידכ"ה י"ד כה"ה. וכן דו"ד עולה י"ד והוא סילון ממאיר לאויביו וכענין (שפי' שם) לומר לך מה אט"ד זה בכל צד ממנו כמה קוצים וכמה סלונים כן הדין הקשה מכל צד ופאה כמה קשי דין וכמה מלאכי דין וכמה משמאילים:
English translation not yet available
Тёрн (Атад) — из слов Зоар, Вайехи (л. 249) следует, что Малхут со стороны Гвуры и сурового суда называется «Атад» (тёрн). Числовое значение «Атад» — 14, и это «левая рука» — Малхут со стороны Гвуры: «Яд Ко-Хей» — «рука Ко-Хей». Также «Давид» (Далет-Вав-Далет) равно 14, и он — шип, причиняющий боль врагам. Как объяснено там: «Сказать тебе — как тёрн этот, со всех сторон у него множество шипов и колючек, так и суровый суд — со всех сторон и граней множество жёстких судов, множество ангелов суда и множество обвинителей».
אי פירש הרשב"י (בתקונא י"ט ד"מ) בפסוק אי הבל אחיך ת"ח תרין אתוון אלין דאסתלקו מיניה דבהון חב גרמו ליה מיתה. א' אמון מופלא ומכוסה, י' מחשבה. לרמוז כי בעבור העון נסתלקו שתים אלה מלהשפיע לבינה:
English translation not yet available
Где (Ай) — объяснил Рашби (Тиккун 19, л. 40) стих «Где Эвель, брат твой?»: «Смотри — две буквы, которые удалились от него, и из-за которых он согрешил и причинил себе смерть. Алеф — Мастер, чудесный и сокрытый. Йод — Мысль (Мах'шава)». Намёк на то, что из-за греха удалились эти два [аспекта] от способности изливать к Бине.
איום ענין איום ונורא פי' המפר' איום במלכות. ואינו אלא בת"ת מצד הגבורה. והמלכות מצד הגבורה נקראת איומ"ה:
English translation not yet available
Грозный (Аюм) — понятие «грозный и страшный»: комментаторы объясняли «аюм» как Малхут. Но это не так — это Тиферет со стороны Гвуры. А Малхут со стороны Гвуры называется «аюма» (грозная, женский род).
איך וכן איכ"ה הוא כנוי אל המלכות בהיותה יונקת מצד הדין ששם השממון וענינו איכה יעיב. וכן פי' הרשב"י ע"ה א"י כ"ה כמקונן עליה:
English translation not yet available
Как (Эйх), а также Эйха (Увы, Как) — это метафора для Малхут, когда она питается со стороны суда (Дин), где пребывает запустение. Смысл этого — «Как затуманил». Так объяснил Рашби, мир ему: А-Й Ко-Хей — как оплакивающий её.
אילן בתיקונים (תקונא מ"ט דפ"ג) פי' בינה נקרא שורש האילן ופשיטא שהיא שורש אור ישר. אמנם המלכות שורש אור החוזר. וזה לך האות כי איל"ן בגי' שם ידו"ד אדנ"י. עוד שם ידו"ד מצטרף לי"ב הויות עולין לסך שי"ב כך אילן במלואו י"ב אותיות אל"ף יו"ד למ"ד נו"ן ועולה שי"ב. ואינ"ו גו"ף ול"א כ"ח בגו"ף עולה שי"ב לרמו"ז הסוד האמת הזה. עוד פי' הרשב"י בפ' פנחס אילנא עלאה בינה ותתאה מלכות [יט]:
English translation not yet available
Дерево (Илан) — в Тикуним (Тиккун 49, л. 83) объяснено, что Бина называется корнем Древа. Очевидно, что она — корень прямого света (ор яшар). Однако Малхут — корень обратного света (ор хозер). И вот тебе знак: «Илан» по числовому значению равно сочетанию Имён ЙХВХ-Адонай. Далее, Имя ЙХВХ образует двенадцать перестановок, в сумме 312, и так же «Илан» в полном написании — двенадцать букв: Алеф-Ламед-Пей, Йод-Вав-Далет, Ламед-Мем-Далет, Нун-Вав-Нун — и это тоже 312. Также выражение «он — тело, а не сила в теле» (числовое значение) даёт 312, намекая на эту истинную тайну. Далее Рашби объяснил в разделе Пинхас: высшее Древо — Бина, нижнее — Малхут.
אילת אהבים היא המלכות ונק' אילת בסוד חדוש הלבנה. והקרנים גבוהות והם קרני ההוד אשר לה מצד החדוש כזה [] ולפעמים הא' גבוה מן השני כזה [] כן ביאר הרשב"י ע"ה בר"מ (פנחס דרמ"ח) ופי' לפי חדושה אם תקבל בשוה מן הימין כבשמאל ויהיה חדושה שוה משתי המקומות אז הם הקרנים גבוהות בשוה. ואם תקבל מצד ימין יותר ויגבר הימין על השמאל, אז הקרן האחת גבוה מן השנית ואז נקראת אילת אהבים בסוד אהבת חסד הגוברת עליה. וכאשר יגביר צד השמאל יותר אז נקראת אילת השחר על שם השחרות והצער אשר לה בגלות. ופי' שם עוד הטעם למה נקראת אילת מטעם כי אילת מחלקת מזון לכל חברותיה וכן נא' ותתן טרף לביתה וחק לנערותיה. וכן ג"כ נק' אי"ל וכן פי' בזהר פ' אחרי (ד' ס"ח) בפסוק כאיל תערוג על אפיקי מים. ובזהר פ' תרומה (ד' קלח) פי' הרשב"י ע"ה וז"ל אילותי מה איל וצבי בשעתא דאזלי ומרחקי מיד אהדרן לההוא אתר דשבקו אוף הקב"ה אף על גב דאסתלק לעילא לעילא לא"ס מיד אתהדר לאתריה מ"ט בגין דישראל לתתא אתאחדן ביה ולא שבקן ליה לאתנשיא מיניה ולאתרחקא מנייהו עכ"ל לפי משמעות דבריו כנראה שאמר על הת"ת. אלא דקשיא לן ת' דאילותי שמורה כנוי אל הנקבה ואפשר ר"ל אילת שלו. ויהיה פירושו על המלכות כמאמר הר"מ וכמאמר הזהר (פ' אחרי) ואין תימה על מלת קב"ה שכבר יתייחס שם זה למלכות. גם בפ' אחרי (שם) פי' הרשב"י ע"ה במלת אילו' שהם כל אינון אילתא דסחרני כורסיא יקירא קדישא הה"ד ששים גבורים סביב לה ע"כ. מפני זה לא רצינו לבאר פי' המאמר אילותי מה איל וצבי וכו' שיהיה הכוונה על הבינה:
English translation not yet available
Газель любви (Айелет Аавим) — это Малхут. Она называется «айелет» (газель) по тайне обновления луны. Рога высокие, и это рога великолепия (Год), которые у неё от обновления [...]. Иногда один рог выше другого [...]. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Раая Меэмна (Пинхас, л. 248). Он объяснил: в зависимости от её обновления — если она получает поровну от правой и левой сторон, и её обновление равномерно от обоих мест, тогда рога одинаково высоки. Если же она получает больше от правой стороны и правая преобладает над левой, тогда один рог выше другого, и тогда она называется «Айелет Аавим» (Газель Любви) — по тайне любви Хесед, преобладающей в ней. А когда преобладает левая сторона, она называется «Айелет а-Шахар» (Утренняя Газель) — по причине черноты и страдания, которые у неё в изгнании. Там же объяснена причина, почему она называется «Айелет»: газель раздаёт пищу всем своим подругам, и так сказано: «И даёт пищу дому своему и долю служанкам своим». Также она называется «Айял» (олень). Так объяснено в Зоар, Ахарей (л. 68), на стих «Как олень стремится к потокам вод». В Зоар, Трума (л. 138) Рашби, мир ему, сказал: «Газель моя — как олень и лань, которые уходят и удаляются, но тотчас возвращаются на место, которое оставили. Так и Святой, благословен Он, хотя Он поднимается всё выше и выше к Эйн Соф, тотчас возвращается на Своё место. Почему? Потому что Израиль внизу привязаны к Нему и не дают Ему забыть их и удалиться от них». По смыслу его слов, казалось бы, он говорит о Тиферет. Но затруднение в том, что буква Тав в слове «Айлути» (газель моя) указывает на женский род, на Малхут. Возможно, имеется в виду «его газель» — и тогда речь о Малхут, как в изречении Раая Меэмна и как в Зоар (Ахарей). Нет удивления в слове «Кадош Барух у» (Святой, благословен Он), ибо это имя уже относилось к Малхут. Также в Ахарей (там же) Рашби, мир ему, объяснил слово «айалот» — что это «все те газели, окружающие драгоценный святой Престол, как сказано: шестьдесят богатырей вокруг неё». Поэтому мы не сочли нужным объяснять изречение «газель моя, как олень и лань» и т.д. как относящееся к Бине.
אימתה וכן אימה הכל בגבורה. ובמלת אימתה ופחד פירש בזהר פ' בשלח (ד"נט) כי אימתה הוא הת"ת וראיה הת' שהיא ת"ת [ב] ואין להכחיש דהיינו הת"ת מצד הגבורה:
English translation not yet available
Ужас (Эймата) и Страх (Эйма) — всё в Гвуре. В выражении «ужас и страх» объяснено в Зоар, Бешалах (л. 59), что «эймата» (ужас) — это Тиферет, и доказательство — буква Тав, которая указывает на Тиферет. Но этому нельзя возразить — это Тиферет со стороны Гвуры.
אין כלם הסכימו היות הכנוי הזה בכתר. ונקרא כן מטעם שאין שם השגה כלל. והשואל עליו ישיבו לו ההשגה ביה היא אין. ור' משה פי' עוד טעם אחר כי בלשון ידוע קורין לראשית אין וכן הוא ראשית כל ראשית. אמנם בעל ספר האורה פי' וז"ל א' סוד קוצו של יו"ד עולם הרחמים אהי'. יו"ד סוד עולם החכמה התפשטות המחשבה אות ראשונה של שם. ן' פשוטה סוד המשכת השפע הברכה והרחמים מספי' לספי' עד הגיעם לספי' המלכות עכ"ל.
English translation not yet available
Ничто (Аин) — все согласились, что эта метафора относится к Кетер. Он называется так потому, что там нет никакого постижения вовсе. Спрашивающему о нём ответят: постижение в нём — «ничто» (аин). Рабби Моше объяснил ещё одну причину: на известном языке начало (исток) называют «аин» (ничто), и он поистине — начало всех начал. Однако автор Сефер а-Ора объяснил так: «Алеф — тайна чёрточки буквы Йод, мир милосердия, Эхье. Йод — тайна мира Хохмы, распространение мысли, первая буква Имени. Нун конечная — тайна протяжения изобилия, благословения и милосердия от Сфиры к Сфире, пока они не достигнут Сфиры Малхут».
והנה כוון לכלול כל העשר ספירות באין. ובתקונים (תקונא מב ד"עט) קרוב לענין זה ז"ל אמון מופלא ומכוסה דאיהו אי"ן כליל תלת ספירן א' כתר י' חכמה ן' בינה עכ"ל.
English translation not yet available
Его намерение — включить все десять Сфирот в слово «Аин». В Тикуним (Тиккун 42, л. 79) близко к этому: «Мастер, чудесный и сокрытый, который есть А-Й-Н, включает три Сфиры: Алеф — Кетер, Йод — Хохма, Нун — Бина».
הנה בפי' שאין הוא בכתר לבד אלא כהאומרים שזהו ג' ראשונות והאומרים שהוא בכל העשר. ויש מי שפי' כי אי"ן א' אהי' י' ידו"ד ן' במלכות שהוא אדנ"י:
English translation not yet available
Ясно, что «Аин» — не только Кетер, но, по одному мнению, это три высшие [Сфиры], а по другому — все десять. Есть также толкование: А-Й-Н — Алеф = Эхье, Йод = ЙХВХ, Нун = Малхут, то есть Адонай.
אין סוף הוא רמז לעלת העלות והכונה אין קץ וסוף לרוממותו ואין דבר שיכללהו ויתייחס שם זה בכתר לפעמים (כמש"כ בר"מ פנחס ד"רנח) והטעם כי הכתר הוא כסא לא"ס ר"ל כסא הראשון העליון שאין כסא אחר למעלה ממנו. ולפי שא"ס רוכב עליו ומתעלם בתוכו נקרא א"ס ולא יקרא כן אלא מצד הבחינה העליונה המתאחדת ומדבקת בא"ס. וכבר פי' בשם זה דבר מספיק בשער אם הא"ס הוא הכתר:
English translation not yet available
Эйн Соф (Бесконечный) — это намёк на Причину Причин. Смысл: нет предела и конца Его величию. Ничто не может Его объять. Это имя иногда относится к Кетер (как написано в Раая Меэмна, Пинхас, л. 258). Причина в том, что Кетер — это Престол для Эйн Соф, первый высший Престол, выше которого нет другого. Поскольку Эйн Соф восседает на нём и скрывается внутри него, он называется «Эйн Соф». Но он так называется лишь со стороны своего высшего аспекта, объединённого и прилепляющегося к Эйн Соф. Об этом имени достаточно разъяснено в Шаар Им а-Эйн Соф у а-Кетер.
איפה פי' לשון מדה דהיינו איפה היא הקליפה כענין מוליכות את האיפה (זכריה ה') ששם כנוי אל הקליפה. וכן לשון איפה כענין מי איפה (בראשית כז לג. ושם "איפוא") ופי' רז"ל שנכנס עמו גהינם. ופעמים יתייחס אל המלכות אבל מצד האף והדין. וכל ענין איפה נגזר מזה מצד הדין והאש החק. ושר האופים הוא כענין סמאל שר המקטרגים:
English translation not yet available
Эйфа (Мера) — означает меру. «Эйфа» — это клипа (нечистая оболочка), как в «несущие эйфу» (Зхарья 5), где это метафора для клипы. Также слово «эйфо» (где), как в «кто же тогда» (Берешит 27:33, там «эйфо»), и мудрецы объяснили, что с ним вошёл геином (ад). Иногда это относится к Малхут, но со стороны гнева и суда. Всякое понятие «эйфа» происходит от этого — со стороны суда и огненного закона. А «глава пекарей» (сар а-офим) — подобен Самаэлю, главе обвинителей.
אי"ק פי' המפרשים [כא] אם אין א' אין י' ואם אין י' אין ק' וזה בסוד כהן לוי וישראל. כתר הוא כהן חכמה לוי ובינה ישראל. א"כ ישראל חייבים להשלים בכל יום מאה ברכות ומן המאה יתן עשרה ללוי שהוא מעשר ראשון והלוי יתן א' לכהן תרומת מעשר. וא"כ אם אינם משלימים ק' ברכות בכל יום, הכתר שהוא הכהן לא יתן שפע ללוי הוא החכמה ואם אין שפע לחכמה אין שפע לבינה שמשם יונקים ישראל. וזהו סוד אי"ק אם אין ק' אין יו"ד ואם אין יו"ד אין א'. פי' אחר אם אין ק' (פי' קו"ף במלואה עולה מקום) כי היא נקראת מקום כלומר אם אין ישראל שומרים תורה שבעל פה שהוא רמז למקום לא יבא שפע מהחכמה העליונה שנקרא י' והיא תורה שבכתב ואם אין תורה שבכתב אין א' שהוא כ"ע. וזהו סוד אי"ק כי א' רמז אל עצם המדה בשרשה באחדותה שהוא א' נקודה שוה שאין בה גילוי. ומתפשט מעצם אמתתו י' נקודות שהיא נכללת מעשר ועשר נקודות אלו הם לבוש אל הנקודה האמצעית כזה (חסר הציור) ועוד עשר נקודות אלה מתפשטות ונכללות כל אחת מעשר והם מאה ואותם המאה הם לבוש אל העשר נקודות בצורה המצוירת למעלה כי ערך הא' אל העשר כערך העשר אל המאה וכמו שהעשר הם ענפים מכסים על השורש כן המאה הם ענפים מכסים את שרשם שהם לבוש אל השרש וזהו סוד כהן לוי ישראל בסוד מחנה ישראל לבוש אל מחנה לויה, מחנה לויה לבוש אל מחנה כהונה דהיינו מחנה שכינה, וזהו סוד כהנים בעבודתם ולוים לשירם ולזמרם וישראל למעמדם. והיינו סוד כתר נקודה אמצעית מתגלה בחכמה וחכמה מתגלית בבינה נמצאת הבינה לבוש אל החכמה וחכמה לבוש אל הכתר. וערך זה גדולה גבורה ת"ת. וערך זה אל נצח הוד יסוד וערך זה אל כתר תפארת ומלכות:
English translation not yet available
А-Й-К — комментаторы объяснили: если нет Алеф (единицы), нет Йод (десятки), а если нет Йод, нет Куф (сотни). Это по тайне Коэн, Леви и Исраэль. Кетер — это Коэн, Хохма — Леви, Бина — Исраэль. Следовательно, Исраэль обязаны завершать каждый день сто благословений. Из этих ста он отдаст десять Леви — это первая десятина, а Леви отдаст одну Коэну — это десятина от десятины. И если они не завершают сто благословений каждый день, Кетер, который есть Коэн, не даст изобилия Леви, то есть Хохме, а если нет изобилия Хохме, нет изобилия Бине, откуда питаются Исраэль. В этом тайна А-Й-К: если нет Куф (100), нет Йод (10), а если нет Йод, нет Алеф (1). Другое объяснение: если нет Куф (в полном написании «Куф» = «Маком», то есть «Место»), ибо она называется Место — если Исраэль не хранят Устную Тору, намекающую на Место, не придёт изобилие от высшей Хохмы, называемой Йод — Письменной Торы, а если нет Письменной Торы, нет Алеф — Кетер Элион. В этом тайна А-Й-К: Алеф намекает на сущность Меры в её корне, в её единстве — одна точка, равная, без раскрытия. Из сущности её истины распространяются десять точек, и она включает десять, и эти десять точек являются облачением для центральной точки [...]. Далее, эти десять точек распространяются, и каждая включает десять — итого сто. Эти сто являются облачением для десяти точек в нарисованной выше форме, ибо отношение единицы к десяти как отношение десяти к ста. Подобно тому как десять — ветви, покрывающие корень, так и сто — ветви, покрывающие их корень, и они — облачение для корня. В этом тайна Коэн, Леви, Исраэль: стан Исраэля — облачение стана Левитов, стан Левитов — облачение стана Коэнов, то есть стана Шхины. В этом тайна: Коэны в своём служении, Левиты в своём пении и музыке, Исраэль на своих местах. Это тайна: Кетер — центральная точка, раскрывающаяся в Хохме, Хохма раскрывается в Бине, и Бина — облачение для Хохмы, а Хохма — облачение для Кетер. Это соотношение — Гдула, Гвура, Тиферет. Это соотношение — Нецах, Год, Йесод. Это соотношение — Кетер, Тиферет и Малхут.
איש השם הזה הוא בת"ת בהרגל כדכתיב ה' איש מלחמה וגו' וה' הוא בת"ת. ובתקונים (תיקון מ"ט ד' פ"ה ע"ב) וז"ל מרוב אונים דא כתר עלאה. ואמיץ כח דא חכמה. מאי כח דיליה אמא עלאה. איש לא נעדר, איהו כללא דתלת ספירן. מאי איש, ה' איש מלחמה ה' שמו. איש, א' כתר עלאה, י' חכמה, ש' שרשא דאילנא דאיהי אמא עלאה תשובה ודאי. ולכאורה משמע שהוא חולק על מה שפי' איש בת"ת ודעתו שהוא בג' ראשונות. ויש לדקדק כבר פי' בפסוק מקודם ג' ראשונות ומה לו לדרשם עוד בשם.
English translation not yet available
Муж (Иш) — это имя обычно относится к Тиферет, как написано: «Господь — Муж войны» и т.д., а «Господь» — это Тиферет. В Тикуним (Тиккун 49, л. 85б): «'От множества сил' — это Кетер Элион. 'И крепкий мощью' — это Хохма. Что такое 'Его сила'? Высшая Мать (Бина). 'Ни один муж не отсутствует' — это совокупность трёх Сфирот. Что такое 'Иш'? — 'Господь — Муж войны, Господь — Имя Его'. 'Иш': Алеф — Кетер Элион, Йод — Хохма, Шин — корень Древа, который есть высшая Мать, поистине Тшува (Возвращение)». На первый взгляд кажется, что он противоречит объяснению «Иш» как Тиферет, полагая, что это три высшие [Сфиры]. Но возникает вопрос: он уже объяснил три высшие в предыдущем стихе, зачем же снова толковать их в этом имени?
ועוד דקאמר מאי איש ה' איש מלחמה וכו', נראה שכוונתו לומר ה' איש מלחמה כמשמעו בת"ת וכמו שפי' בכמה מקומות מהזהר. עוד למה כפל לשונו באמרו שרשא דאילנא ואח"כ אמא ואח"כ תשובה. והענין כי קודם דרש בפסוק ג' ראשונות בעצמם ואמר מרוב אונים דא כתר עלאה כי אונים ר"ל כחות לשון חוזק והוא גדול כחות הכחות הנאצלים. ואמיץ כח דא חכמה פי' המחזק ומאמץ לכח שהיא הבינה כאשר יתבאר בערכו, וז"ש ומאי כח דיליה פי' הכח המקבל מאומץ שלו. או ירצה שהחכמה הוא הגבור האמיץ דהיינו אומץ בכח ולא בפועל והכח שלו שהוא הפועל היוצא מהאמיץ הוא בינה, וז"ש מאי כ"ח דיליה וכו'. איש לא נעדר איהו כללא כו' פי' כי אינו ממש ג' ראשונות שכבר נדרשו אמנם הם מציאות הנכלל בג' ראשונות ונקרא איש כאשר נבאר. מאי איש וכו', הכונה שאחר שאיש אינו ממש ג' ראשונות שכבר נדרשו אמנם הם מציאות הנכלל בג' ראשונות ונקרא איש כאשר נבאר. מאי איש וכו', הכונה שאחר שאיש אינו ממש ג' ראשונות אלא כללות הנכלל מהם אם כן מאי איש פירוש היכן הוא באיזו מדה מן המדות. ופירש מן הכתוב שאמר ה' שמו דהיינו הת"ת שהוא שם בן ד' כמפורסם. איש א' כ"ע וכו', בא לבאר כיצד ג' ראשונות נכללות במלת איש. ש' שרשא דאילנא, הוקשה לו שאין שי"ן רומזת בבינה אלא בג' אבות דהיינו ג' ווי"ן. לזה אומר שהבינה היא שרש האילן פי' שרש ומקור אל ג' אבות שהם ענפי האילן. וא"כ אפשר ירמוז ש' בבינה להורות אל מקום האצילות הקצוות מתוך הבינה ושרשם ומציאותם ומקורם הדק הנעלם בה כמבואר בשערים הקודמים. ומפני כי שורש האילן נמי ביסוד או במלכות כאשר בארנו בשער ממטה למעלה, לכן אמר אמא עלאה שהבינה נקראת אם בערך שבה נתהוו כל הנאצלים שממנה ולמטה והיא אם ושרשם האמיתי. ומפני שאין מלת אם מכריח הדבר הזה היטב אמר תשובה, להורות כי שרש הענפים היא ושם תשובת הדברים אל שרשם בסוד היובל וכן ג"כ תשובה מורה שהיא שבה על הבנים להניקם ולהשפיעם כאשר נבאר בערכו:
English translation not yet available
Далее, поскольку он говорит «Что такое 'Иш'? — Господь — Муж войны» и т.д., видно, что его намерение — сказать «Господь — Муж войны» в прямом смысле о Тиферет, как объяснено во многих местах Зоар. Далее, почему он повторяет, говоря «корень Древа», затем «Мать» и затем «Тшува»? Суть в том, что прежде он истолковал три высшие Сфиры сами по себе в стихе и сказал: «от множества сил — это Кетер Элион», ибо «они» (оним) означает силы, мощь — это величайшая из эманированных сил. «Крепкий мощью — это Хохма» — укрепляющая и придающая мощь силе, которая есть Бина, как разъяснится в соответствующей статье. И сказал: «Что такое его сила?» — сила, получающая от его мощи; или имеется в виду, что Хохма — это крепкий, сильный, то есть мощь в потенции, а не в действии, а его сила, то есть действие, выходящее от крепкого — это Бина. «Ни один муж не отсутствует — это совокупность» и т.д. — это не буквально три высшие, ибо те уже истолкованы, но это сущность, включённая в три высшие, и называется «Иш», как мы разъясним. «Что такое Иш?» и т.д. — смысл: поскольку «Иш» — не буквально три высшие, которые уже истолкованы, но сущность, включённая в них, то в какой Мере [Сфире] он пребывает? И объяснил из стиха: «Господь — Имя Его» — это Тиферет, который есть четырёхбуквенное Имя, как общеизвестно. «Иш: Алеф — Кетер Элион» и т.д. — он разъясняет, каким образом три высшие включены в слово «Иш». «Шин — корень Древа» — ему было трудно, что Шин намекает не на Бину, а на трёх Праотцов, то есть три буквы Вав. Поэтому он говорит, что Бина — корень Древа, то есть корень и источник трёх Праотцов, которые суть ветви Древа. Следовательно, Шин может намекать на Бину, указывая на место эманации крайних [Сфирот] из Бины — их корень, сущность и тонкий сокрытый источник в ней, как разъяснено в предыдущих Вратах. Поскольку корень Древа также в Йесод или в Малхут, как мы объяснили в Шаар Ми-Мата ле-Маала, он добавляет «высшая Мать» — Бина называется «Мать» по отношению к тому, что в ней возникли все эманированные, которые ниже неё, и она — их мать и истинный корень. А поскольку слово «мать» недостаточно убедительно обосновывает это, он добавил «Тшува» (Возвращение) — указывая, что она — корень ветвей, и туда возвращаются вещи к своему корню по тайне Йовеля. Также «Тшува» означает, что она возвращается к сыновьям, чтобы питать их и изливать к ним, как мы разъясним в соответствующей статье.
כלל הדברים הוא הרמז בת"ת בהיותו כולל ג' ראשונות וכן נתבאר הענין הזה בס' הבהיר ז"ל א"ר אמוראי מאי דכתיב ה' איש מלחמה א"ר רחומאי בר ביבי לא תבעי לו מלתא פשיטא שמע לי ואמלכינך. משל למה"ד למלך שהי' לו דירות נאות, שם לכל א' מהם שם וכו' זו טובה מזו אמר אתן לבני דירה זו ששמה א', גם זו טובה ששמה יו"ד מה עשה אספם כלם השלשה יחד ועשה מהם שם אחד ועשה מהם בית אחד. אמר לו עד מתי תסתום דבריך אמר לו בני אל"ף ראש. י' שני לו. ש' כולל כל העולם, מפני שכתוב בו תשובה עכ"ל.
English translation not yet available
Общий вывод: намёк на Тиферет, когда он включает три высшие [Сфиры]. Это также разъяснено в Сефер а-Бахир: «Сказал рабби Амораи: что означает написанное 'Господь — Муж войны'? Сказал ему рабби Рахумай бар Биби: не домогайся этого, дело ясно. Послушай меня, и я посвящу тебя. Притча: на что это похоже? На царя, у которого были прекрасные покои. Он дал каждому из них имя и т.д. Одни лучше других. Сказал: отдам сыну моему покои, имя которых Алеф, и эти тоже хороши, имя которым Йод. Что он сделал? Собрал их все три вместе, сделал из них одно имя и один дом. Тот сказал ему: до каких пор будешь ты скрывать свои слова? Он ответил: сын мой, Алеф — голова, Йод — вторая после неё, Шин — включает весь мир, потому что в ней написано Тшува (Возвращение)».
ופי' כי ר' אמוראי הוקשה לו בכל המקרא באומרו ה' איש מלחמה כי ה' הוא ת"ת והוא כפל, ועוד טעם למה הת"ת נקרא איש. ור' רחומאי השיב במשל נאות למלך שהי' לו דירות נאות הכוונה על האצילות שהוא דירה שבו דר מאצילם, וקר' נאות לרמוז אל עלויים שהם קודמות לכל הנאצלים ממנו יתברך, והם היוצאות מאת פניו ראשונה. ושם לכל א' מהם שם, פי' שם הוא לבוש והיכל כאשר נבאר בערכו. והכוונה כי עשה היכל לרוחניות המדה ההיא כדפי' בשער עצמות וכלים.
English translation not yet available
Объяснение: рабби Амораи было трудно со всем стихом «Господь — Муж войны», ибо «Господь» — это Тиферет, и получается повтор. Далее, почему Тиферет называется «Иш» (Муж)? Рабби Рахумай ответил прекрасной притчей о царе, у которого были прекрасные покои — имеется в виду Ацилут (Эманация), которая есть обитель, в которой обитает Эманатор. Он назвал их «прекрасными», намекая на их возвышенность, ибо они предшествуют всем эманированным от Него, благословен Он, и они вышли от Его лика первыми. «Дал каждому из них имя» — «имя» — это облачение и чертог, как мы разъясним в соответствующей статье. Смысл в том, что Он создал чертог для духовности той Меры [Сфиры], как объяснено в Шаар Ацмут ве-Келим.
והנה העצמות יקרא דירה והכלים איקרי שם וכסא ולבוש לדירה הנזכר וכלן זו טובה מזו פי' כי השלשה ספי' הם נעלמות עכ"ז כל א' מתעלה על חברתה, כי אין שלשתן שוות אלא עולות בדרגה כל אחת על חברתה מעילה לעלול כנודע. אמר אתן לבני, פי' הבן הוא הת"ת הנק' ב"ן פי' ענף ולבני פי' ענפי המסתעף מא"ס ומתאצל ממנו כי כל הי' שמות אצולים מאתו והשמות והספי' הכל אחד כמבואר. והכוונה כי האציל ג' מציאיות מג' ספירות עליונות כתר א' וחכמה י' ובינה ש', והמציא מהם שם א' ולבוש א' כי ג' מציאיות אלה כללם יחד ועשה לבוש אל הת"ת והיינו ש"ם כדפי'. והיינו בית א' דקאמר. ומפני תוקף מליצת המשל הזה שאל לו שיבאר דבריו. ופי' כי א' הוא ראש שהוא כתר שהוא ראש לכל הראשים. י' הוא שני לו שהוא חכמה. והשי"ן הוא הבינה. ואמר כולל כל העולם, כמו שנודע כי הבינה הוא סוד כל הנעלם, שבה נכללות כל הספירות שש קצוות בסוד כל ההיקף שהוא הנק' עולם כאשר יתבאר בערכו. וזהו ועבדו לעולם (שמות כא), עולמו של יובל. ושאל ולמה כולל ש' כל העולם שפי' כל ההיקף יותר משני ספירות הקודמות והשיב מפני שכתוב בו תשוב', ירצה מפני ששם שורש כל שש הקצוות ושם תשובה בסוד היובל כדפי'. וזה טעם יחס ש' אל המדה הזו כדפי' לעיל.
English translation not yet available
Сущность (ацмут) называется «обитель», а сосуды (келим) называются «имя», «престол» и «облачение» для упомянутой обители. «Одни лучше других» — хотя три Сфиры сокрыты, всё же каждая возвышается над другой, ибо все три не равны, но восходят по ступеням одна над другой, от причины к следствию, как известно. «Сказал: отдам сыну моему» — сын — это Тиферет, называемый «Бен» (сын), то есть ветвь. «Моему сыну» — ветви, ответвляющейся от Эйн Соф и эманированной от Него, ибо все десять Имён эманированы от Него, и Имена и Сфирот — одно, как разъяснено. Смысл в том, что Он эманировал три сущности от трёх высших Сфирот — Кетер = Алеф, Хохма = Йод, Бина = Шин — и создал из них одно Имя и одно облачение, ибо эти три сущности Он объединил вместе и сделал облачением для Тиферет, и это «Имя» (Шем), как объяснено, и это «один дом». Из-за силы этой аллегории тот попросил его разъяснить свои слова. И он объяснил: Алеф — «голова», то есть Кетер — глава всех глав. Йод — «вторая после неё», то есть Хохма. Шин — Бина. И сказал «включает весь мир» — как известно, Бина — тайна всего сокрытого, в ней включены все Сфирот — шесть крайних (шеш кцавот), по тайне всей совокупности, которая называется «мир» (олам), как разъяснится в соответствующей статье. И это «и служить ему навечно» (Шмот 21) — мир Йовеля. Он спросил: почему Шин включает весь мир, то есть всю совокупность, больше чем две предыдущие Сфиры? И ответил: потому что в ней написано «Тшува» — ибо там корень всех шести крайних и там возвращение по тайне Йовеля, как объяснено. В этом причина отнесения Шин к этой Мере, как объяснено выше.
והנה למדנו מזה כי הת"ת בהיותו כולל ג' ראשונות נקרא איש וכן נתבאר בתיקונים במקומות רבים וכן פי' בספר מאירת העינים פרשת מקץ איש הרמז כח"ב ונקרא התפארת איש על שמם כי כל פעולותיו בכח המחשבה עכ"ל ואין ספק כי נקרא איש בסוד יניקתו מן הדין דכתיב ה' איש מלחמה כדפי' בערך אדם. ור' משה פי' איש מלחמה בגבורה. ואפשר כי הכוונה איש בת"ת בהיותו יונק מן הגבורה ולכן נקרא איש מלחמה וכדפי'. ובזהר פרשת נח (ד' נ"ט) פי' כי יסוד נקרא איש האדמה שהיא המלכות. ומבואר כל מה שאירע ליעקב אירע ליוסף:
English translation not yet available
Из этого мы узнали, что Тиферет, включая три высшие [Сфиры], называется «Иш» (Муж). Так разъяснено в Тикуним во многих местах. Так же объяснено в Сефер Меират а-Эйнаим, раздел Микец: «Иш» намекает на Хохма-Хесед-Бина, и Тиферет называется «Иш» по их имени, ибо все его действия — силой Мысли (Махшава), конец цитаты. Несомненно, он называется «Иш» по тайне питания его от суда (Дин), как написано «Господь — Муж войны», как объяснено в статье «Адам». Рабби Моше объяснил «Муж войны» как Гвуру. Возможно, смысл в том, что «Иш» — в Тиферет, когда он питается от Гвуры, и поэтому называется «Муж войны», как объяснено. В Зоар, Ноах (л. 59) объяснено, что Йесод называется «Муж земли» (Иш а-Адама), а это Малхут. И разъяснено: всё, что произошло с Яаковом, произошло с Йосефом.
איתן הוא כנוי חוזק הגבורה כענין נחל איתן ולפי הנראה מתוך דברי הרשב"י ע"ה כי איתן כנוי אל מרע"ה במדתו כענין וירא את הקני ויאמר איתן מושבך (כמש"כ בר"מ פנחס ד' רל"ח ע"ב):
English translation not yet available
Могучий (Эйтан) — это метафора для мощи Гвуры, как в понятии «бурный поток» (нахаль эйтан). По тому, что видно из слов Рашби, мир ему, «Эйтан» — это метафора для Моше Рабейну в его мере, как в стихе: «И увидел Кенита, и сказал: Крепко обиталище твоё» (как написано в Раая Меэмна, Пинхас, л. 238б).
אך פי' במלכות. וצודק הוא בתנאי דהיינו כשיניקתה או מן הימין לבד או מן השמאל לבד הכל לפי העניין כי אך הוא חצי שם מ"ב. ולכן פי' רז"ל (פסחים ה') אך חלק. ואפשר היותה כן מצד הכתר שעולה כ"א שם אהי"ה ושם ך' ארוכה מצד הבינה:
English translation not yet available
Только (Ах) — объяснено в Малхут. И это верно при условии, что она питается либо только от правой, либо только от левой стороны, в зависимости от контекста, ибо «Ах» — это половина 42-буквенного Имени. Поэтому мудрецы объяснили (Псахим 5): «'Ах' — разделяет». Возможно, она так [называется] со стороны Кетер, числовое значение которого 21 — Имя Эхье, а Каф-софит (конечная Каф) — со стороны Бины.
אכתריאל ר' משה מכנה שם זה למלכות ואמר כי זהו (הנז' בברכות ד"ז) שאמר לר' ישמעאל ישמעאל בני ברכני. ור"ל ברכני ממקור הברכות ולכן אמר מלפניך ולא אמר לפניך. ולנו רמז אל הבריאה כדפ' בשער אבי"ע בפ"ב ונקרא אכתריא"ל לשון כתר מפני שהוא קושר כתרים לרבו ע"ד שפי' שם ע"ש ועוד הוא כתר לכל הנוצרים ונעשים:
English translation not yet available
Ахтриэль — рабби Моше относит это Имя к Малхут. Он сказал, что это [тот, кто] упомянут (Брахот 7): Он сказал рабби Ишмаэлю: «Ишмаэль, сын Мой, благослови Меня». Имеется в виду: «Благослови Меня из источника благословений», и потому Он сказал «от лица Твоего» (ми-лефанеха), а не «перед Тобою» (лефанеха). Для нас это намёк на мир Брия (Творение), как объяснено в Шаар Абиа (АБИ'Я), глава 2. Он называется «Ахтриэль» от слова «кетер» (венец), потому что он связывает венцы для своего Господина, как объяснено там, смотри там. А также он — венец для всех творений, которые создаются.
אל פי' אל שאינו קודש כמו וילך אל נפשו (מ"א יט), ואל משה אמר (שמות כד א) וכמוהו רבים. כלם בעולם הזכר. וזה חילוק שבין אל לאת. שאל הוא בעולם הזכר, ואת הוא בעולם הנקבה. וכן מבואר בזהר פ' ויגש (דר"ט) בפסוק וילך אל נפשו ע"ש:
English translation not yet available
К (Эль) — не святое [слово], как «и пошёл к душе своей» (Млахим I, 19) и «а к Моше Он сказал» (Шмот 24:1), и подобных тому множество. Все — в мире мужского начала. В этом различие между «эль» и «эт»: «эль» — в мире мужском, а «эт» — в мире женском. Так разъяснено в Зоар, Ваигаш (л. 209), на стих «и пошёл к душе своей», смотри там.
אל ההודאות פירשו המפרשים בהוד. וכל מקום שנמצא לשון הודאה הוא רמז למדה זו. וכן א"ל עליון פי' ר' משה כי הכתר נק' אל עליון מפני שהוא עליון על כל האצילות. ובודאי שלא יקרא כן אלא בהיותו פועל בחסד. וכן נק' חסד עליון כאשר יתבאר בערכו. וכבר בארנו בשער השמות פ"ה שם א"ל עליון ואל מלך. ושם בארנו שלעולם שם אל בחסד. ובזהר פרשת לך (דפ"ז) בפסוק ומלכי צדק מלך שלם פירש א"ל עליו"ן בבינה. ואפשר היות המלה מפורסמת העליון על א"ל והיא הבינה שהיא עליונה על החסד הנקרא א"ל. עוד יש א"ל שדי הוא רמז חבור יסוד ומלכות. וכבר נתבאר ענין שדי במלכות בשער השמות. וא"ל לשון תוקף ופי' משפיע בתוקף רחמיו רחמים אל המלכות עד שיבלו שפתותיהם מלומר די, כן פי' המפרשי'. ונ"ל כי א"ל שד"י הוא יחוד כתר ומלכות כי כתר נקרא לפעמים א"ל ויש לזה קצת סמך מן הזהר (לך דפ"ח) וז"ל א"ר שמעון תא חזי עד לא אתגזר אברהם הוה חד דרגא ממלל עמיה ומאן איהו דא מחז"ה דכתיב מחזה שד"י יחזה. כיון דאתגזר הוו כולהו דרגין שראן על האי דרגא וכדין ממלל עמיה הה"ד וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שד"י. ועד לא אתגזר לא הוו אינון דרגין שראן עלוי למללא עכ"ל ועוד האריך שם בענין וזה יספיק אל מבוקשנו. והכונה כי בעוד שלא נימול אברהם לא היתה מדרגת נבואתו כי אם ממלכות לבד בלי הצטרפות מדה אחרת והבחינה הזאת נקרא מחזה וז"ש ומאן איהו דא מחזה. והכריח הענין מפסוק אשר מחזה שדי יחזה. ול"ל דבלעם השיג בנבואתו במדרגת הקדושה ח"ו. ועם היות שאמר מחזה שדי יחזה הכונה מחזה של שדי ולא שיתראה לו מחזה שד"י ח"ו. וג"כ לגבי אברהם מחזה של העליונות ולא העליונות ממש. ויש חלוק גדול ביניהם כי אין להם הצטרפות ח"ו. כי אברהם היתה נבואתו במלכות שהוא מחזה הספי' העליונות. אבל בבלעם הוא מחזה של שד"י דהיינו הקליפות שהם תחת המלכות הנקראת שדי שהיא משדדתם. ואין להקשות מפסוק נאם שומע אמרי אל. שהרי פירש בזהר שהוא אל אחר. ונחזור לענייננו כי אחר שנימול השיג להביט בנבואתו מצד המלכות מבחינתה בהיות כל המדות מתראים בה ואז היא נקרא אל שד"י. א"ל בכתר, ושד"י במלכות. והיינו אני ראשון ואני אחרון מראש ועד סוף. הכלל כי המלכות נק' אל שד"י בהיותה כלולה מכל המדות העליונות. ואפשר לפרש כי ע"י שהקשר הזה והכללות הזה הוא ע"י היסוד נקרא המלכות שדי בשם היסוד שהוא העיקר בשם שדי כמבו' בשער השמות קי"ג ויש סמך לפירוש זה מהזהר שם באמרו ברית קשורא דכלא אתקשר ביה ובג"כ וכו' יעויין שם. ונתבאר בפ' ויחי (דרמ"ז) כי א"ת שד"י הוא שבח ורחמים יותר מאמרו א"ל שד"י. מפני שא"ת נק' מלכות בהיותה מקבלת מהת"ת הנק' תורה שבכתב והיא כלולה מא' ועד ת'. והת"ת מקבל מחכמה נמצאת המלכות מקבלת הל"ב נתיבות מהחכמה ע"י הת"ת. וזה ודאי יותר שבח מאומרו ואל שד"י עם היות שא"ל הוא שם קדוש וא"ת הוא מלה. ועם היות ששם א"ל שד"י הוא כולל מתחלה ועד סוף כדפירשנו. עכ"ז ישובח את שד"י יותר מפני שהוא בעצמו ל"ב נתיבות שמקבלת מן הת"ת ע"י החכמה ואוריי' כלול' מא' ועד תי"ו ובו נכללים ג"כ י' ספירות:
English translation not yet available
Бог Благодарений (Эль а-Одаот) — комментаторы объяснили, что это в Год. Всюду, где встречается выражение «благодарности» (одаа), это намёк на эту Меру. Также «Эль Эльон» (Бог Всевышний) — рабби Моше объяснил, что Кетер называется «Эль Эльон», потому что он высший над всей Эманацией. Несомненно, он так называется лишь при действии в Хесед. Также он называется «Хесед Эльон» (Высший Хесед), как разъяснится в соответствующей статье. Мы уже объяснили в Шаар а-Шемот, глава 5, Имена «Эль Эльон» и «Эль Мелех». Там мы разъяснили, что Имя «Эль» всегда в Хесед. В Зоар, Лех Леха (л. 87), на стих «А Малки-Цедек, царь Шалема», объяснено «Эль Эльон» как Бина. Возможно, известное слово «Эльон» (Высший) — над «Эль», и это Бина, которая высшая над Хесед, называемым «Эль». Далее, есть «Эль Шадай» — это намёк на соединение Йесод и Малхут. Суть «Шадай» в Малхут уже разъяснена в Шаар а-Шемот. «Эль» означает мощь, то есть: изливает в мощи Своего милосердия — милосердие к Малхут, пока не устанут уста говорить «довольно» (дай), так объяснили комментаторы. Мне представляется, что «Эль Шадай» — это единение Кетер и Малхут, ибо Кетер иногда называется «Эль». Есть некоторая опора этому в Зоар (Лех Леха, л. 88): «Сказал рабби Шимон: смотри, пока Авраам не обрезался, лишь одна ступень говорила с ним. Какая? — 'Махазе' (видение), как написано: 'видение Шадай узрит'. Когда обрезался, все ступени пребывали на этой ступени, и тогда Он говорил с ним, как сказано: 'И являлся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову как Эль Шадай'. А пока не обрезался, эти ступени не пребывали на нём для речения». Смысл в том, что пока Авраам не обрезался, ступень его пророчества была лишь от Малхут, без присоединения другой Меры, и этот аспект назывался «Махазе» (видение). Далее доказано из стиха «видение Шадай узрит». Нельзя сказать, что Бильам достигал в своём пророчестве ступени святости, упаси Боже. Хотя он говорил «видение Шадай узрит», смысл — видение «от» Шадай, а не что ему являлось видение Шадай, упаси Боже. Также относительно Авраама — видение высших, но не сами высшие буквально. Между ними огромное различие, ибо у них нет никакого соединения, упаси Боже. Ибо пророчество Авраама было в Малхут, которая есть видение высших Сфирот. Но у Бильама — видение «от» Шадай, то есть клипот, которые под Малхут, называемой «Шадай», ибо она их подчиняет (мешадедет). Нельзя возражать стихом «речение слышащего слова Бога (Эль)», ибо в Зоар объяснено, что это «другой бог» (эль ахер). Вернёмся к нашей теме: после обрезания он удостоился пророчески созерцать со стороны Малхут в её аспекте, когда все Меры проявляются в ней, и тогда она называется «Эль Шадай»: «Эль» — в Кетер, «Шадай» — в Малхут. И это «Я первый и Я последний» — от начала до конца. Общий вывод: Малхут называется «Эль Шадай», когда она включает все высшие Меры. Можно также объяснить, что поскольку эта связь и включение происходят через Йесод, Малхут называется «Шадай» по имени Йесод, который является основным в имени «Шадай», как разъяснено в Шаар а-Шемот. Есть опора этому толкованию в Зоар, где сказано: «Брит (Завет) — узел, которым всё связано», и т.д. — смотри там. В Вайехи (л. 247) разъяснено, что «Эт Шадай» — это похвала и милосердие большие, чем «Эль Шадай», потому что «Эт» называется Малхут, когда она получает от Тиферет, именуемого Письменной Торой, и включает от Алеф до Тав. А Тиферет получает от Хохмы, и Малхут оказывается получающей тридцать два пути от Хохмы через Тиферет. Это, несомненно, бо'льшая похвала, чем «Эль Шадай», хотя «Эль» — святое Имя, а «Эт» — простое слово. Несмотря на то что Имя «Эль Шадай» охватывает от начала до конца, как мы объяснили, всё же «Эт Шадай» превосходнее, ибо оно само по себе — тридцать два пути, которые она получает от Тиферет через Хохму, и Тора включена от Алеф до Тав, и в ней также включены десять Сфирот.
עוד אל קנא ופי' שהוא ההו"ד וכל קנאה הוא מצד תוקף הלב וגבורתו לקנא בחטאים. ואפשר שנק' כן כשהוא מתמלא מהגבורה ולכן אפשר לפרשו על הדרכים שפי' בהא"ל הגבו"ר בשער השמות:
English translation not yet available
Ещё «Эль Кана» (Бог Ревнитель) — объяснено, что это Год. Всякая ревность — от мощи сердца и его силы, ревнующей о грешниках. Возможно, он так называется, когда наполняется от Гвуры, и потому можно объяснить это теми же путями, которые объяснены для «Эль а-Гвура» (Бог Силы) в Шаар а-Шемот.
אלה כענין כי מפני אלה אבלה הארץ (ירמי' כ"ג) דהיינו ענין השבועה על ידי הקללה כענין אלות הברית (דברים כט כ) ואין ספק שהיא במלכות מצד הדין והגבורה. ויש אלה לשון אילן והיא ג"כ במלכות. ואפשר שהוא מצד הדין החזק ולכן האלה אינה עושה פירות. ולזה יעקב אבינו ע"ה טמן אלהי נכר תחת האלה אשר עם שכם (בראשית לה ד). ואלון לשון זכר [עם] האלה כאמרו כאלה וכאלון (ישעי' ו') ואפשר לפרש בו כענין אלה שהם ג' אבות (ע' לקמן בערך אלה):
English translation not yet available
Проклятие (Ала) — как в «ибо из-за этого земля скорбит» (Ирмеяу 23) — это клятва посредством проклятия, как «проклятия завета» (Дварим 29:20). Несомненно, это в Малхут со стороны суда и Гвуры. Есть также «ала» в значении «дерево» (тождественно с «ила»), и это тоже в Малхут. Возможно, со стороны сурового суда, и поэтому это дерево не приносит плодов. Потому Яаков Авину, мир ему, зарыл чужих богов «под дубом (ала), что при Шхеме» (Берешит 35:4). «Алон» (дуб) — мужской род от «ала», как сказано «как дуб (ала) и как дуб (алон)» (Йешаяу 6). Возможно объяснить его как «ала» — три Праотца (см. ниже в статье «Эле»).
אליל כענין אל תפנו אל האלילים (ויקרא יט ד), וכן רופאי אליל (איוב יג ד), וכיוצא. הכל משל אל הקליפות שהם אל אחר כנודע. וכן יש אל שהוא כן כמו שומע אמרי אל (במדבר כד) דהיינו אל אחר, וכן לאל דברתי [כב]. וכן יש שם אלוה כן כאמרו לאשר הביא אלוה בידו (איוב יב) וכן פי' בזהר דהיינו רוח הטומאה השורה בידים:
English translation not yet available
Кумир (Элиль) — как «не обращайтесь к кумирам» (Ваикра 19:4), и «целители ничтожные» (Иов 13:4), и подобное. Всё это притча о клипот (нечистых оболочках), которые суть «другой бог» (эль ахер), как известно. Также есть «эль» (бог) в этом же значении, как «слышащий слова бога» (Бемидбар 24) — то есть «другого бога». Также «к богу я говорил». Также есть имя «Элоа» в этом значении, как сказано: «того, которого бог (Элоа) принёс в руку его» (Иов 12), и в Зоар объяснено, что это дух нечистоты, обитающий в руках.
[כג] אלה בזוהר פ' פקודי (ד"רלו) פי' בפסוק (שמות לב) אלה אלהיך ישראל וז"ל והאי רוח מסאבא איהו חויא בישא ואית מאן דרכיב עלה ואינון דכר ונוקבא ואיקרון אלה דאינון מזדמנין בעלמא בכל אינון סטרין דילהון עכ"ל עוד האריך שם בדופיו ואנו קצרנוהו כי המעט יכיל את המרובה. ופי' דבריו כי מטעם שהם מזדמנים מעצמם לעשות רע נק' אל"ה כי תיבות אל"ה מורה שלעולם הם מזומנים זכר ונקבה בסיעותם וכיתותם הרעות להרע רחמנא ליצלן. וכמו שיש אלה בצד הקליפה כן יש אלה בצד הקדושה והם ג' אבות חב"ד די"ן רחמי"ם, גדול"ה גבור"ה ת"ת. ועליהם נאמר (ישעיה מ כו) מ"י בר"א אל"ה כמבואר בשער השמות.
English translation not yet available
Эле (Эти) — в Зоар, Пкудей (л. 236), на стих (Шмот 32) «Эле элохеха Исраэль» (вот боги твои, Израиль): «И этот дух нечистый — он злой змей, и есть тот, кто ездит на нём, и они — мужское и женское, и называются 'Эле' (эти), ибо они являются в мире со всеми своими сторонами». Там подробно изложена их порочность, а мы сократили, ибо малый [объём] не вмещает многого. Объяснение его слов: поскольку они готовы сами по себе творить зло, они называются «Эле», ибо слово «Эле» указывает, что они всегда готовы — мужское и женское с их свитами и злыми отрядами — творить зло, да охранит нас Милосердный. Подобно тому как есть «Эле» на стороне клипы, так есть «Эле» на стороне святости — это три Праотца: Хесед-Гвура-Даат, суд-милосердие, Гдула-Гвура-Тиферет. О них сказано (Йешаяу 40:26): «Кто сотворил это (Эле)?» — как разъяснено в Шаар а-Шемот.
ועוד יש בקדושה אלה שניים, והם נצ"ח הו"ד יסו"ד והם ענפים לחס"ד דין ורחמים העליונים כמבואר בשערים הקודמים. וזהו הסוד אל"ה אלהיך ישראל קליפה, אל"ה פקודי המשכן קדושה. עם שנדרש להפך בפ' פקודי, כן פי' הרשב"י עליו השלום במקום אחר (אולי רומז למש"כ בפ' פקודי ד"רכא ע"א) וע' פנים לתורה:
English translation not yet available
Далее, есть в святости вторые «Эле» — это Нецах, Год, Йесод. Они — ветви для Хесед, Дин и Рахамим (милосердия) высших, как разъяснено в предыдущих Вратах. В этом тайна: «Эле Элохеха Исраэль» — клипа; «Эле Пкудей а-Мишкан» — святость. Хотя в Пкудей истолковано наоборот, в другом месте Рашби, мир ему, объяснил иначе (возможно, имеется в виду Пкудей, л. 221а), и есть семьдесят ликов Торы.
אלוה פי' בזוהר בפ' ויקרא (דף כ"ג וז"ל) אלוה. א"ל דא אברהם דכתיב ביה האל הגדול. וא"ו דא קב"ה. ה' דא כנס"י. ודא הוא אלוה עכ"ל.
English translation not yet available
Элоа — объяснено в Зоар, Ваикра (л. 23): «Элоа: 'Эль' — это Авраам, о котором написано: 'Бог Великий'. Вав — это Святой, благословен Он (Тиферет). Хей — это Кнесет Исраэль (Малхут). И это — Элоа».
והזה הכונה שבשם זה נכלל הגדולה והת"ת והמלכות. ולפי"ז השם הזה רחמים פשוטים. וכן נדרש פ' לך (דף צ"ד וז"ל) אלוה הכי הוא. א"ל נהירו דחכמתא. ו' דכר. ה' נוקבא. אשתתפו כחדא אלוה אקרי. ובתיקונים (תקוני ז"ח דף ק"כ ע"ב) כתב ששם אלוה בחסד והכריח הענין מפסוק אלוה מתימן יבא. והמפרשים אמרו שהוא בת"ת. ומי ידבר אחר הארי:
English translation not yet available
Смысл в том, что в этом Имени заключены Гдула (Хесед), Тиферет и Малхут. По этому толкованию данное Имя — чистое милосердие. Так же истолковано в Лех Леха (л. 94): «Элоа — так это: 'Эль' — сияние Хохмы. Вав — мужское начало. Хей — женское начало. Соединённые вместе — называются 'Элоа'». В Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, л. 120б) написано, что Имя «Элоа» в Хесед, и доказательство приведено из стиха «Бог (Элоа) с юга придёт». Комментаторы же сказали, что это в Тиферет. А кто будет говорить после льва?
אלי בכל מקום הוא הבינה וכן עולה א"ם. ונק' כן בהיותה כלולה מג' ראשונות א' כתר י' חכמ' ל' בינה. וטעם אל הל' באמצע מפני שהוא נגד הבחינה אשר לה מצד הא' שהוא הכתר והי' נגד הבחי' אשר לה מצד החכמה והל' כלולה באמצע מבחינת עצמה. וכבר הארכנו בזה בשער המכריעין. ופירוש תיבה זו ביאר אותו הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא נ"ה ד"פו ע"ב) ואין ספק כי כאשר יהיו שני פעמים אלי אלי ירמוז על שני אמות עלאה ותתאה בסוד אי"ן אנ"י כך נ"ל:
English translation not yet available
Мой Бог (Эли) — повсюду это Бина, и числовое значение — как у слова «Эм» (Мать). Она так называется, включая три высшие [Сфиры]: Алеф — Кетер, Йод — Хохма, Ламед — Бина. Причина, по которой Ламед стоит в середине: Ламед соответствует аспекту, который у неё со стороны Алеф — Кетер, а Йод — аспекту, который у неё со стороны Хохмы, а Ламед включена посередине из своего собственного аспекта. Мы уже подробно рассмотрели это в Шаар а-Махриим (Врата Уравновешивающих). Значение этого слова разъяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 55, л. 86б). Несомненно, когда «Эли» повторяется дважды — «Эли, Эли» — это намекает на двух Матерей, высшую и нижнюю, по тайне «Аин» (Ничто) и «Ани» (Я). Так мне представляется.
אלישבע פי' בזוהר פ' שמיני (דל"ח) שהמלכות נק' אלישבע כי היא יונקת משבע מדות עליונות. ויש חלוק גדול בין ב"ת שב"ע לאלישבע. כי אלישבע נק' מצד החסד [כד] ובת שבע מצד הגבורה. וכן בארו שם וכן משמע אלי מצד החסד הנק' א"ל:
English translation not yet available
Элишева — объяснено в Зоар, Шмини (л. 38), что Малхут называется «Элишева», ибо она питается от семи высших Мер. Есть большое различие между «Бат-Шева» (дочь семи) и «Элишева». Ибо «Элишева» называется со стороны Хесед, а «Бат-Шева» — со стороны Гвуры. Так разъяснено там, и так следует из того, что «Эли» — со стороны Хесед, называемого «Эль».
אלוף נקרא הת"ת לפי שהוא אלוף ובעל נעורים למלכות. ונקרא כן כשהוא ביחוד עמה לפי הנראה. ואפשר שיקרא כן שהוא נושא משאת הברכה מלשון אלופינו מסובלים (תהלים קמד יד). ואפשר שיקרא כן כשהוא יונק מצד הגבורה שנקראת בשם השור. או אפשר שיקרא כן מלשון גדולה ורבנות ונק' כן בהיותו יונק מצד הכתר שהוא אלף. וכל הפירושים האלה מתישב' בו והכל בהיותו מתייחד עם המלכות שאז יונק מן הגבורה ומן החסד רוב ברכה בסוד שמאלו תחת לראשי כו'. ומן הכתר כי משם עיקר המשכתו:
English translation not yet available
Вождь (Алуф) — так называется Тиферет, потому что он — вождь и супруг юности Малхут. Он так называется, когда пребывает в единении с ней, по всей видимости. Возможно, он так называется потому, что несёт бремя благословения, от слова «алуфейну месубалим» (вожди наши нагружены, Теилим 144:14). Возможно, он так называется, когда питается со стороны Гвуры, называемой именем «бык» (шор). Или же он так называется от выражения величия и наставничества, и называется так, когда питается со стороны Кетер, который есть «Алеф» (тысяча). Все эти объяснения подходят к нему, и всё — когда он объединён с Малхут, ибо тогда он питается от Гвуры и от Хесед — обилие благословения, по тайне «левая рука его под моей головой» и т.д., и от Кетер, ибо оттуда основное его притяжение.
אלהינו שבשמים הוא הבינ"ה ונק' כן מפני שמקומה בשמים שהם גדולה גבורה ת"ת שהם אש ומים והרכבתם יחד. וע"ד זה גם כן נק' אלהינו שבשמים. ותקרא בשם זה בהיותה משפעת בהם בפרטות.
English translation not yet available
Бог наш, что на небесах (Элоэйну ше-ба-Шамаим) — это Бина. Она так называется, потому что её место — в «небесах», которые суть Гдула, Гвура и Тиферет — огонь (эш) и вода (маим), и их соединение вместе [= шамаим, небеса]. По этой же причине она называется «Бог наш, что на небесах». Она называется этим именем, когда изливает к ним в частности.
ועוד אפשר שמים ת"ת והכל אחד:
English translation not yet available
Ещё возможно, что «Шамаим» (Небеса) — это Тиферет, и всё едино.
אלהים חיים יתייחס לפעמים אל הבינה מטעם שהיא משפעת חיים לכל הספירות. והחיים הם ג"כ מכח הדין כמו שתקנו אנשי כנסת גדולה בברכת גבורות מח' המתים, ועוד בברכת אשר יצר אתכם בדין ועתיד להחיותכם בדין. ומפני כן תחיית המתים ברעש. וכן היסוד נק' בשם זה בהיותו מקבל החיים מהבינה. וכאשר תקבל המלכות החיים מהיסוד תקרא ג"כ אלהי"ם חיים.
English translation not yet available
Бог живой (Элоким Хаим) — иногда относится к Бине, потому что она изливает жизнь ко всем Сфирот. Жизнь также исходит из силы суда (Дин), как установили мужи Великого Собрания в благословении Гвурот: «Оживляющий мёртвых». И ещё в благословении «Ашер Яцар»: «Который создал вас судом и будет оживлять вас судом». Поэтому и воскрешение мёртвых — в громе. Также Йесод называется этим именем, когда получает жизнь от Бины. А когда Малхут получает жизнь от Йесод, она тоже называется «Элоким Хаим».
ועוד שהיא מחיה לכל אשר תחתיה. ויש חילוק גדול אל היסוד כשהוא נק' א"ל ח"י, או אלדי"ם חיי"ם. שזה סוד החיים מצד החסד הנק' א"ל, וזה מצד הגבורה הנק' אלדי"ם עם ששניהם ע"י הבינה:
English translation not yet available
А также потому, что она оживляет всё, что под ней. Есть большое различие, когда Йесод называется «Эль Хай» (Бог Живой) или «Элоким Хаим» (Бог Живой). Ибо одно — тайна жизни со стороны Хесед, называемого «Эль», а другое — со стороны Гвуры, называемой «Элоким». Хотя оба — через Бину.
אליך נ"ל כי הוא ג' ראשונות. כי א' כתר כנודע. י' חכמה. לך בינה כדפי' בערך [אלי] ובערך ל"י ובערך ל"ך:
English translation not yet available
К Тебе (Элеха) — мне представляется, что это три высшие [Сфиры]. Ибо Алеф — Кетер, как известно. Йод — Хохма. «Леха» (Тебе) — Бина, как объяснено в статье «Эли» и в статьях «Ламед-Йод» и «Ламед-Каф».
אלהיך פירוש כולם במלכות. וכבר יצדק בבינה או בגבורה הכל לפי מקומו ששלשתם נק' אלדים וודאי כדפירשנו בשער השמות. ויש שפירשו בכל האצילות ואינו כן:
English translation not yet available
Бог твой (Элохеха) — всё в Малхут. Хотя это верно также для Бины или Гвуры — всё зависит от контекста, ибо все три называются «Элоким» определённо, как мы объяснили в Шаар а-Шемот. Некоторые толковали [как относящееся] ко всему Ацилут — но это не так.
אלהי האלהים פי' רבי משה שהוא התפארת. ונק' כן מפני שהוא שר של שבעים שרים הסובבים כסאו והוא מנהיגם. ויש שפיר' שהוא כולל כל האצילות כיצד אלד"י חכמה ובינה האלדי"ם שבע ימי הבנין. ויש שפירשו בג' ראשונות כתר אלהי, חכמה ובינה האלהי"ם. ועל הכל הנ"ל הוא כי הבינה נקר' אלדי האלדי"ם כי ג' אלדי"ם הם הא' בבינה, והב' בגבורה, והג' במלכות. ושנים האחרונ' תלויים מן הבינה ולכן נקרא הבינה אלדי האלדי"ם. וכל שם אלדי יש לפרשו לפי מקומו. אלדי אברהם חסד, אלדי יצחק גבורה, אלדי יעקב תפארת. ונ"ל כי אלדי היינו בחינת המלכות ולפעמים בחינתה מצד חסד ונקרא אלדי אברהם, וכן נא' (בראשית יז כב) ויעל אלדים מעל אברהם. וכן היתה מיוחדת עמו בגבורה מצד יצחק, וזהו אלדי יצחק. וכן כל כיוצא בזה. ויש שפי' אלדי אברהם חכמה, אלדי יצחק בינה. דהיינו שהי' אלהות ונשמה לחסד וגבורה שהם אברהם ויצחק. וכן אלדי יעקב כתר ותפארת. ונאות לענין סדר הברכה עם היות שאינו מתיישב הכנוי:
English translation not yet available
Бог богов (Элохей а-Элоким) — рабби Моше объяснил, что это Тиферет. Он так называется, потому что является начальником семидесяти князей, окружающих его престол, и управляет ими. Некоторые объясняли, что это охватывает весь Ацилут: «Элохей» — Хохма и Бина, «а-Элоким» — семь дней Строения. Некоторые объясняли как три высшие: Кетер — «Элохей», Хохма и Бина — «а-Элоким». Но прежде всего, как сказано выше: Бина называется «Элохей а-Элоким», ибо есть три [Имени] Элоким — первое в Бине, второе в Гвуре, третье в Малхут. Два последних зависят от Бины, и потому Бина называется «Элохей а-Элоким» (Бог богов). Всякое имя «Элохей» следует толковать по его контексту. «Элохей Авраам» — Хесед, «Элохей Ицхак» — Гвура, «Элохей Яаков» — Тиферет. Мне представляется, что «Элохей» — это аспект Малхут: иногда её аспект со стороны Хесед — и называется «Элохей Авраам», и так сказано (Берешит 17:22): «И поднялся Элоким от Авраама». Также она соединена с ним в Гвуре, со стороны Ицхака, и это «Элохей Ицхак». И подобно всему остальному. Некоторые объясняли: «Элохей Авраам» — Хохма, «Элохей Ицхак» — Бина, то есть они были божественностью и душой для Хесед и Гвуры, которые суть Авраам и Ицхак. Также «Элохей Яаков» — Кетер и Тиферет. Это подходит к порядку благословения, хотя метафора не вполне устоявшаяся.
אלהי הצבאות ירצה ת"ת שהוא על הצבאות שהם נצח והוד. או אפשר מלכות יונקת מן הצבאות נצח והוד. והיא לפעמים למעלה במקומה האמתי:
English translation not yet available
Бог Воинств (Элохей а-Цваот) — это Тиферет, который над Воинствами — Нецах и Год. Или возможно — Малхут, питающаяся от Воинств — Нецах и Год. И она иногда пребывает наверху, в своём истинном месте.
אלף דור היא המלכות ונקראת כן מפני שהיא עולה לאלף בסוד כללות העשריות כיצד היא כלולה מעשר וכל אחד מעשר הוא כלול מעשר הם ק'. וכל אחד מאותם הק' הוא כלול מעשר הם אלף כי הוא לדורות הגלגול כענין דור הולך ודור בא והארץ וכו' (קהלת א). ובאשר היא נקראת דור לבד יתבאר בערכו ב"ה:
English translation not yet available
Тысяча поколений (Элеф Дор) — это Малхут. Она так называется, потому что поднимается до тысячи по тайне включения десятков: она включает десять, и каждая из десяти включает десять — это сто. И каждая из этих ста включает десять — это тысяча. Ибо это для поколений перевоплощения (гильгуль), как сказано: «поколение уходит и поколение приходит, а земля» и т.д. (Коэлет 1). О том, что она называется просто «поколение» (дор), будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью.
אלמנה היא המלכות כאשר אין הת"ת עמה. והכונה כי מאה שעריה הם בחשך בגלות והיינו א"ל מנ"ה פירוש אין מאה שערים וכן כשנשאת כתובתה מנה דהיינו חזרת האור אל מאה שערים (ע' בע' אדני לעיל):
English translation not yet available
Вдова (Альмана) — это Малхут, когда Тиферет не с ней. Смысл в том, что сто её врат пребывают во тьме, в изгнании. И вот А-Л Мана — означает: нет ста врат. А когда она «выходит замуж», её «кетуба» (брачный документ) — «мане», то есть возвращение света к ста вратам (см. статью «Адонай» выше).
אם שני אמהות הם א"ם עלאה וא"ם תתאה. א"ם עילאה היא הבינה והיא מקבלת מן האב שהוא חכמה ומשפיע למטה. וממנה נאצלות כל הספירות התחתונות ובה נתהוו כעובר המתהווה בבטן אמו כדפי' בשער הכנויים בפ"ג. וכאשר נק' אם מורה שהיא נקבה והיא דין כי סתם נקבה היא מקבלת בסוד אור החוזר. ולפעמים יורה על הרחמים שהיא כאם המניקה חלב הרחמים לוולדיה:
English translation not yet available
Мать (Эм) — есть две Матери: высшая Мать и нижняя Мать. Высшая Мать — это Бина. Она получает от Отца, который есть Хохма, и изливает вниз. От неё эманируют все нижние Сфирот, и в ней они сформировались, подобно зародышу, формирующемуся в утробе матери, как объяснено в Шаар а-Кинуим (Врата Метафор), глава 3. Когда она называется «Мать», это указывает, что она — женское начало и суд (Дин), ибо вообще женское начало — получающее, по тайне обратного света (ор хозер). Иногда это указывает на милосердие — как мать, кормящая молоком милосердия своих детей.
ולפעמים נקראת אם הבנים ואפשר בו שני פירושים. אם כל הבנים כענין לאה שהוא כנגד בינה וילדה ו' בנים ובת אחת והיינו שבע ספירות היוצאים ממנה ויונק' ממנה. או אפשר שני בנים בן ובת תפארת ומלכות. והכל ענין אחד כי ת"ת כולל שש קצוות ושתי הפירושים האלה אפשר באם הבנים. וז"ל הזוהר פרשת ויחי (ד"ריט) תניא אמר רבי יצחק כתיב אם הבנים שמחה הללויה. אימא ידיעא, הבנים מאן אינון. אר"ש הא תנינן תרין בנין אית לקב"ה חד דכר וחד נוקבא וכו'. והכריח שם כי ראוי לפרש לעיקר כי ת"ת ומלכות הם בנים ואפשר הטעם כי בהיותם בבינה נכללים כלם בבן שהוא התפארת כולל שש קצוות ובת שהיא המלכות. והיינו ד"ו שבצורת ה' ד"ו. ואם נקראת המלכות ג"כ, מפני שהיא אם לכל הדברים שתחתיה עד סוף כל התהום, כי כלם נבראו על ידה והיא אם לכלם והיא המהוה אותם על ידי הת"ת שהוא בעל הוא הא"ב. וג"כ נקראת אם מצד הנשמות כי כלם אצולות ממנה על ידי הייחוד כמבואר בשער מהות והנהגה. ובתיקונים פי' שהמלכות נק' אם מצד הבינה הנק' אם. והטעם שעל ידה בנין הצלע כמבואר בשער המציאיות. ואולם הבינה נק' אם הנשמות מטעם שהיא מקור הנשמות כדכתיב (איוב לב ח) ונשמת שדי תבינ"ם כדפי' בשער נשמה וכל א' מהם נק' אם שלמה כמבואר בפרשת ויחי (ד"רמח):
English translation not yet available
Иногда она называется «Мать Сыновей» (Эм а-Баним), и это можно объяснить двояко. Мать всех сыновей, подобно Лее, соответствующей Бине, которая родила шесть сыновей и одну дочь — семь Сфирот, выходящих из неё и питающихся от неё. Или возможно — два сына: сын и дочь, Тиферет и Малхут. И всё — одно, ибо Тиферет включает шесть крайних (шеш кцавот), и оба эти объяснения подходят к «Эм а-Баним». Вот слова Зоар, Вайехи (л. 219): «Учили. Сказал рабби Ицхак: написано 'Мать сыновей радостная, аллилуйя'. Мать — известна. Сыновья — кто они? Сказал рабби Шимон: мы учили — два сына есть у Святого, благословен Он: один мужской и один женский» и т.д. Там доказано, что правильнее толковать, что Тиферет и Малхут — это сыновья. Возможная причина: находясь в Бине, все они включены в Сына — Тиферет, включающего шесть крайних, и в Дочь — Малхут. И это Далет-Вав в форме буквы Хей: Далет-Вав. Малхут тоже называется «Мать», потому что она — мать для всех вещей, которые под ней, до конца всей бездны, ибо все они сотворены через неё, и она — мать для них всех. Она порождает их через Тиферет, который является супругом — Отцом. Также она называется «Мать» по отношению к душам (нешамот), ибо все они эманированы от неё через единение (йихуд), как разъяснено в Шаар Маут ве-а-Анага. В Тикуним объяснено, что Малхут называется «Мать» со стороны Бины, называемой «Мать». Причина в том, что через неё — строение из ребра, как разъяснено в Шаар а-Мециут (Врата Бытия). Бина же называется «Мать Душ», потому что она — источник душ, как написано (Иов 32:8): «И дыхание Шадай вразумит их (тевинем)», как объяснено в Шаар а-Нешама (Врата Души). И каждая из них называется «совершенной Матерью», как разъяснено в Вайехи (л. 248).
אמה הוא התפארת כי כל אמה בת ששה טפחים וכן הוא ו' כולל שש קצוות. וחצי האמה היא המלכות בסוד מציאות ה שהיא ג' ווי"ן ג' גונין דעינא ג' ספירות ג' טפחים חצי אמה. והיא ג"כ י' ושני יודי"ן שיעור ו'. ובזה יתיישבו שני מאמרים להרשב"י ע"ה בתיקונים וז"ל (תקונא י"ט ד"לט ע"ב) בכל אתר אמה הוא ו'. ובגין דא אמה בת ו' טפחים וחצי אמה דא י'. דתרין יודין אינון שיעורא דאמה. ואת י' שיעורא דיליה ג' טפחים.
English translation not yet available
Локоть (Ама) — это Тиферет, ибо каждый локоть — шесть ладоней (тефахим), и так же он, Вав, включает шесть крайних. Половина локтя — это Малхут, по тайне сущности Хей, которая есть три буквы Вав — три цвета глаза — три Сфиры — три ладони — половина локтя. Она также — Йод и две буквы Йод, размер Вав. Этим согласуются два изречения Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 19, л. 39б): «Повсюду 'ама' (локоть) — это Вав. Поэтому локоть — шесть ладоней. А половина локтя — это Йод. Ибо две Йод — это размер локтя. А сама Йод — её размер три ладони».
הנה בפי' כי ה' הוא חצי האמה. ובמ"א (בתקונא ה' ד"יח) אמר וז"ל, אמה ה' עילאה, וחצי האמה ה' תתאה. אורך היריעה האחת דא ו'. ואמאי אתקרי ה' תהאה חצי האמה, בגין דאתקרי מצה פרוסה וכו'. ובמה שפי' כי יו"ד וה"א הכל ענין א' יתישב כי י' בה ג' יודי"ן [כה] שהם ג' טפחים וכן בה' ג' ספירות הם ג' טפחים. ולכן היא פרוסה כי היא חסרת המזג שאינה שלימה בכל הקפה כזה [] שהיא סוד ה' עליאה שהיא ששה טפחים ו' קצוות שהם ששת ימים המקיפים הנקודה האמצעית כמבואר בשערים הקודמים אמנם היא מצה פרוסה כזה [] דהיינו סוד חצי ירח וזה יובן במה שבארנו בשער המציאיות:
English translation not yet available
Ясно, что Хей — это половина локтя. В другом месте (Тиккун 5, л. 18) сказано: «Локоть — Хей высшая, а половина локтя — Хей нижняя. Длина одного полотнища — это Вав. Почему Хей нижняя называется 'половиной локтя'? Потому что она называется 'маца прусá' (разломанная маца)» и т.д. Объяснением того, что Йод и Хей — одно и то же, всё согласуется, ибо в Йод три буквы Йод, которые суть три ладони, и в Хей три Сфиры — тоже три ладони. Поэтому она «надломлена», ибо ей недостаёт смешения — она не полна во всём своём охвате, как [...], что есть тайна Хей высшей — шесть ладоней, шесть крайних — шесть дней, окружающих центральную точку, как разъяснено в предыдущих Вратах. Но она — «маца прусá» (надломленная маца), как [...] — тайна полумесяца. Это поймётся из того, что мы разъяснили в Шаар а-Мециут.
אמה וכי ימכור איש את בתו לאמה. ענין זה פי' הרשב"י עליו השלום בתקונים (בהקדמה ד"יג) אמה היא כסא דבריאה דאיהי אמה לגבי שכינתא דאיהי בת מלך פנימה. וכן ג"כ פירש ענין הכתוב (שמות כב) ותשלח את אמתה וגו':
English translation not yet available
Рабыня (Ама) — «И когда продаст человек дочь свою в рабыни». Это объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Введение, л. 13): «Ама (рабыня) — это Престол мира Брия (Творения), который является рабыней по отношению к Шхине, которая есть дочь Царя внутренняя». Так же он объяснил стих (Шмот 22): «И протянула рабыню свою (амата)» и т.д.
אמן רבו בו הפירושים והעקר דברי הרשב"י ע"ה בתיקוני' (תקונא ח"י ד"לה) כי אמן היא ביסוד הקושר והמייחד החתן עם הכלה וכן עולה ב' שמות יחד ידו"ד אדנ"י יאהדונהי סוד אמן. ועל ידי היסוד מתייחדים דכתיב (דה"א כט יא) כי כל בשמים ובארץ ותרגומו דאחיד בשמיא ובארעא.
English translation not yet available
Амен — множество толкований. Основное — слова Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 18, л. 35): «Амен» — в Йесод, связывающем и объединяющем Жениха с Невестой. Числовое значение двух Имён вместе — ЙХВХ и Адонай — в их сплетении «Й-А-Х-Д-В-Н-Х-Й» — тайна «Амен». И через Йесод они объединяются, как написано (Диврей а-Ямим I, 29:11): «Ибо всё на небесах и на земле», и перевод [Таргум]: «который соединяет небо и землю».
והנה בהיותו פועל הפעולה הזאת יקרא אמן שהוא רמז אל שלשתן יחד חתן וכלה ושושבין:
English translation not yet available
Когда он совершает это действие [объединения], он называется «Амен» — намекая на всех троих вместе: Жениха, Невесту и Шошбина (друга жениха, Йесод).
אמון בבראשית רבה (פ"א) פי' בו ד' פירושים וז"ל:
English translation not yet available
Амон (Мастер) — в Берешит Раба (гл. 1) даны четыре объяснения:
אמון פדגוג, אמון מכוסה, אמון מוצנע, אמון רבתי. והכריחו שם ד' פירושים אלו מהכתובים. אמון פדגוג פי' מלשון אומן והוא ביסוד כדפי' לעיל בערכו. ואמון מכוסה הוא בכתר. וכן פירש הרשב"י ע"ה במקומות רבים, שאמון מופלא ומכוסה הוא בכתר לפי שהוא נעלם. ואמון מוצנע הוא התפארת בסוד הנקרא או"ר גנוז כדפי' בערכו כי הוא מתעלם בכ"ע. אמון רבתי היא הבינה. זה נ"ל בפי' המאמר הזה:
English translation not yet available
Амон — педагог (воспитатель), Амон — сокрытый, Амон — спрятанный, Амон — великий. Все четыре объяснения обоснованы там из Писания. «Амон — педагог» — от слова «омен» (мастер, воспитатель) — это Йесод, как объяснено выше в соответствующей статье. «Амон — сокрытый» — это Кетер. Так объяснил Рашби, мир ему, во многих местах: «Амон, чудесный и сокрытый» — в Кетер, потому что он скрыт. «Амон — спрятанный» — это Тиферет, по тайне того, что называется «Ор Гануз» (Сокрытый Свет), как объяснено в соответствующей статье, ибо он скрывается в Кетер Элион. «Амон — великий» — это Бина. Так мне представляется в объяснении этого изречения.
אמונה פי' כנוי הזה הוא בשני מקומות וכל אחד לפי ענינו. הא' הוא בבינה והוא מענין האמונה וכן פי' הרשב"י עליו השלום בתקונים (בהקדמה ד"ה) בפסוק והיה אמונת עתך וז"ל אמונה איהי אימא עילאה מסטרא דחסד דבה ק"ש דאיהי אמונה עכ"ל.
English translation not yet available
Вера (Эмуна) — эта метафора пребывает в двух местах, каждое по своему контексту. Первое — в Бине, по смыслу веры. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Введение, л. 5), на стих «И будет верность (эмунат) времени твоего»: «Эмуна — это высшая Мать, со стороны Хесед, в которой Криат Шма (чтение Шма), которое есть вера».
והכוונה כי ק"ש ר"ל ענין יחוד הספירות והוא מצד החסד והיינו אמונה שאנו מאמינים ביחודו וזה בבינה. ויש אמונה במלכות והיא נקראת כן מצד הצדיק בהתייחדה עם החתן. וז"ל הרשב"י ע"ה שם. שכינתא תתאה איהי אמונה מסטרא דצדיק דביה כלילן תרין שמהן אמן דאינון יאהדונה"י עכ"ל.
English translation not yet available
Смысл: Криат Шма — это единение Сфирот, и оно со стороны Хесед. Это и есть «Эмуна» — что мы верим в Его единство, и это в Бине. Есть также «Эмуна» в Малхут, и она так называется со стороны Цадика (Йесод), при её единении с Женихом. Вот слова Рашби, мир ему, там же: «Нижняя Шхина — она 'Эмуна' (Вера) со стороны Цадика, в котором включены два Имени — 'Амен' — которые суть Й-А-Х-Д-В-Н-Х-Й».
ואמרו דביה כלילן, לרמוז אל היותה מקבלת עליה החתן על ידי היסוד. וז"ל ר' חזקיה בזהר פרשת בלק (ד"קצח ע"ב) בשעתא דאתחבר בה אמ"ת לחדוה וכל אנפין נהירין כדין אקרי אמונה עכ"ל.
English translation not yet available
Когда он сказал «в котором включены» — это намёк на то, что она принимает на себя Жениха через Йесод. Вот слова рабби Хизкии в Зоар, Балак (л. 198б): «В час, когда Эмет (Истина, т.е. Тиферет) соединяется с ней для радости, и все лики сияют, тогда она называется 'Эмуна' (Вера)».
ודבריו מתבארים ומזוקקים. ובפרשת פקודי (ד"רכג.) אמר שהשכינה נקראת אמונה מטעם שהיא מקבלת עליה כל הנחלים העליונים ומוציאה אותם במספר שהכניסם באמונה ולכן נקר' אמונה. ואמת שנקראת אמונה בהיותה כלולה מהם. ואין זה חולק עם מה שפי' בפרשת בלק, כי על ידי יחוד התפארת עמה היא מקבלת הנחלים העליונים ונכללת מהם כנודע. ובתיקונים פי' דמסטרא דעלת כל עילאין נקראת אמונה דישראל. ופירש מפאת אצילותיו בלי הצטרף יניקתה מהספי' אלא בסוד פשטיות ספירתה הנאצלת מן המאציל ב"ה נקר' אמונתן של ישראל. ונר' הטעם כי היא אמונה ומגודלת מהחכמה בסוד הדעת העליון הנקרא ישראל והיינו הנקראת י' כדפירשנו בשער המציאיות. או אפשר לומר כי בבחינתה זו שהוא עצמיותה מציאות יו"ד המורה על האחדות של ספירות בסוד יו"ד קוצא לעילא וקוצא לתתא וגיו באמצע [כו] המורה אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלהים באמצע. וזו היא אמונתן של ישראל להאמין ביחוד הזה והאמונה הזאת וזה ע"י התגלות הא"ס בכל מדותיו על ידי היחוד (ואפילו על) [ת"ת עם] המלכות וע"י הוא משגיח אפילו בנקודת התהום כמבואר בשער סדר עמידתן והנה בסוד הענין הזה נקרא אמונה דישראל. וכן נתבאר עוד בתיקונים (תקוני ז"ח ד"קך ע"ב) ז"ל ובג"ד קרא לה אמונה דישראל רבה אשתמודען עלאין ותתאין ועילת על כל עילאין. ומאן דמייחד ליה בה כאלו מייחד ליה ואמליך ליה על כל עילאין ותתאין עכ"ל.
English translation not yet available
Его слова ясны и чисты. В Пкудей (л. 223) сказано, что Шхина называется «Эмуна» потому, что принимает на себя все высшие потоки и выводит их в числе, как приняла, — с верностью (бе-эмуна). Поэтому она называется «Эмуна». Верно, что она называется «Эмуна», будучи включённой в них. И это не противоречит объяснению в Балак, ибо через единение Тиферет с ней она принимает высшие потоки и включается в них, как известно. В Тикуним объяснено, что со стороны Причины всех Причин (Иллат Коль Илаин) она называется «Эмунат Исраэль» (Вера Израиля). Объяснение: со стороны своей эманации, без присоединения питания от [других] Сфирот, но по тайне простоты своей Сфиры, эманированной от Эманатора, благословен Он, она называется «верой Израиля». Причина, как мне представляется, в том, что она взращена и вскормлена от Хохмы, по тайне высшего Даат, называемого Исраэль, — и это та [Сфира], которая называется Йод, как мы объяснили в Шаар а-Мециут. Или можно сказать, что в этом её аспекте — её сущности, существования Йод, указывающей на единство Сфирот, по тайне Йод — чёрточка вверх и чёрточка вниз и тело посередине, — указывающей: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога — посередине». Это и есть вера Израиля — верить в это единство. И эта вера — через раскрытие Эйн Соф во всех Своих Мерах через единение Тиферет с Малхут, и через это Он надзирает даже до точки бездны, как разъяснено в Шаар Седер Амидатан. В тайне этого она называется «Эмунат Исраэль». Так же разъяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, л. 120б): «Поэтому Он назвал её Верой Израиля великой — высшие и нижние познаются, и Причина над всеми причинами. И тот, кто объединяет Его в ней, как будто объединяет Его и воцаряет Его над всеми высшими и нижними».
הנה בפי' כדפי' כי בה תלייא כל אמונתם של ישראל מפני שבה תלויה כל אמונתם ביחודה עם הא"ס וזה אי אפשר אם לא על ידי הייחוד שאין הא"ס מתגלה בספירות אם לא בסוד היחוד החזק וזהו אחד מסגולות היחוד. והענין כי אין האצילות שלם אלא בסוד זכר ונקבה ואז זכר ונקבה בראם ויקרא את שמם אדם שלם. ואין הא"ס משכין שכינתו אלא במקום שלם לא במקום פגום ח"ו ולכן העיקר על ידי היחוד כדפירשנו:
English translation not yet available
Ясно, как мы объяснили, что в ней заключена вся вера Израиля, потому что в ней зависит вся их вера — в её единении с Эйн Соф. А это невозможно иначе, как через единение (йихуд), ибо Эйн Соф не раскрывается в Сфирот иначе, как по тайне мощного единения. И это одно из достоинств единения. Суть в том, что Эманация (Ацилут) не совершенна иначе, как по тайне мужского и женского начал, и тогда — «мужчиной и женщиной сотворил их и назвал имя их Адам» — совершенный. Эйн Соф не водворяет Свою Шхину нигде, кроме совершенного места, а не в ущербном месте, упаси Боже. Поэтому всё зависит от единения, как мы объяснили.
. אומנת פירש ר' משה כי המלכות נקראת אומנת כשהאומן בתוכה כי אז היא אומנת ומגדלת לכל. אמנם נ"ל כי אומנת היא הבינה שכן נאמר בנעמי (רות ד טז) ותהי לו לאומנת. ומפורסם שנעמי בבינה ורות במלכות והיא אומנת הבן שהוא ו' כנודע:
English translation not yet available
Кормилица (Оменет) — рабби Моше объяснил, что Малхут называется «Оменет» (кормилица), когда «Омен» (Мастер, Йесод) внутри неё, ибо тогда она воспитывает и выращивает всех. Однако мне представляется, что «Оменет» — это Бина, ибо так сказано о Наоми (Рут 4:16): «И стала ему кормилицей». Известно, что Наоми — в Бине, а Рут — в Малхут. И она — кормилица сына, который есть Вав, как известно.
אמוראים פי' הרשב"י עליו השלום בתיקונים (תקונא כ"א ד"מב) כי ג' אבות גדולה גבורה תפארת נקראים אמוראים ונצח הוד יסוד נקראים תנאים. ולכאורה היה ראוי שיה' להפך כי תנאים גדולים מאמוראים. אלא שאפשר לומר שהוא על דרך נבון וחכם כי נבון גדול מחכם ונבון בבינה וחכם בחכמה. אלא הטעם כי כל עוד שיתעלה יתמעט הידיעה בו וכן הענין כי תנאים גדולים מאמוראים שהם יורדים לסוד עומק הענין. והאמוראים יודעים הענין כמו בקבלה בלי גילוי טעם כ"כ כפעולות החסד גבורה ת"ת שהידיעה בפעולתם נעלמת:
English translation not yet available
Амораим — объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 21, л. 42): три Праотца — Гдула, Гвура, Тиферет — называются «амораим», а Нецах, Год, Йесод — «таннаим». На первый взгляд следовало бы наоборот, ибо таннаим выше амораим. Но можно сказать, что это по принципу «навон» и «хахам» (мудрый и разумный), ибо «навон» выше «хахам», а «навон» — в Бине, «хахам» — в Хохме. Причина в том, что чем выше [ступень], тем меньше знание о ней. Так и здесь: таннаим выше амораим, ибо они нисходят к тайне глубины предмета. А амораим знают предмет как бы по преданию, без столь глубокого раскрытия причин — подобно действиям Хесед, Гвуры и Тиферет, знание о действиях которых сокрыто.
אמרת הוא המלכות כמו בצע אמרתו (איכה ב יז) ופי' בזהר פרשת נח (ד"סא) בזע פורפירא דיליה פי' לבוש. וכן השכינה לבוש והיכל אל הת"ת כי אין להזכיר שם בן ד' אלא בהיכלו דהיינו אדנ"י. ונקראת לשון אמרא בהיותה עטרה בראש בעלה רמז להיותה בראש אמיר בהיותה יונקת משלש ראשונות. ולשון אמרתו הוא לשון גובה ועלוי מגזרת אמרו צדיק כי טוב (ישעיה ג י):
English translation not yet available
Речение (Имра) — это Малхут, как в «свершил Он речение Своё» (Эйха 2:17). Объяснено в Зоар, Ноах (л. 61): «рассёк порфиру Свою», то есть облачение. Шхина — облачение и чертог для Тиферет, ибо нельзя упоминать четырёхбуквенное Имя иначе как в Его чертоге, то есть в Адонай. Она называется словом «имра» (речение), когда является венцом на голове супруга — намёк на то, что она на вершине колоса (амир), питаясь от трёх высших [Сфирот]. А слово «имрато» (его речение) означает высоту и возвышение, от корня «имру цадик ки тов» (скажите праведнику, что благо, Йешаяу 3:10).
אמיץ כענין חזק ויאמץ לבך (תהלים כז יד) וכיוצא לפי הנראה מענין הכתובים שהוא מצד אומץ הגבורה החזקה אמנם מצד הבינה השופע עליה. וראיה באמרו ואמיץ כח (ישעיה מ כו. איוב ט ד) שהוא כח הבינה (ע' לעיל בערך איש):
English translation not yet available
Крепкий (Амиц) — как «укрепись и да будет твёрдым сердце твоё» (Теилим 27:14) и подобное. По тому, что видно из контекста стихов, это со стороны мощи сильной Гвуры, но со стороны Бины, изливающей на неё. Доказательство — в выражении «крепкий силой» (амиц коах, Йешаяу 40:26; Иов 9:4) — это сила Бины (см. выше в статье «Иш»).
אמירה בזה רבו המפרשים יש שפירש במלכות והכריחו כן מן הפסוק (תהלים סח יב) אדנ"י יתן אומ"ר. והדיבור למדת הגבורה והביא ראיה לזה מפסוק (שמות יב) וידבר אלדים אל משה הזכיר לשון דבור בשם אלדים שהוא גבורה ויאמר אליו אני ה' הזכיר אמירה במלת אני. ואחרים פירשו להיפך דיבור במלכות ואמירה בת"ת. ובזהר בפרשת ויקרא (די"ז ע"ב) בפסוק (שמות לב יג) וכל הארץ הזא"ת אשר אמרת"י, פי' רציתי דהיינו לשון רצון שהיא עלותה אל מצח הרצון והכריח כן מכמה פסוקים. וכן נתבאר בזהר פרשת נח (ד"ס) וז"ל. לאמר, דא נוקבא. נראה בפי' כי האמירה במלכות. וכן כה אמר ה' ודאי. ובפרשת יתרו (ד"פג) בתיבת לאמר פי' ר' יצחק לאמר דא הוא דכתיב אשת חיל עטרת בעלה דכתיב לאמר הן ישלח איש וגו'. וצריך ביאור ועם דקדוק לשונו יצא לנו פי' האמירה מהו. ויש לדקדק למה אמר דא הוא דכתיב אשת חיל וגו' הקצור קצרה ידי הכנויים אשר למלכות. ב' מה ענין ראייתו מפסוק לאמר הן ישלח איש והלא בפרשת נח לא הוצרך אל ראייה כלל, ועוד אדרבא משם נרא' הפך. ולזה נאמר כי אין כוונת ר' יצחק להכריחנו כי מלת לאמר הוא במלכות, כי זה פשיטא. אמנם הי' כוונתו לומר כי היא נקראת כן כשהיא מתעלת להיותה עטרת ולכן אמר דא הוא דכתיב אשת חיל עטרת בעלה. פי' לאמר הוא בהיותה עטרה לראש גבר. וזה פי' לאמר שהוא מלשון את ה' האמרת היום וה' האמירך היום (דברים כו יז), אמרו צדיק כי טוב (ישעיה ג י). וכמוהו רבים שהם מלשון עלוי. והכוונה כי הדברים האלה וגו' הי' להעלות המלכות להיותה עטרת לראש בעלה. והביא הכתוב שאמר לאמר הן ישלח וגו', מפני שהוקשה לו ממנו שהוא הפך דעתו כי בשלוחי' נאמר לאמר. ולזה אמר כי אדרבא משם ראיה כי לאמר הפי' שהיא נקראת כן בהיותה עטרת בעלה והיא נשלחת ח"ו. כי בהיותה למעלה קודם היותה נשלחת היא נקראת אשתו. וזהו כוון בהבאת הכתוב כאמרו כשנעיין בפסוק הזה אדרבא נמצאהו מכריח כוונתנו וראיה אלינו. ועתה בזה גם צדקו דברי המפרשים באמרם שאמירה הוא בת"ת מאחר שהיא במלכות מצד היותה עטרת בעלה. ובזהר פ' וירא (ד"קב) וז"ל בכל אתר דקאמר ויאמר סתם או ויקרא סתם או אמר סתם הוא מלאכא דברית ולא אחרא. ויאמר דכתיב ויאמר אם שמוע תשמע ולא קאמר מאן הוא. ויקרא דכתיב ויקרא אל משה ולא קאמר מאן הוא כו'. אוף הכי כו' מלאכא דברית הוה כו' עכ"ל.
English translation not yet available
Говорение (Амира) — здесь комментаторов много. Некоторые объясняли в Малхут и обосновали стихом (Теилим 68:12): «Господь (Адонай) даёт речение (омер)». А «дибур» (речь) — в мере Гвуры, и привёл доказательство из стиха (Шмот 12): «И говорил (ва-йедабер) Элоким к Моше» — упомянуто слово «дибур» с именем Элоким, которое есть Гвура, — «и сказал (ва-йомер) ему: Я Господь» — упомянуто «амира» со словом «Ани» (Я). Другие объясняли наоборот: «дибур» в Малхут, а «амира» в Тиферет. В Зоар, Ваикра (л. 17б), на стих (Шмот 32:13) «и всю землю эту, о которой Я сказал (амарти)», объяснено: «я желал» — то есть язык воли, восхождение к Мецах а-Рацон (Чело Воли), и обосновано многими стихами. Так же разъяснено в Зоар, Ноах (л. 60): «'Лемор' (говоря) — это женское начало (нуква)». Видно ясно, что «амира» — в Малхут. Так же «Ко амар Ашем» (так сказал Господь) — несомненно [в Малхут]. В Итро (л. 83), в слове «лемор», рабби Ицхак объяснил: «'Лемор' — это то, о чём написано: 'Доблестная жена — венец мужу своему', как написано: 'Лемор — если отпустит муж'» и т.д. Это требует разъяснения. При тщательном анализе его формулировки выясняется смысл «амира». Можно спросить: почему он сказал «это то, о чём написано: доблестная жена» и т.д. — разве мало метафор для Малхут? Во-вторых, какое отношение имеет его доказательство из стиха «лемор — если отпустит муж», ведь в Ноах он не нуждался ни в каком доказательстве, и наоборот, оттуда видно обратное? На это скажем: намерение рабби Ицхака не в том, чтобы доказать, что слово «лемор» — в Малхут, ибо это очевидно. Его намерение — сказать, что она так называется, когда она возвышается, будучи венцом. Поэтому он сказал «это то, о чём написано: доблестная жена — венец мужу своему». Смысл: «лемор» — когда она является венцом на голове мужа. И вот значение «лемор» — от выражения «эт Ашем эмарта а-йом ва-Ашем эмиреха а-йом» (Дварим 26:17 — ты выделил Господа сегодня, и Господь выделил тебя сегодня), «имру цадик ки тов» (скажите праведнику, что благо, Йешаяу 3:10). Подобных выражений много — все они означают возвышение. Смысл: «слова эти» и т.д. — чтобы возвысить Малхут для того, чтобы стать венцом на голове супруга. Он привёл стих «лемор — если отпустит муж» и т.д., потому что этот стих казался ему противоречащим его мнению, ибо там «лемор» при отсылании. Поэтому он сказал: напротив, оттуда доказательство, что «лемор» означает — она так называется, будучи венцом мужа, и она отослана, упаси Боже. Ибо когда она наверху, до того как отослана, она называется его женой. Таково его намерение при цитировании стиха: когда мы вглядимся в этот стих, напротив, найдём его подтверждающим наше намерение и доказательством для нас. Теперь, таким образом, верны и слова комментаторов, говоривших, что «амира» в Тиферет, поскольку она в Малхут со стороны того, что она — венец мужа. В Зоар, Вайера (л. 102): «Везде, где сказано 'ва-йомер' (и сказал) неопределённо, или 'ва-йикра' (и воззвал) неопределённо, или 'амар' (сказал) неопределённо — это Ангел Завета и никто другой. 'Ва-йомер' — как написано: 'И сказал: если послушаешь' — и не сказано, кто. 'Ва-йикра' — как написано: 'И воззвал к Моше' — и не сказано, кто» и т.д. — «так и здесь... Ангел Завета это был» и т.д.
ופי' שם ג"כ ויאמר שוב אשוב היא ג"כ השכינה שהיא נקראת מלאך הברית. ומשמע מכאן שאין לשון אמירה במלכות אלא בהיותה סתם ולא אמר מי. ואפשר כשיאמר ויאמר ה' יה' האמירה במלכות והכוונה הת"ת מדבר על ידי המלכות, וכאשר יה' האמירה סתם ירצה על ידי המלכות לבדה. וכן דקדק בלשונו באמרו הוא מלאכא דברית ולא אחרא. כי ודאי שאם הוא מלאך הברית אינו זולתו. אלא ודאי הכוונה, כי כאשר אמר האמירה או קריאה מפורשת הכונה היא על ידי המלכות. ובענין הדבור נאריך בערכו בעה"ו:
English translation not yet available
Там же объяснено: «И сказал: Я непременно вернусь» — это тоже Шхина, называемая Ангелом Завета. Отсюда следует, что выражение «амира» (говорение) относится к Малхут лишь когда оно неопределённое и не сказано, кто [говорит]. Возможно, когда говорится «ва-йомер Ашем» (и сказал Господь), «амира» — в Малхут, а смысл: Тиферет говорит через Малхут. А когда «амира» неопределённая — через Малхут саму по себе. Он точно выразился, сказав: «это Ангел Завета и никто другой». Ибо если это Ангел Завета — несомненно, это не кто-то иной. Но смысл определённо в том, что когда «амира» или «крия» (призыв) высказана определённо — имеется в виду через Малхут [от имени Тиферет]. Вопрос «дибур» (речи) мы подробнее рассмотрим в соответствующей статье, с Божьей помощью.
אמש פי' אויר מים אש. ופי' בחסד דין, ורחמים מכריעים בנתיים. ובספר יצירה שי"ן שורקת, מ' דוממת, א' רוח חק מכריע בנתיים. ופי' כי הזכרת הש' הוא בשריקה בהשפלת האות למטה והוא רומז אל כח הדין. והזכרת המ"ם הוא בדמות מ' רומז אל כח הרחמים. והא' בינונית בנתיים רומז אל המכריע. ואית דגרסי שי"ן שורקת מ' דוממת לשון וכו' ופי' להפך כי ש' בשריקה וכל עוד שימשך הנשימה בה ימשך השריקה אבל מ' היא דוממת שאינה נמשכת אלא נדממת. והכוונה שי"ן בשריקה לרמוז אל הדין כענין שרקו ויחרקו שן (איכה ב טז). אבל מ"ם בסוד החסד כענין קול דממה דקה (מ"א יט יב) מצד הימין והטהרה. ואלף לעולם בינונית מכרעת וג' אותיות אלה נרמזות בכתר חכמה בינה שהם אמות לכל האצי'. שהם ג' ראשים חסד דין ורחמים ומשם מתפשטים ג' קוים כאשר הארכנו בזה כל הצורך בשערים הקודמים. ואמנם יאמר אמ"ש על יום שעבר שהוא נעלם בשלש אלו שנתעלמו. כאלו נאמר היום שהוא גדולה גבורה תפארת בקר וערב וצהרים. ויום שעבר בג' הקודמות שהם כח"ב הנעלמים:
English translation not yet available
Эмеш (Вчера) — означает Авир (воздух), Маим (вода), Эш (огонь). Объяснение: Хесед, Дин (суд) и милосердие (Рахамим), уравновешивающее между ними. В Сефер Йецира: Шин — свистящая, Мем — безмолвная, Алеф — дух-закон, уравновешивающий между ними. Объяснение: произнесение Шин — со свистом, с понижением буквы вниз, намекая на силу суда. Произнесение Мем — подобно безмолвию, намекая на силу милосердия. Алеф — посредине, уравновешивающая. Есть версия: «Шин — свистящая, Мем — безмолвная от слова» и т.д. — объясняется наоборот: Шин свистит, и пока длится дыхание в ней, длится свист. Мем же безмолвна — не тянется, а замолкает. Смысл: Шин свистит, намекая на суд, как «свистели и скрежетали зубами» (Эйха 2:16). Мем — по тайне Хесед, как «голос тихой тишины» (Млахим I, 19:12) — со стороны правой и чистоты. Алеф — всегда посредине, уравновешивающая. Эти три буквы намекают на Кетер, Хохму и Бину — матери всей Эманации, которые суть три главы: Хесед, Дин и Рахамим. Оттуда распространяются три линии, как мы подробно изложили в предыдущих Вратах. «Эмеш» говорят о прошедшем дне, который скрылся в этих трёх, которые стали сокрытыми. Как если бы сказали: «сегодня» — это Гдула, Гвура, Тиферет — утро, вечер и полдень. А «вчерашний день» — в трёх предшествующих: Кетер, Хохма, Бина, которые сокрыты.
אמת כל המפרשים הסכימו היות התיבה הזו רומז אל הת"ת ופסוק מלא הוא (מיכה ז כ) תתן אמת ליעקב ויעקב מרכבה לת"ת. זולתי הרמב"ן ע"ה שנראה מדבריו כי יסוד מדת יעקב והיא מדת אמת וזה הפך דעת הרשב"י ע"ה בכמה מקומות. ואחרי שחזרנו על כל המפרשים מצאנום אומרים בתיבה זו כי היא כלולה מרא"ש וסו"ף ואמצ"ע. להורות כי המדה הזו כלולה כן ע"כ. אמנם בספר הזהר (פ' שלח ד"קסג ע"ב) פי' כי אמת הוא רמז לת"ת. כדפי' במקומות רבים ובפרט בשער השמות בפ"ו במלת ת"ם מאמת הנשאר הוא רמז ליסוד ומלכות. כי היסוד נקרא שור תם ועל שמו נק' המלכות תם. אמנם תם תרמז למציאותם העליון כאשר נבאר בערכו בעה"ו.
English translation not yet available
Истина (Эмет) — все комментаторы согласились, что это слово указывает на Тиферет. Полный стих (Миха 7:20): «Дашь истину Яакову» — а Яаков — Меркава (Колесница) для Тиферет. Только Рамбан, мир ему, по-видимому считал, что Йесод — мера Яакова, и она — мера Истины, но это противоположно мнению Рашби, мир ему, во многих местах. Просмотрев всех комментаторов, мы нашли, что они говорят об этом слове: оно включает начало, конец и середину [от Алеф до Тав через Мем]. Это указывает, что эта Мера включает их. В Зоар (Шлах, л. 163б) объяснено, что Эмет намекает на Тиферет, как объяснено во многих местах, в особенности в Шаар а-Шемот, гл. 6. При удалении из слова «Эмет» [буквы Алеф остаётся] «Тав-Мем» — это намёк на Йесод и Малхут. Ибо Йесод называется «бык непорочный» (шор там), и по его имени Малхут называется «там». Однако «Там» намекает на их высшее бытие, как мы разъясним в соответствующей статье, с Божьей помощью.
והנה בהיותה מתייחדת בת"ת למעלה אז נקרא מציאותה אליו בסוד שימני כחותם (שה"ש ח ו) ונקרא הוא על שמה אמ"ת. ומפני שהוא כחותם המתהפך מציאות הנשאר בו נעשה [אות מ' קודם לת'] הפך ת"ם בסוד הצירוף והחתימה (ע' בשער הכנוים בד"ה בא יעקב):
English translation not yet available
Когда она [Малхут] объединяется с Тиферет наверху, тогда её существование по отношению к нему — по тайне «Положи меня печатью» (Шир а-Ширим 8:6), и он называется по её имени «Эмет». А поскольку он подобен печати, которая переворачивается, то оставшееся в нём отпечатывается [буква Мем перед Тав — ] наоборот: «Там» — по тайне перестановки и запечатывания (см. Шаар а-Кинуим, «Пришёл Яаков»).
אנא בכנוי זה פי' המפרשים שהוא בינה כלולה בג' ראשונות. ואמרו כי עולה גם כן נ' שערי בינה וב' יתרים לרמז אל כתר והחכמה. ועיקר המלה בבינה ולכן א' מכאן שהיא כתר וא' מכאן שהיא חכמה ונו"ן באמצע בינה כדפי':
English translation not yet available
Молю (Ана) — в этой метафоре комментаторы объяснили, что это Бина, включённая в три высшие [Сфиры]. Они сказали, что числовое значение также равно пятидесяти Вратам Бины плюс два лишних — намёк на Кетер и Хохму. Основа слова — в Бине, поэтому Алеф с одной стороны — Кетер, Алеф с другой стороны — Хохма, а Нун посередине — Бина, как объяснено.
אנחה יש לנו קצת גילוי מהזהר פ' שמות (די"ט ע"ב) כי האנחה היא בהת"ת ופסוק ויאנחו בני ישראל מן העבודה (שמות ב כה) לא שהם נאנחו, שלא אמר ויתאנחו אלא ויאנחו כביכול למעלה כלומר שהת"ת מתאנח עליהם שלא היה בהם כח לעלות אנחה למעלה. ואין לתמוה על ענין זה כי גדולה מזו אמרו ז"ל ע"פ (ישעיה סג ט) בכל צרתם לא צר לא באל"ף וקרי בוא"ו בזהר שלהי פ' וירא ד"קך:
English translation not yet available
Стенание (Анаха) — у нас есть некоторое раскрытие из Зоар, Шмот (л. 19б): стенание — в Тиферет. Стих «И возстенали сыны Израиля от работы» (Шмот 2:25) — не то что они стенали, ибо не сказано «ва-йитанху» (стенали сами), а «ва-йеанху» — как бы наверху, то есть Тиферет стенает о них, потому что у них не было сил поднять стенание вверх. Не следует удивляться этому, ибо мудрецы сказали ещё большее, на стих (Йешаяу 63:9): «Во всех их бедствиях не [= ло] было бедствия [= Ему]» — написано «ло» через Алеф [«не»], а читается через Вав [«Ему»], — см. Зоар, конец Вайера, л. 120.
אני מלה זו שתופה לשתי מדות לבינה ומלכות ופי' בתקונים כי על שתיהן נאמר (דברים לב) ראו עתה כי אני אני הוא, אחד למלכות ואחד לבינה. ובספר האורה פי' המלה זו למלכות ואמר כי מורה על הדין ולכך אמר ויסרתי אתכם אף אני (ויקרא כו), וכן אני אמית ואחיה (דברים לב), וכן ויראת מאלהיך אני ה' (ויקרא יט) ע"כ. ובספר השם פי' ר' משה כי המדה הזו מדברת ומיסרת לישראל פן יחטאו ולפעמים מבטחת ומנחמת לישראל ומלת אני כמדבר לנכח עם חברו והיא הבטחה לטובה גם לרעה ע"כ. ומן הנכון כי מלכות תקרא אני בסוד היחוד העליון ר"ל שמקבלת ממה של מעלה. וכן מבואר בזהר פ' נח (ד"סה) בפסוק ואני הנני מביא וגו'. ומה שנמצא לפעמים מורה על הדין כאמרו ויסרתי אתכם אף אני, הוא על דרך ארורים הם הרשעים שמהפכים מדה"ר למדת הדין. וז"ש אף אני פי' אפילו במדת אני שלא מטבעה. וזהו טעם שפעמים בא לדין פעמים בא לרחמים:
English translation not yet available
Я (Ани) — это слово общее для двух Мер: Бины и Малхут. В Тикуним объяснено, что об обеих сказано (Дварим 32): «Смотрите ныне, что Я, Я — это Он» — одно для Малхут, другое для Бины. В Сефер а-Ора это слово объяснено для Малхут, и сказано, что оно указывает на суд (Дин), и поэтому сказано: «И Я накажу вас также» (Ваикра 26), и «Я умерщвляю и оживляю» (Дварим 32), и «И убоишься Бога твоего, Я — Господь» (Ваикра 19), конец цитаты. В Сефер а-Шем рабби Моше объяснил, что эта Мера говорит и наставляет Израиль, дабы не грешили, а иногда обнадёживает и утешает Израиль. Слово «Ани» — как говорящий лицом к лицу с товарищем, и это обещание к добру и к злу, конец цитаты. Правильно то, что Малхут называется «Ани» по тайне высшего единения, то есть получая от того, что над ней. Так разъяснено в Зоар, Ноах (л. 65), на стих «А Я — вот Я навожу» и т.д. А то, что иногда это указывает на суд, как в «И Я накажу вас также», — это по принципу: прокляты грешники, которые обращают меру милосердия в меру суда. И вот сказано «аф Ани» (также Я) — то есть даже в мере «Ани», которая не в её природе [судить]. Вот причина, почему иногда это ведёт к суду, иногда к милосердию.
אניה פי' ספינה. והענין כי הים היא במלכות כאשר יתבאר בערכו בע"ה. והאניות שבתוכו הם כחותיה הנאצלים ממנה. וכן מבואר בזהר במקומות רבים.
English translation not yet available
Корабль (Ония) — означает судно. Суть в том, что море — в Малхут, как разъяснится в соответствующей статье, с Божьей помощью. Корабли в нём — это её силы, эманированные от неё. Так разъяснено в Зоар во многих местах.
והנה בהיות המלכות מקבלת דין אז הים הולך וסוער בסוד סערת הדין והאניות אין להם שקט ומנוחה כי הם יונקות ג"כ מן הדין:
English translation not yet available
Когда Малхут получает суд (Дин), тогда море бушует по тайне бури суда, и корабли не имеют покоя и отдыха, ибо они тоже питаются от суда.
אנך היא במלכות מצד הדין וראיה מהכתוב (יחזקאל ז ז) והנה ה' נצב על חומת אנך. ואפשר לפרשו על החצונים קצת:
English translation not yet available
Отвес (Анах) — в Малхут, со стороны суда. Доказательство из Писания (Йехезкель 7:7): «И вот Господь стоит на стене отвеса». Возможно, это отчасти относится к внешним [нечистым силам].
אנכי הוא ג"כ מלה משותפת למלכות ולבינה והוא אנכי אנכי הוא מנחמכם (ישעיה נא יב) א' למלכות וא' לבינה, כן פי' בתקונים (תקונא תלתין ד"עב ע"ב). ובזהר [כז] פי' אנכי א' דכר תפארת נ' נוקבא דא שכינתא תתאה ודאי. והזכר מקבל מזכר ונקבה עליונים. שהם כ"נ דהיינו כ' כתר נ' בינה נקבה כאשר יתבאר בערכו י' זכר חכמה, והם זכר ונק' מקבלים מזכר ונקב'. וכללות המלה בסוד המלכות או בינה:
English translation not yet available
Я [в усиленной форме] (Анохи) — это тоже слово, общее для Малхут и Бины. Это «Я, Я — Тот, кто утешает вас» (Йешаяу 51:12) — одно для Малхут, другое для Бины. Так объяснено в Тикуним (Тиккун 30, л. 72б). В Зоар объяснено: «Анохи — Алеф = мужское начало, Тиферет; Нун = женское начало, это нижняя Шхина несомненно. А мужское получает от мужского и женского высших, которые суть Каф-Нун, то есть Каф = Кетер, Нун = Бина — женское, как разъяснится в соответствующей статье; Йод = мужское, Хохма. И они — мужское и женское — получают от мужского и женского [высших]». В целом слово — по тайне Малхут или Бины.
אנף כמו פן יאנף (תהלים ב יב), גם בי התאנף ה' (דברים א לז). הוא מצד הדין החזק ביותר:
English translation not yet available
Гнев (Анаф) — как «дабы не разгневался» (Теилим 2:12), «также на меня разгневался Господь» (Дварим 1:37). Это со стороны наисурового суда.
אנפי רברבי אנפי זוטרי לפי הנר' מתוך דברי הרשב"י ע"ה בקצת מקומות בתקונים (בתקונא שבעין דקכ"ה) כי אנפי רברבי בסוד וא"ו עלאה שיש לה שתי פנים בסוד מלואה וא"ו. ו' מן הימין פן א', ו' שני מן השמאל פן שני. והם בסוד ויס"ע ויב"א והיינו התפארת לפעמים יונק מן הימין ונטייתו שם ולפעמים יונק מן השמאל ונטייתו שם. ושתי הפנים מתייחדים בוא"ו עולם ארוך ת"ת המייחדם והיינו א' באמצע ב' ווי"ן וזהו סוד ארך אפים. ואנפי זוטרי הם בוא"ו שביסוד שמלואה ג"כ וא"ו והם ג"כ שני פעמים שהם נצח והוד וכדרך התפארת בין גדולה וגבורה כן דרך היסוד בין נצח והוד. זהו הנראה במקום א'. ובמקום אחר משמע כי הכרובים אנפי רברבי הם נצח והוד. ועל הדרך הנדרש למעלה והם כרובים (שעליהם) שעל ידם מתייחדים חתן וכלה. ואנפי זוטרי הם מטטרו"ן וסנדלפו"ן שהם כרובים תחתונים ועל ידיהם גם כן היחוד. ועדיין הדבר שקול אצלינו וצ"ע:
English translation not yet available
Великие Лики (Анпей Раврвей) и Малые Лики (Анпей Зутрей) — по тому, что видно из слов Рашби, мир ему, в некоторых местах Тикуним (Тиккун 70, л. 125): Великие Лики — по тайне высшей Вав, у которой два лика по тайне её полного написания Вав-Алеф-Вав. Вав от правой — один лик, вторая Вав от левой — второй лик. Это по тайне «двинулся... и пришёл» — Тиферет иногда питается от правой и склоняется туда, иногда питается от левой и склоняется туда. Два лика объединяются Вав — «длинным миром», Тиферет, который их объединяет. И это Алеф посредине двух Вав — тайна «Эрех Апаим» (Долготерпеливый). Малые Лики — в Вав Йесод, полное написание которой тоже Вав-Алеф-Вав. Это тоже два лика — Нецах и Год. Как Тиферет между Гдулой и Гвурой, так Йесод между Нецах и Год. Таково [объяснение] в одном месте. В другом месте подразумевается, что Керувим — Великие Лики — это Нецах и Год, по упомянутому выше принципу, и они — Керувим, через которых объединяются Жених и Невеста. А Малые Лики — это Метатрон и Сандальфон — нижние Керувим, и через них тоже [происходит] единение. Вопрос ещё взвешивается у нас и требует исследования.
אסטומכא המלכות נקר' אסטומכא. כי כמו שהאסטומכא היא המבשלת המזון ומעכלת אותו ומבדלת המותר להשליכו, ושולחת המבחר אל המקום שבו יתבשל וישתלח אל אברי הגוף. כן המלכות היא מקבלת שפע רוחני בעצמותה מלמעלה ומתקנת אותו השפע ומגלימו ומציירו בעביות כדי שיוכלו המרכבות ונערותי' להתפרנס ממנו. שאינם בדקות האצילות לקבלת השפע כפי שיעור אצילותו. והנשאר מחלקת לצד השמאל וזה הענין יתבאר בשער התמורות בסייעתא דשמייא. וכן המזבח שהוא כנגדה בעולם הזה הוא האסטומכא ומעכלת המזון ע"י הארי הרבוץ עליו. והמותר שהם אברים ופדרים הולכים ומתעכלים כל הלילה. ולצד צפון לצד הקליפות מתעקם עשנו כמו שנתבאר בזוהר (תרומה ד"קל) ובשער התמורות (פ"א) ומפני זה אמרה תורה (ויקרא ו ה) והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה שלא יעכב המזון:
English translation not yet available
Желудок (Истомха) — Малхут называется «желудком». Подобно тому как желудок переваривает пищу, перерабатывает её и отделяет излишки для выведения, а отборное направляет туда, где оно будет переварено и послано к членам тела, — так и Малхут принимает в свою сущность духовное изобилие (шефа) свыше и подготавливает его, облекает и формирует в более грубую [форму], чтобы Колесницы и её прислужницы могли питаться от него. Ибо они недостаточно тонки для уровня Ацилут, чтобы принять изобилие в его эманированном масштабе. Оставшееся она распределяет на левую сторону. Это разъяснится в Шаар а-Тмурот (Вратах Замен), с Божьей помощью. Также жертвенник (мизбеах), который соответствует ей в этом мире, является «желудком» и переваривает пищу посредством льва, возлежащего на нём. Оставшееся — части и жир — перевариваются всю ночь. К стороне севера, к стороне клипот, отклоняется дым, как разъяснено в Зоар (Трума, л. 130) и в Шаар а-Тмурот (гл. 1). Поэтому Тора сказала (Ваикра 6:5): «И огонь на жертвеннике будет пылать на нём, не угаснет» — чтобы не задерживалась пища.
אסם כענין יצו ה' אתך את הברכה באסמיך (דברים כח ח) ודאי שהם אוצרות שבמלכות שבם מקבלת השפע והצנעתו:
English translation not yet available
Амбар (Асам) — как «Повелит Господь тебе благословение в амбарах твоих» (Дварим 28:8). Несомненно, это хранилища в Малхут, в которых она принимает изобилие и сохраняет его.
אסן כענין וקרהו אסון (בראשית מד כט) הוא הקליפה הקשה שהיא המקטרגת בשעת הסכנה:
English translation not yet available
Беда (Асон) — как «и случится с ним беда» (Берешит 44:29). Это жестокая клипа (нечистая оболочка), которая обвиняет во время опасности.
אספקלריא הם שנים. מאירה ושאינו מאיריה. המאירה הוא הת"ת ושאינו מאירה הוא מלכות. ופי' ר' משה בספר השם כי הת"ת אספקלריא המאירה וצחה. ומרע"ה היה מתנבא ורואה בתוכה והיה רואה הדברים על בוריין בלי מראה וחידה. אבל מלכות אספקלריא שאינה מאירה ומתנבא על ידה מתנבא ע"י חידה ומשל. וזהו במראה אליו אתודע (במדבר יב ו) עכ"ל.
English translation not yet available
Зеркало (Аспаклария) — их два: светящееся и несветящееся. Светящееся — Тиферет, несветящееся — Малхут. Рабби Моше объяснил в Сефер а-Шем: Тиферет — светящееся и чистое зеркало. Моше Рабейну пророчествовал и видел через него, видя вещи ясно, без видений и загадок. Но Малхут — несветящееся зеркало, и пророчествующий через неё пророчествует посредством загадок и притч. И вот «в видении ему открываюсь» (Бемидбар 12:6), конец цитаты.
ובתקוני' (תקוני ז"ח דקכ"ה ע"ב) לכאור' מנגד ליה וז"ל שבעה היכלין היכלא דאהבה. ב' היכלא דיראה. ג' היכלא דרחמי. ד' היכלא קדמאה היכלא דנבואה דאספקלריא דנהרא. ה' היכלא דנבואה דאספקלריא דלא נהרא וכו'.
English translation not yet available
В Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, л. 125б), на первый взгляд, противоречие: «Семь чертогов: первый чертог — Любви. Второй — Страха. Третий — Милосердия. Четвёртый — первый чертог пророчества — светящееся зеркало. Пятый — чертог пророчества — несветящееся зеркало» и т.д.
והנה היכל אהבה הוא חסד היכל יראה הוא הגבורה היכל דרחמי הוא הת"ת ונהרא ולא נהרא הם נצח והוד וזה הפך מה שפי' לעיל. והדין נותן כי עקר הנביאים הם נצח והוד וא"כ איך נתן אספקלריא דנהרא ולא נהרא בתפארת ומלכות. ודבר זה יובן במאמר שני בתקונים (תקונא יח ד"לג) ז"ל ת"ח ידו"ד אדנ"י אינון קב"ה ושכינתיה בתרין שוקין ידו"ד לימינא אדנ"י לשמאלא ואינון אספקלריא המאירה ואספקלריא שאינה מאירה עכ"ל.
English translation not yet available
Чертог Любви — Хесед, Чертог Страха — Гвура, Чертог Милосердия — Тиферет. Светящееся и несветящееся — Нецах и Год. Это противоположно тому, что объяснено выше. Логика подсказывает, что основа пророков — Нецах и Год, и тогда как можно отнести светящееся и несветящееся зеркала к Тиферет и Малхут? Это поймётся из другого изречения в Тикуним (Тиккун 18, л. 33): «Смотри: ЙХВХ и Адонай — это Святой, благословен Он, и Его Шхина, в двух голенях (шокаим): ЙХВХ — справа, Адонай — слева. И они — светящееся зеркало и несветящееся зеркало».
והנה נתבאר שהמלכות היא שאינה מאירה והת"ת מאירה. אמנם הענין הזה הוא בהיותם במקום הנבואה שהם נצח והוד תרי נביאי קשוט ששם יניקת הנביאים והיינו בסוד יחודם וכמו שהארכנו בזה בשער השמות בפ' י"ב. ובתיקונים במקום אחר (תקונא כ"ב ד"סג ובתקוני ז"ח ד"קכט) פי' כי המלכות בהיות תפארת מתייחד עמה נקראת אספקלריא המאירה וכאשר תסתלק תפארת מעליה תקרא אספקלריא שאינה מאירה. ואין זה חולק עם מה שפי' כי עקר הצחות וההארה הוא מצד הת"ת. והכל בסוד יחודם בנצח והוד ע"י היסוד ידו"ד בנצח אדנ"י בהוד [כח] וביסוד שניהם א' יאהדונה"י:
English translation not yet available
Разъяснено, что Малхут — несветящееся, а Тиферет — светящееся. Однако суть этого — когда они пребывают в месте пророчества, которое есть Нецах и Год — два пророка истины, где питание пророков, по тайне их единения, как мы подробно изложили в Шаар а-Шемот, глава 12. В другом месте Тикуним (Тиккун 22, л. 63; Тикуней Зоар Хадаш, л. 129) объяснено, что Малхут, когда Тиферет объединяется с ней, называется светящимся зеркалом. А когда Тиферет удаляется от неё, она называется несветящимся зеркалом. И это не противоречит сказанному, ибо основа ясности и свечения — со стороны Тиферет. И всё — по тайне их единения в Нецах и Год через Йесод: ЙХВХ — в Нецах, Адонай — в Год, а в Йесод оба — едины: Й-А-Х-Д-В-Н-Х-Й.
אסר יש בו ג' עניינים ענין נדר כמו ואסרה אסר (במדבר ל ד) הוא בבינה מקום הנדר. ומשמעות אסור כענין מלך אסור ברהטים (שה"ש ז ו) היינו קשר הת"ת עם המל' והוא בית אסורים שלהם ופי' מתיר אסורים ששניהם אסורים.
English translation not yet available
Узы (Исар) — в этом понятии три аспекта. Аспект обета, как «и свяжет себя обетом» (Бемидбар 30:4) — в Бине, месте обета. Аспект связывания, как «Царь, связанный потоками» (Шир а-Ширим 7:6) — это связь Тиферет с Малхут, и это их «узилище». Смысл «освобождающий узников» — оба связаны.
וענין אסור ומותר אסור הוא מצד הגבורה כי שם מעמד האסור והארכנו בס' אור יקר:
English translation not yet available
Аспект запретного и разрешённого: запретное — со стороны Гвуры, ибо там место запрета. Мы подробно рассмотрели это в книге Ор Якар.
אף התיבה זו מיוחסת למלכות שנא' ואף גם זאת (ויקרא כו מד). אמנם נק' כן דוקא בקבלת דין חזק מן הגבורה שהיא חרי אף הגדול אמנם יש בתמורות אף וזהו והרבה להשיב אפו. ואפשר כשהיא מקבלת מהגבורה ופועלת ע"י התמורות הנק' אף אז תקרא היא אף:
English translation not yet available
Гнев (Аф) — это слово относится к Малхут, как сказано: «И даже также это» (Ваикра 26:44). Однако она называется так именно при получении сурового суда от Гвуры, которая есть «великий пылающий гнев». Но есть «аф» (гнев) и в заменах (тмурот, внешних силах), и это «Он многократно отвращает гнев Свой». Возможно, когда она получает от Гвуры и действует через замены (тмурот), называемые «Аф», тогда она сама называется «Аф».
אפוד יש בו ב' ב' בחינות הא' מצד האחוריים המקושטים מצד הגבורה וזהו לשון קישוט כענין ואפדת לו בחשב האפד (שמות כט ה). ויש מצד הקליפות כענין אפוד ותרפים (שופטים יח כ). זה מצד יין המשמח, וזה מצד יין המשכר המתנסך לע"ז:
English translation not yet available
Эфод — в нём два аспекта. Первый — со стороны задней стороны (ахораим), украшенной со стороны Гвуры, и это язык украшения, как «и опоясай его поясом эфода» (Шмот 29:5). Второй — со стороны клипот, как «эфод и терафим» (Шофтим 18:20). Первый — со стороны вина, веселящего, а второй — со стороны вина, опьяняющего, возливаемого идолопоклонству.
אפיסת הרעיון נק' כ"ע. ופי' ר' משה הטעם לפי שאין המחשבה תוספת בו כלל. ונ"ל הטעם כי שם כלתה המחשבה כי משם ולמעלה אינו נתפס ברעיון ומחשבה ועליו נאמר בספר יצירה אם רץ לבך שוב לאחור:
English translation not yet available
Предел мысли (Афисат а-Раайон) — так называется Кетер Элион. Рабби Моше объяснил причину: мысль совершенно ничего не добавляет к нему. Мне представляется, что причина в том, что там мысль исчерпывается, ибо выше невозможно постичь помыслом и мыслью. О нём сказано в Сефер Йецира: «Если побежало сердце твоё, вернись назад».
אפיקי מים הם נצח והוד. והענין שעל פי הרוב הכנוים שלהם הם שניהם ביחד מה שאין כן בשאר הספירות. ואמר בזהר ור"מ כי הם תואמים שני חצאים שניהם יחד אחד, ולפיכך רוב כנוייהם הם משתוים. ונקראים אפיקי מי"ם בהיותם שואבים שניהם יחד מימי הנהר העליון מן הבינה ע"י התפארת כי הוא המשקה אותם יחד בשוה. וכשהם חונים על היסוד אז נקראים אפיקי מים כי השפעתם עליו כמבו' בשער הצנורות וכל זה מבואר בזהר (אחרי דף ס"ח):
English translation not yet available
Потоки воды (Афикей Маим) — это Нецах и Год. Суть в том, что в большинстве случаев их метафоры относятся к обоим вместе, чего нет у прочих Сфирот. В Зоар и Раая Меэмна сказано, что они — близнецы, две половины, вместе составляющие одно. Поэтому большинство их метафор одинаковы. Они называются «Потоками Воды», когда оба вместе черпают воды высшей реки из Бины, через Тиферет, ибо он орошает их обоих поровну. Когда они пребывают над Йесод, тогда называются «Потоками Воды», ибо их изобилие [изливается] на него, как разъяснено в Шаар а-Цинорот (Вратах Каналов). Всё это разъяснено в Зоар (Ахарей, л. 68).
אפלה היא הגבורה וזהו אמרם ז"ל המים הרו וילדו אפלה והוא כנוי לדין הקרוב אל הרחמים כמו האפלה שהוא העב הדק הקרוב אל המים וזה אמרם הרו וילדו אפלה כלו' הדין היוצא מן הרחמים והוא צד הרחמים המתקרב אל הגבורה ומתחלת להתעבות והיא קרובה אל הדין יותר מן הרחמים מפי חשכו. לפיכך נקרא הגבורה אפלה:
English translation not yet available
Мрак (Афела) — это Гвура. Об этом говорили мудрецы: «Воды зачали и родили мрак» — это метафора для суда, близкого к милосердию, подобно мраку, который есть тонкое облако, близкое к водам. И вот смысл «зачали и родили мрак» — суд, выходящий из милосердия: сторона милосердия, приближающаяся к Гвуре и начинающая уплотняться. Она ближе к суду, чем к милосердию, из-за своей темноты. Поэтому Гвура называется «Афела» (Мрак).
אפסי ארץ פי' המלכות מצד בחינותיה האחרונות. והם בחינות נצח והוד שבה והעד על זה מי אפסים (יחזקאל מז), שהם היותר למטה שברגלים:
English translation not yet available
Концы земли (Афсей Арец) — это Малхут со стороны её последних аспектов. Это аспекты Нецах и Год, которые в ней. Свидетельство этому — «воды до лодыжек» (Йехезкель 47), которые [находятся] в самом низу ног.
אפרוח בר"מ (נשא ד"קכא ע"ב) פי' הרשב"י ע"ה כי האפרוח הוא התפארת כלול (שם) [שש] קצוות שהם שש כנפים פורח למעלה ולמטה. אמנם בתיקונים בריש ספרא בהגדה דרבה בב"ח מפרש בו האפרוחים הם מצד הצדיק בסוד האור החוזר ממטה למעלה. ופי' האפרוחים הם כמו פרחים שאינם גמר פרי והם הספירות מצד האילן ההופך את פניו ממטה למעלה מצד היסוד שהוא בחינה משובחת מחזרת' מצד המלכות כמו שביארנו בשער ממטה למעלה. ואפשר שגם התפארת נקרא כן מצד הצדיק כמו שבארנו ענין זה בשער הנזכר:
English translation not yet available
Птенец (Эфроах) — в Раая Меэмна (Насо, л. 121б) Рашби, мир ему, объяснил, что птенец — это Тиферет, включающий шесть крайних (шеш кцавот), которые суть шесть крыльев, — летящий вверх и вниз. Однако в Тикуним, в начале книги, в Агаде Раба о птице, объяснено, что птенцы — со стороны Цадика (Йесод), по тайне обратного света, снизу вверх. Объяснение: птенцы подобны цветам, которые ещё не стали плодом, — это Сфирот со стороны Древа, обращающего свой лик снизу вверх, со стороны Йесод, который является превосходным аспектом их обращения со стороны Малхут, как мы объяснили в Шаар Ми-Мата ле-Маала. Возможно, что и Тиферет так называется — со стороны Цадика, как мы объяснили в упомянутых Вратах.
אפעה ענין צעקה כמו כיולדה אפעה (ישעיה מב).
English translation not yet available
Крик (Афъа) — значение крика, как «подобно родильнице буду кричать» (Йешаяу 42).
וענין תבקע אפעה (שם נ"ט) הוא עניין כח הקליפה הקשה יותר מן הנחש כנודע ענינה:
English translation not yet available
А «рассядется гадюка (эфъа)» (там же, 59) — это понятие силы жестокой клипы, более [опасной], чем змей, как известна её суть.
אפריון פי' הרשב"י ע"ה בזהר פ' תרומה (ד"קכז) כי אפריון היא המלכות בהיותה נכללת מעשר ספירות וכל אחת מהם כלולה מעשר עד שיעלו למאה. וזהו י' ומקבלת אותם ע"י הצדיק י' אות ברית. ואפריון הוא היכל ולשון יופי. ונקר' המלכו' כן בהיותה דומה קצת לבינה וכמו שנתבאר בערך אפרסמון בע"ה. ועקר התיבה הוא אפרין. וגם יתייחס שם זה לבינה. וכן ביאר הרשב"י ע"ה בפ' בראשית (ד"כט) והוא בהיות בינה נכללת ג"כ מעשר ע"י החכמה שהיא י':
English translation not yet available
Апирйон — разъяснил Рашби (мир ему) в Зоѓаре, глава Трума (л. 127), что Апирйон — это Малхут, когда она включает в себя десять Сфирот, и каждая из них включает десять, пока не достигнут ста. И это буква Йуд, и она получает их через Цадика — Йуд, знак Завета. Апирйон означает чертог, а также красоту. Малхут называется так, когда она несколько подобна Бине, как разъяснено в статье «Афарсемон», с Божьей помощью. Корень слова — «Африн». И это имя также относится к Бине. Так разъяснил Рашби (мир ему) в главе Берешит (л. 29): когда Бина тоже включает десять через Хохму, которая есть Йуд.
אפרסמון פי' הרשב"י ע"ה בפ' תרומה שם שהוא הבינה בהיותה נכללת משש קצות וכל אחד מהקצוות כלול מעשר שעולים ששים וזהו ס'. ובהיותה סובבת על ארבע קצוות וכל א' מהקצוות כלול מעשר עולה מ' ועיקר התיבה הוא אפרון ומ"ם וסמ"ך לרמוז אל הסוד הנדרש שהיא נק' אפרסמון ברצותה להיות סובבת על הבנים כי קודם בהיותה מסתלקת מעליהם נרמזת במ"ם סתומה ובהיותה סובבת עליהם נק' מ"ם פתוחה. ובהיות שהיתה מסולקת והיא שבה ועדיין לא שבה בעצם אלא רוצה לשוב נרמזת באפרסמון:
English translation not yet available
Афарсемон — разъяснил Рашби (мир ему) в главе Трума (там же), что это Бина, когда она включает шесть направлений, и каждое из направлений включает десять, что составляет шестьдесят — и это буква Самех. А когда она окружает четыре направления, и каждое из них включает десять — получается сорок. Корень слова — «Афрон», а буквы Мем и Самех указывают на тайну, о которой говорится: она называется Афарсемон, когда желает окружить сыновей. Ибо прежде, когда она удалялась от них, на неё указывала закрытая Мем, а когда она окружает их — открытая Мем. А когда она была удалена и возвращается, но ещё не вернулась полностью, а лишь желает вернуться — на неё указывает слово Афарсемон.
אצבעות היא בשתי פנים. הא' הוא י' אצבעות הם רומז' לי' ספירות כמו שפי' עניינם בשער י' ולא ט' בפ' א'.
English translation not yet available
Пальцы — имеют два аспекта. Первый: десять пальцев указывают на десять Сфирот, как разъяснён их смысл в «Шаар Йуд вело Тет» (Врата «Десять, а не девять»), глава 1.
ועוד יש מציאות אחר כנדרש בס' הזהר (פ' בלק ד"קפו) כי חמשה בריחים הם ה' אצבעות והבריח התיכון הוא קו האמצעי ת"ת הוא אצבע אמצעי הגבוה מכלם כי ראשו מבריח מן הקצה אל הקצה והה' אצבעות הם גדולה גבורה מצד א' שני בריחים או גדולה נצח. ושנים הנשארים מצד השני. ועצם כללות יד ימין הוא בחסד ויד שמאל בגבורה. האצבעות הם בידות כי כל א' כלולה מעשר כנודע. ובמלת אצבע אלהים פי' ר' משה בספר השם ז"ל כי האצבע א' מחמשה ביד והוא האצבע הפועל בכח אלדים לפי זה ביארו במלכות:
English translation not yet available
Есть ещё одно значение, как разъясняется в книге Зоѓар (глава Балак, л. 186): пять засовов — это пять пальцев, а средний засов — это средняя линия, Тиферет. Он — средний палец, самый высокий из всех, ибо его вершина пронизывает от края до края. И пять пальцев — это Гдула и Гвура с одной стороны — два засова, или Гдула и Нецах. А два оставшихся — с другой стороны. Сущность правой руки в целом — в Хеседе, а левой руки — в Гвуре. Пальцы находятся на руках, ибо каждая включает десять, как известно. А в выражении «палец Божий» рабби Моше объяснил в «Книге Имени» (благословенна его память), что палец — один из пяти на руке, и это палец, действующий силой Элоѓим; согласно этому, его отнесли к Малхут.
ארגמן פי' בזהר פ' תרומ' (ד"קלט) ארגמן דא כנופיא דכל גוונים כדפי' בשער הגוונים ובדרך נוטריק"ן ארגמן א'וריאל ר'פאל ג'בריאל מ'יכאל נ'וריאל ופי' ארג"מ הוא גדולה גבורה ת"ת ומלכות. ואוריא"ל ונוריא"ל הכל דבר אחד לפי קבלתו אם מהימין אם מהשמאל אם או"ר ואם נו"ר ובארנוהו בשער ההיכלות פרק ו':
English translation not yet available
Аргаман (пурпур) — разъяснено в Зоѓаре, глава Трума (л. 139): «Аргаман — это собрание всех цветов», как объяснено во Вратах Цветов. По способу нотарикона: Аргаман — Уриэль, Рафаэль, Гавриэль, Михаэль, Нуриэль. И значение АРГМ — это Гдула, Гвура, Тиферет и Малхут. Уриэль и Нуриэль — по сути одно и то же, в зависимости от предания — от правой ли стороны или от левой, «Ор» (свет) или «Нур» (огонь). И мы разъяснили это во Вратах Чертогов, глава 6.
ארוך הוא התפארת והוא נק' עולם ארוך שהוא ו' ארוך כן ביאר הרשב"י ע"ה במקומות רבים בתיקונים ובר"מ ופי' שם כי בארכא אחרא הוא מצדו [כט] וכן כל מקום בתורה שנמצא בו אורך הוא מצדו. וכן פי' (בר"מ פנחס דרל"ב) שנק' ארך אפים א' ארך. ו"ו אפים י"ג מדות של רחמים. והם י"ב גבולין ו' בת"ת ו' בצדיק זה לימין זה לשמאל הם י"ב. וא' באמצע הוא מיחד אותם דגוף וברית חשבינן חד. ופי' זה בענין אחר בערך ארך אנפין. עוד פי' שם כי מה שכתוב והארכת ימים,. לעולם שכלו ארוך, הוא בת"ת (והוא בר"מ פנחס ד"רנב):
English translation not yet available
Арох (Длинный) — это Тиферет, и он называется «длинный мир», ибо он — длинный Вав. Так разъяснил Рашби (мир ему) во многих местах в Тикуним и в Раайя Меѓемна. И объяснил там, что «в другой длине» — это с его стороны. И везде в Торе, где встречается «длина» — это с его стороны. Также разъяснил (в Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 232), что он называется «Эрех Апаим» (Долготерпеливый): Алеф — «длинный», Вав-Вав — «лики», тринадцать мер милосердия. И это двенадцать границ: шесть в Тиферет и шесть в Цадике — эти вправо, те влево — итого двенадцать. А Алеф посередине объединяет их, ибо тело и Завет считаются как одно. И это объяснено иначе в статье «Арих Анпин». Ещё объяснил там, что написанное «и продлишь дни» — к миру, который весь долог, — относится к Тиферет (и это в Раайя Меѓемна, Пинхас, л. 252).
ארון היא השכינה ונקראת ארון לפי שהיא ארונו של תפארת והוא נגנז בתוך ארונו וזהו הברית והיא הנקראת ארון הברית. אמנם כאשר היא נקראת ארון הברית הוא ביחוד עמה הצדיק מבית ומבחוץ וכן דרש ברמז בפסוק (שמות כה יא) מבית ומחוץ תצפנו. וכן פי' בפ' נח (ד"נט) וז"ל ובאת אל התיבה וכדין הוא תיבה ארון הברית. ופי' כי קודם שנכנס נח שהוא נק' ברית הי' המלכות נקראת תיבה לבד אמנם כאשר נכנס בה נח שנתייחד בה אז נקראת ארון הברית. ובזוהר פ' ויקהל (ד"ריד.) ארון דא איהו רזא למיעל בה תורה שבכתב ואתגניז ביה ואינון שית לוחין מסחרן ודא אקרי ארון. כד סחרין אינון שית למהוי כחדא כדין איהו גופא חד לעאלא ביה רזא דאורי' בשית סטרין. ואינון לוחין אינון חמש ועאלין ביה חמש ספרים ואינון חמש אינון שית בחד דרגא דעאל בה בגניזו דאקרי רזא דכלא והאי איהו רזא דברית. כד עאל דא גו אינון חמש לוחין כדין קיימא ארונא ואורי' ברזא דתשע דרגין דאינון תרין שמהן יהו"ה אלהי"ם. ולבתר קיימא לוחא חדא רזא חדא רזא עלאה דחפי על כלא. וההוא הוי רזא דההוא רקיעיא דסחרא וחפי על כלא וכלא קיימי בגניזו עכ"ל.
English translation not yet available
Арон (Ковчег) — это Шхина, и она называется Ковчегом, потому что она — ковчег Тиферет, и он сокрыт внутри своего ковчега. И это Завет, и она называется Ковчегом Завета. Однако когда она называется Ковчегом Завета — это при единении с ней Цадика изнутри и снаружи. И так толковали намёком стих (Шмот 25:11): «изнутри и снаружи покрой его». Также разъяснено в главе Ноах (л. 59), и вот его слова: «И войдёшь в ковчег — тогда он ковчег, Ковчег Завета». Объяснение: прежде чем вошёл Ноах, который называется Завет, Малхут называлась просто «тева» (ковчег). Но когда Ноах вошёл в неё и соединился с ней — тогда она стала называться Ковчегом Завета. А в Зоѓаре, глава Ваякѓель (л. 214): «Ковчег — это тайна, чтобы вошла в него Письменная Тора и была сокрыта в нём. И шесть досок окружают его — и это называется Ковчег. Когда эти шесть окружают, чтобы стать единым, тогда это одно тело, чтобы вошла в него тайна Торы в шести направлениях. И эти доски — их пять, и входят в него пять книг. И эти пять — они шесть в одной ступени, которая входит в него в сокрытии и называется тайной всего — и это тайна Завета. Когда она входит в эти пять досок — тогда стоит Ковчег и Тора в тайне девяти ступеней, которые суть два Имени: ЙЃВЃ Элоѓим. А затем стоит одна доска — одна тайна, высшая тайна, покрывающая всё. И это тайна того свода, который окружает и покрывает всё, и всё пребывает в сокрытии».
והכונה בקצור כי המלכות הוא ארון בו נגנז התפארת שהוא התורה והנה כמו שהתפארת כלול משש קצוות כן מלכות כלולה משש קצוות. ושש הם היכל לשש וכן הארון היו בו שש קצוות ודאי. אחר כך אמר כי הארון היא מחמש שכן מלכות נקראת ה' שעולה חמש והם גדולה גבורה תפארת נצח הוד. וכן התפארת שהיא התורה בו חמשה ספרים שהם ה' ספירות הנ"ל ונשלמת השכינה לששה בסוד השושבין האמצעי שהוא היסוד שהוא נכנס בה בהעלם בסוד יחוד זכר ונקבה ובו נשלמים שניהם בסוד ששה ששה ולכן נק' ארון הברית דהיינו אדון התורה. והכפורת חופף על הכלל היא הבינה ובזה מבואר המאמר וענין הכנוי:
English translation not yet available
Смысл вкратце таков: Малхут — это Ковчег, в котором сокрыт Тиферет, то есть Тора. И подобно тому, как Тиферет включает шесть направлений, так и Малхут включает шесть направлений. Шесть служат чертогом для шести, и в Ковчеге было шесть направлений несомненно. Затем сказано, что Ковчег состоит из пяти, ибо Малхут называется Ѓе, что равно пяти — это Гдула, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод. И в Тиферет, который есть Тора, — пять книг, соответствующих пяти упомянутым Сфирот. Шхина восполняется до шести через тайну среднего сопровождающего — Йесода, который входит в неё сокровенно, в тайне единения мужского и женского. И через него оба восполняются в тайне «шесть и шесть», и потому она называется Ковчегом Завета, то есть Господином Торы. Капорет (крышка), покрывающая всё — это Бина. И этим разъяснено высказывание и смысл наименования.
ארזי לבנון הם הספירות במציאותם הדק. אשר עליהם אז"ל (בהר בראשית ד"לה תנן) כקרני חגבים הוו וכו' והיינו לבנון מקום הלובן וזהו ארזי לבנון אשר נטע (תהלים קד). ובפ' בלק (דר"ג) פי' ארזי לבנון ג' אבות גדולה גבורה תפארת. ואפשר מפני שהם קרובים יונקים מן הלבנון:
English translation not yet available
Кедры Ливана — это Сфирот в их тонком существовании, о которых мудрецы сказали (Зоѓар, Берешит, л. 35): «были как рожки саранчи» и т.д. «Ливанон» — место белизны. И это «кедры Ливана, которые Он насадил» (Теѓилим 104). А в главе Балак (л. 203) объяснено, что «кедры Ливана» — это три праотца: Гдула, Гвура, Тиферет. Возможно, потому что они близки и питаются от Ливанона.
ארז סתם, פי' בזהר פ' ויקרא שהוא הת"ת בסוד הדעת המתעל' לינק מן הלבנון כ"ע. וכן פי' בפ' מצורע (ד"נג):
English translation not yet available
Кедр (без уточнения) — объяснено в Зоѓаре, глава Ваикра, что это Тиферет в тайне Даат, восходящий, чтобы питаться от Ливанона — Кетер Эльон. Так же разъяснено в главе Мецора (л. 53).
אריה חסד. בסוד ופני ארי"ה אל הימין לארבעתם (יחזקאל א) בסוד המרכבה העליונה. וכן הרמז אל אותיות שם ע"ב שעולים רי"ו:
English translation not yet available
Лев (Арье) — Хесед. В тайне «и лик льва — справа у всех четырёх» (Йехезкель 1), в тайне высшей Меркавы. А также намёк на буквы Имени из 72-х, числовое значение которых — 216.
ארך אפים הוא התפארת ובתקונים פי' כי הוא ארך אפים מצד החסד.
English translation not yet available
Эрех Апаим (Долготерпеливый) — это Тиферет. А в Тикуним объяснено, что он — «Долготерпеливый» со стороны Хеседа.
וענין ארך אפים בארנו בע' ארוך ובע' אנפי רברבי:
English translation not yet available
Тема «Эрех Апаим» разъяснена нами в статьях «Арох» и «Анпей Равревей».
ארמן ודאי שהיא המלכות כדכתיב (ירמיה ל יח) וארמון על משפטו ישב ואין ספק שהיא נק' כך בהיותה למעלה. כענין על משפטו דהיינו על התפארת הנק' משפט דהיינו בהיותה בבינה:
English translation not yet available
Армон (дворец) — несомненно, это Малхут, как написано (Ирмеяѓу 30:18): «и дворец на суде своём будет стоять». И несомненно, она называется так, когда пребывает наверху — в значении «на суде своём», то есть над Тиферет, называемым «суд», то есть когда она пребывает в Бине.
ארמנות פי' בזוהר פ' ויקרא (ד"ה) בפסוק אלהים בארמנותיה (תהלים מח ד) כי נצח והוד הם ארמנות המלכות. מטעם כי בשעת הזווג מתקבץ בהם השפע כדמיון הביצים שבזכר שבהם קבוץ הזרע וע"י הברית נשפע למעי הנקבה. כן השפע מתקבץ בנצח והוד דאינון תרין ביעין דדכורא ונפיק על ידא דצדיק. וכאשר הם מלאים ומזומנים לזאת נקראים ארמנות מלאות שפע:
English translation not yet available
Арменот (дворцы) — разъяснено в Зоѓаре, глава Ваикра (л. 5), на стих «Элоѓим в чертогах её» (Теѓилим 48:4), что Нецах и Ѓод — это дворцы Малхут. Причина в том, что во время соединения (зивуг) в них собирается изобилие, подобно яичкам у мужчины, в которых накапливается семя, и через Завет (Брит) оно изливается в лоно женщины. Так и изобилие собирается в Нецах и Ѓод — «двух яичках мужского начала» — и исходит через Цадика. Когда они полны и готовы к этому, они называются «дворцами, полными изобилия».
ארץ סתם, היא השכינה שהיא ארץ מצד כל הספירות. וכן נתבאר בתקונים (תקונא נ"א ד"פד) את השמים תפארת ומלכות, ואת יסוד ומלכות, הארץ דא מנא דכלהו פי' כלי המקבל כל מה שלמעלה כמו הארץ שהיא מקבלת כל הנשפע מן העליונים ובארנו המאמר הזה בארוכה בשער מהות והנהגה. עוד בר"מ (פנחס ד"רמג ע"ב) סבא סבא שכינתא אתקריאת ארץ דקב"ה שנאמר והארץ הדום רגלי מסטרא דחסד אתקריאת וכו' מסטרא דגבורה כו' ואיהי ארץ קרקע לכלהו ע"כ. והוא אותו הצד התחתון שבה שהיא הבחינה האחרונה שבעצמותה שהיא המקבלת מכלם יחד ולכן היא מנא דכלהו. אמנם נקראת ארץ מלשון רצון שכבר נתרצה מהשפע הטוב שקבלה. וכן פי' הרשב"י ע"ה בזהר פ' בראשית (ד"יב) בפסוק ויקרא אלהים ליבשה ארץ וז"ל ומה דהות יבשה אתעבידת ארץ וכו' ארעא רעוא שלים כדקא יאות עכ"ל.
English translation not yet available
Эрец (земля), без уточнения, — это Шхина, ибо она — земля со стороны всех Сфирот. Так разъяснено в Тикуним (Тикун 51, л. 84): «Небеса — Тиферет и Малхут, и — Йесод и Малхут, Земля — это сосуд (мана) всех их», то есть сосуд, принимающий всё, что наверху, подобно земле, которая принимает всё нисходящее от высших. И мы разъяснили это высказывание подробно во Вратах Сущности и Управления. Ещё в Раайя Меѓемна (Пинхас, л. 243б): «Старец, старец! Шхина называется Землёй Святого, благословен Он, как сказано: 'и земля — подножие ног Моих'. Со стороны Хеседа она называется [так-то]... со стороны Гвуры [так-то]... и она — земля, основание для всех них». И это та нижняя сторона в ней — последний аспект её сущности, принимающий от всех вместе, и потому она — «сосуд всех». Однако она называется «Эрец» от слова «рацон» (воля, желание), ибо она уже обрела благоволение от полученного ею доброго изобилия. Так разъяснил Рашби (мир ему) в Зоѓаре, глава Берешит (л. 12), на стих «И назвал Бог сушу — Землёй»: «И то, что было сушей, стало Землёй (Эрец)... Эрец — полное благоволение (рацон), как подобает».
וכאשר יתלווה ארץ אל תיבה אחרת יש בהם פירושים האלו. ארץ עליונה היא הבינה ונקראת ארץ כי היא בערך ג' ראשונות כערך המלכות אל שלמעלה ממנה. או מפני שכמו שהארץ מוציאה כל מיני צמיחה ותולדות כן הבינה הוציאה כל ההויות והמציאם לפועל. ויתייחס טעם זה אל המלכות ג"כ. ונקראת עליונה, לחלק בין העליונה שהיא הבינה, לתחתונה שהיא המלכות. ויש ארץ החיים וזה יתייחס על שתיהן. ובמלכות כתב בספר האורה כי בהיות המדה הזאת שואבת בריכות עליונות ומיני שפע ואצילות מעץ החיים על ידי המדה הנקראת א"ל ח"י, נקראת ארץ החיים עכ"ל.
English translation not yet available
Когда слово «Эрец» присоединяется к другому слову, возникают следующие значения. Земля Верхняя — это Бина, и она называется «Землёй», ибо она по отношению к трём высшим подобна Малхут по отношению к тому, что выше неё. Или потому, что подобно тому, как земля производит всевозможные растения и порождения, так и Бина произвела все сущности и осуществила их. И эта причина применима также к Малхут. Она называется «Верхней», чтобы отличить Верхнюю — Бину — от Нижней — Малхут. Есть также «Земля Живых», и это относится к обеим. О Малхут написано в книге «Ор» (Свет), что когда эта мера черпает из высших источников и разнообразных видов изобилия и эманации от Древа Жизни через меру, называемую Эль Хай (Бог Живой), она называется «Землёй Живых». Это не относится к Бине. А рабби Моше объяснил причину применительно к Бине: потому что Хохма обитает внутри неё, а Хохма называется «жизнью», ибо оттуда проистекают жизни, как написано (Коѓелет 7:12): «мудрость оживляет обладающих ею». И мне представляется, что жизнь Сфирот, их пища и изобилие зависят от Бины, а жизнь нижних — от Малхут, потому они называются «Землёй Живых» — аспект, дающий жизнь всем, кто черпает свою жизнь от неё. И мы нашли опору этому толкованию в Зоѓаре, глава Берешит (л. 1б): «Земля Живых — это Мир Грядущий». Здесь ясно, что аспект Мира Грядущего, то есть сторона дающая, — называется «Землёй Живых». А в Тикуним Рашби (мир ему) объяснил: поскольку Малхут включает семь, все они в ней называются «Землями Живых».
וזה אינו מתייחס אל הבינה. ור' משה פי' הטעם בבינה מפני שהחכמה שוכנת בתוכה והחכמה נקראת חיים כי משם חיים נמשכים כדכתיב (קהלת ז יב) החכמה תחיה בעליה. ונ"ל מפני שחיי הספירות ומזונם ושפעם תלוי בבינה, וכן חיי התחתונים במלכות, לכן נקראים ארץ החיים פי' בחינת' המשפעת חיים בכל השואבים חייהם ממנה ומצאנו לפי' זה סמך בזהר פ' בראשית (ד"א ע"ב) ז"ל ארץ החיים שהוא העה"ב עכ"ל הנה בפי' כי בחי' העה"ב דהיינו הצד המשפיע היא נקראת ארץ החיים [ל]. ובתקונים פי' הרשב"י ע"ה כי מפני שהמלכות כלולה מז', נקראים כלם בה ארצות החיים:
English translation not yet available
Ещё каждая из них называется «Эрец Хефец» (Земля Желания). Верная причина в том, что Сфирот желают через них Бину — получать от неё, а высшие от неё — давать ей, и все — давать Малхут, ибо «Шхина в нижних — потребность высшего», как разъяснено в предыдущих Вратах. А «хефец» (желание) — это язык изливания.
עוד נקרא כל אחת מהן ארץ חפץ והטעם הנכון מפני שהספירות חפצות בהם את הבינה לקבל ממנה והעליונים ממנה להשפיע בה וכלם להשפיע במלכות מטעם כי שכינה בתחתונים צורך גבוה כמבואר בשערים הקודמים וחפץ היינו לשון השפעה:
English translation not yet available
Ещё Малхут называется «Эрец Хемда» (Земля Вожделенная), когда она включает в себя то, что свыше. Ибо «хемда» означает «включённая». «Ваяхмод Элоѓим» — в Иерусалимском Таргуме переводится «вэхамид». Причина в том, что когда она включает все свои украшения, она вожделенна для высших и нижних.
עוד נקראת המלכות ארץ חמדה והיינו כשהיא כלולה ממה שלמעלה. שכן פי' חמדה כלולה. ויכ"ל אלהי"ם תרגום ירושלמי וחמיד. הטעם כי בהיותה כלולה בכל קשוטיה היא חמודה מעליונים ותחתונים:
English translation not yet available
Ещё она называется «Эрец Това» (Земля Благая), когда она питается светом со стороны блага, то есть Хеседа. Значение — «светящаяся», подобно «бе-ѓетиво эт ѓа-нерот» («когда он зажигает светильники», Шмот 30:7). А «благо» будет разъяснено в соответствующей статье.
עוד נקראת ארץ טובה וזה כשהיא יונקת האור מצד הטוב דהיינו החסד ופי' מאירה כמו בהיטיבו את הנרות (שמות ל ז) והטוב יתבאר בערכו:
English translation not yet available
Ещё она называется «Эрец Рехава» (Земля Просторная), когда она питается от Бины, от нижнего аспекта Бины, который называется «Реховот ѓа-Наѓар» (Просторы Реки): «На площадях подаёт она голос свой» (Мишлей 1:20). Это будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью.
עוד נקראת ארץ רחבה בהיותה יונקת מהבינה מן הבחינה התחתונה שבה שהיא נקראת רחובות הנהר, ברחובות תתן קולה (משלי א כ). כאשר יתבאר בערכו בעה"ו:
English translation not yet available
Ещё в стороне нечистоты (клипа) есть «Эрец Гзера» (Земля Отсечения) — «и понесёт козёл на себе все грехи их в землю отсечённую» (Ваикра 16:22). Так объяснено в Тикуним (Тикун 21, л. 50б). И возможно, что она же — «земля солончаковая, необитаемая» (Ирмеяѓу 17:6). И возникает вопрос о слове «эрец», ибо его значение — «воля» (рацон). Но можно сказать, что здесь оно означает «бег» (рац), подобно «ибо ноги их ко злу бегут» (Йешаяѓу 59:7).
עוד יש בקליפה ארץ גזרה והיא ונשא השעיר עליו את כל עונותם אל ארץ גזר"ה (ויקרא טז כב) כן פי' בתקונים (תקונא כ"א ד"ן ע"ב) ואפשר שגם היא ארץ מלחה ולא תשב (ירמיה יז ו). וקשיא לן לשון ארץ כי הפי' לשון רצון. אלא שנאמר שפי' כאן לשון רץ לשון ארץ כי הפי' לשון רצון. אלא שנאמר שפי' כאן לשון רץ כמו כי רגליהם לרע ירוצו (ישעיה נט ז):
English translation not yet available
Эш (Огонь) — везде, где встречается слово «эш» без уточнения, — это в Гвуре, и это имя указывает на суд в полной его мощи. Однако есть множество огней, и их пять. И это сказано: «и целиком — огням», ибо пять огней со стороны Гвуры, и она называется «огнём пожирающим, пылающим и уничтожающим всё».
אש בכל מקום שנמצא אש סתם הוא בגבורה והוא שם מורה על הדין כאש בחזקו. אמנם יש אישים הרבה והם ה'. וזהו שאמר וכליל לאישים שהם ה' אישים מצד הגבורה והיא נקראת אש אוכלת ומלהטת ומכלה כל:
English translation not yet available
Есть также слабый огонь — это Бина, и она называется так потому, что от неё начался суд, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. А в Раайя Меѓемна (Цав, л. 34) он назвал Бину «огнём нисходящим — милосердие», а Малхут — «огнём восходящим — суд», ибо со стороны питания от Гвуры она — огонь. Также Гвура называется «огнём великим», в отличие от Малхут, которая мала. А Гдула-Хесед называется «огнём белым», указывая на суд, близкий к милосердию, в тайне белизны. Некоторые относят это имя к Тиферет, который есть огонь со стороны Гвуры и белый со стороны Хеседа. Гвура называется «огнём из воды», ибо она эманирована из Хеседа, который есть вода, как объяснено во Вратах Порядка Эманации. А Тиферет называется «огонь-вода», как мы разъясним в статье «Шамаим» (Небеса).
ויש אש חלושה והיא הבינה ונקראת כן מפי שממנה התחיל הדין כדפי' בשער מהות והנהגה. וברע"מ (צו דל"ד) קרא לבינה אש יורד רחמים. ולמלכות אש עולה דין. כי מצד יניקתה מן הגבורה היא אש. וכן הגבורה נקראת אש הגדולה לאפוקי המלכות שהיא קטנה. וכן הגדולה חסד נקראת אש לבנה לרמוז אל הדין הקרוב אל הרחמים בסוד הלבנינות. ויש מיחסים שם זה לתפארת שהוא אש מצד הגבורה, לבנה מצד החסד. ונקראת הגבורה אש ממים כי היא נאצלת מחסד שהוא מים ע"ד שפי' בשער סדר האצילות. ותפארת נק' אש מים כאשר נבאר בערך שמים.
English translation not yet available
Ещё есть «Эш Нога» (Огонь Сияния), и Рашби (мир ему) разъяснил в Раайя Меѓемна (Тецэ, л. 282; а также во Введении к Тикуней Зоѓар, л. 6,
ועוד יש אש נוגה ופי' הרשב"י ע"ה בר"מ (תצא ד"רפב. וגם בהקדמת ת"ז ד"ו:
English translation not yet available
назвал его «Эш Нога» — Огонь Сияния): Шхина называется «Эш Нога» со стороны Нецах и Ѓод. Огонь — со стороны Ѓод, Сияние — со стороны Нецах.
קראה אש נוגה) כי השכינה נקראת אש נוגה מצד נצח והוד. אש מצד הוד. נוגה מצד נצח:
English translation not yet available
Иша (Женщина) — Малхут называется «женщиной». Некоторые объясняли причину тем, что огни (ишим), которые внизу, получают от неё. Но это натянуто, ибо всё, что ниже неё, из мира разделённых, питается от неё. Однако она называется «женщиной» потому, что она — женская сила, принимающая изобилие от всей Эманации и передающая его Колесницам. А ещё — потому что она жена своего мужа-жениха, как известно из Врат: Тиферет — её муж. Несомненно, корень этого слова — «эш» (огонь), питающийся от стороны Гвуры, и она — Ѓе в тайне женского начала. В отличие от «иш» (мужчина), который есть огонь-Йуд в тайне мужского начала. И оба вместе — «эш Й-Ѓ» (огонь Й-Ѓ). Несомненно, один огонь со стороны правой — белый огонь, а другой со стороны левой — красный огонь. И это Й-Ѓ: Йуд справа, Ѓе слева.
אשה המלכות נקראת אשה. ויש מי שפי' הטעם כי האישים שהם למטה מקבלים ממנה. וזה דוחק כי כל אשר תחתיה מעולם הנפרדים נזונים ממנה. אמנם נקראת אשה מפני שהיא כח הנקבה המקבלת השפעה מכל האצילות ומשפעת במרכבות ועוד שהיא אשה לבעלה החתן כנודע בשערים ת"ת בעלה. ואין ספק כי גזרת המלה הזאת היא אש יונקת מצד הגבורה והיא ה' בסוד הנקבה. מה שאין כן איש שהוא אש י' בסוד הזכר ושתיהם יחד אש י"ה. ואין ספק שאש אחד מצד הימין אש לבנה, ואש אחד מצד שמאל אש אדומה. והיינו י"ה י' בימין ה' בשמאל:
English translation not yet available
Иша (Женщина) — это Малхут со стороны её нижнего аспекта, где объединяются все силы суда с милосердием. Когда все они объединены и собраны в ней, этот аспект называется «иша» (женщина). Так разъяснил Рашби в Шир ѓа-Ширим (Зоѓар Хадаш, л. 73), на стих «Влеки меня за собою, побежим» и т.д.
אשה היא המלכות מצד בחינתה התחתונה אשר בה ששם מתייחדים כל כחות הדין עם הרחמים ובהיות כלם מיוחדים ומקובצים אליה אותה הבחינה תקרא אשה. כן בארו הרשב"י בשה"ש (בז"ח ד"עג) בפסוק משכני אחריך נרוצה וגו':
English translation not yet available
Ашишот (яства) — объяснено в Тикуним (Тикун 19, л. 38), что «ашишот» — это «два огня»: огонь Йуд и огонь Ѓе. Объяснение: соединение (зивуг) совершается через два цвета — красный огонь и белый огонь — в тайне объятия посредством Севера и Юга, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. Когда над этими двумя огнями пребывают Отец и Мать, то есть Й-Ѓ — Йуд-Отец к Югу, вправо, Ѓе-Мать к Северу, влево — это «иш» и «иша» (мужчина и женщина). И об этом сказано: «Подкрепите меня яствами (ашишот)» (Шир ѓа-Ширим 2:5) — двумя огнями, намекая на объятие, в тайне «Левая рука его под моей головой, а правая обнимает меня» (там же 2:6). И это слова Шхины. Однако в Зоѓаре, глава Шмини (л. 40), объяснено иначе: «Ашишот — это праотцы, которые наполняются первыми из того доброго вина, что из хранилища».
אשישות פי' בתיקונא (י"ט ד"לח) כי אשישות הם תרי אישות אש י' ואש ה'. ופי' כי הזווג הוא ע"י ב' הגוונים שהם אש אדום ואש לבן בסוד החיבוק ע"י צפון ודרום, כדפי' בשער מהות והנהגה. וכאשר חונה על ב' אשות אלה אבא ואימא דהיינו י"ה, י' אבא אל הדרום לימינא, ה' אמא לצפון לשמאלא, וזהו איש ואשה, וע"ז אמר סמכוני באשישות (שה"ש ב ה) בתרי אישות ורמז אל החיבוק. בסוד שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני (שם שם ו) והוא מאמר השכינה. אבל בזהר פ' שמיני (ד"מ) פי' וז"ל אשישות אילין אינון אבהן דאילין אתמליין בקדמיתא מן ההוא חוזר טב דמנטרא עכ"ל.
English translation not yet available
Имеется в виду, что три праотца называются «ашишот», когда они наполнены хранимым вином, то есть изобилием Бины. И как разъяснено выше, можно сказать, что это «иш» и «иша», которые называются так в тайне своего пребывания в Гдуле и Гвуре, облачаясь в огонь — то есть в хранимое вино, радующее и пробуждающее желание любви.
ירצה כי ג' אבות נקראים אשישות בהיותם מלאים מיין המשומר דהיינו שפע הבינה. וכאשר [פי' לעיל] אפשר לומר דהיינו איש ואשה שהם נקראים כן בסוד עמידתן בגדולה וגבורה שהם מתלבשין באש דהיינו יין המשומר המשמח ומעורר תאות האהבה:
English translation not yet available
Эшколот (грозди) — это Нецах и Ѓод, которые являются гроздьями для Цадика, ибо через него протекает тайна хранимого вина в его ягодах. И он давит его в точиле посредством единения — это Нецах и Ѓод. Они называются так, когда наполнены молодым вином и вином, чтобы передать Цадику в тайне единения. Напротив этих святых есть два извне, которые называются «гроздьями горечи» (Дварим 32): они от слова «бездетная и одинокая» (Йешаяѓу 49:21), ибо происходят от «земли, делающей бесплодной». «И земля как одежда обветшает» (там же 51:6) — Лилит нечестивая.
אשכלות הם נצח והוד שהם אשכלות לצדיק שבו הוא נמשך סוד היין המשומר בענביו והוא הדורך אותו בגת ע"י היחוד הם נצח והוד והם נקראים כן בהיותם מלאים תירוש ויין להמשיך לצדיק בסוד היחוד. וכנגד אלו הקדושים, יש שנים מבחוץ והם נקראים אשכלות מרורות למו (דברים ל"ב) [לא] והם לשון שכולה וגלמודה (ישעיה מט כא) שהם נמשכים מארץ משכלת. והארץ כבגד תבלה (שם נ"א ו'). לילית הרשעה:
English translation not yet available
Ашморет (стража ночная) — объяснено в Зоѓаре, глава Бешалах (л. 54), на стих (Эйха 2): «Встань, пой ночью, к началу страж». «Рош» (начало) — это Йесод, а «ашморот» (стражи) — это Нецах и Ѓод, ибо Йесод — глава для них обоих, как разъяснено во Вратах Порядка Эманации. А рабби Абба объяснил там, что «ашморет» написано без буквы (в неполном написании), ибо это одна стража — и это Йесод, Хай Алмин (Жизнь Миров), глава стражи. Возможно, Нецах, Ѓод и Йесод называются «стражами» потому, что они суть охрана, ибо ночь делится между ними — она питается от всех троих, то от одного, то от другого.
אשמורת פי' בזהר פ' בשלח (ד"נד) בפסוק (איכה ב') קומי רוני בלילה לראש אשמורות. כי ראש הוא יסוד ואשמורות הם נצח והוד שיסוד ראש לשניהם כמבואר בשער סדר האצילות. ור' אבא פי' שם אשמורת הוא חסר, שהיא אשמורה אחת וכן הוא יסוד ח"י עלמין [הראש לאשמורה]. ואפשר שנקראים נצח הוד יסוד לשון אשמורת להיות שהם לשון שמירה שהלילה מתחלק' אליהם כי היא יונקת משלשתם פעם מזה פעם מזה:
English translation not yet available
Эшель — стих «И насадил эшель (тамариск)» (Берешит 21:33) и т.д. — объяснён в Малхут. Но мне представляется, что это Тиферет, и он насаждён в Малхут, как написано: «И насадил эшель в Беэр-Шеве». Также это слово означает «большое дерево». И он назван «эшель» со стороны Бины, ибо три эти буквы указывают на неё, как разъяснено во многих местах.
אשל פסוק (בראשית כא לג) ויטע אשל וכו' פי' במלכות. ולי נראה הת"ת והיינו במלכות ששם נטיעתו כדכתיב ויטע אשל בבאר שבע. וכן פי' המלה אילן גדול. ונקרא אשל מצד הבינה כי ג' אותיות אלה הם רומזים בה כמבואר במקומות רבים:
English translation not yet available
Ашер — в слове «ашер» Рашби (мир ему) объяснил в Тикуним (Тикун 39, л. 77б) два значения. Первое — Бина, как сказано (Берешит 30:13): «в блаженстве моём (бе-ошри), ибо назовут меня блаженной дочери» — и это слова Леи. Так же объяснено в Зоѓаре, глава Ваехи (л. 246): «Посмотри: от Ашера — это место, которое все благословляют, и что это? Мир Грядущий, который высшие и нижние благословляют и к которому стремятся».
אשר במלת אשר פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא ל"ט ד"עז ע"ב) שני פירושים. א' אל הבינה כד"א (בראשית ל יג) באשרי כי אשרוני בנות וזה אמרה לאה. וכן פי' בזהר פ' ויחי (ד"רמו) וז"ל ת"ח מאשר דא הוא אתר דכולא מאשרין ליה ומאי איהו עלמא דאתי דעילאי ותתאי מאשרין ליה ונכספין ליה עכ"ל.
English translation not yet available
И вот, он объяснил и ѓалахический смысл, и причину. А затем объяснил в Тикуним (там же) другое, близкое к этому значение: «Ашер» — в Кетер, но со стороны Матери (Имы). И вот его слова: «Ашер — это 'Ашер Эѓье' ('Который Я буду'), несомненно, и это высший Кетер со стороны женского начала, называется Ашер» и т.д.
והנה פי' הלכתא וטעמא. ואח"כ פי' בתיקונים שם פירוש אחר קרוב לזה שאשר הוא בכתר אמנם מסטרא דאימא. וז"ל אשר איהו אשר אהי"ה ודאי ודא כתר עלאה מסטרא דנוקבא אתקרי אשר וכו':
English translation not yet available
А в Шир ѓа-Ширим (Зоѓар Хадаш, л. 73б), на стих «ашер ли-Шломо» (что Шломо), объяснил «Ашер» в Тиферет: он — «рацо ва-шов» (движущийся вперёд и возвращающийся) — поднимается к Бине и нисходит к Малхут. И это «Ашер» — «стоит и тут, и там». А в другом месте в Тикуним объяснил, что «Ашер» — в Хохме. И вот его слова: «Со стороны высшего Кетер три Сфирот называются: 'Эѓье Ашер Эѓье'». Таким образом, «Ашер» — в трёх местах: в Бине, в Хохме и в Тиферет. Также в Тикуним: «Ашер указывает на слово 'Берешит' — 'Ашер' — это Мать (Има), то есть 'Эѓье Ашер Эѓье'». И чтобы согласовать всё это, скажем, что «Ашер» — это тайна нисхождения Хохмы в Бину в тайне единения, в тайне Даат. И в этом разъяснено в Зоѓаре, глава Ахарей Мот (л. 65): «Нашёл я в книге царя Шломо: 'Ашер' — в связи благоухания, в высшем чертоге обретается соединение, как сказано: 'в блаженстве моём, ибо назовут меня блаженной дочери'». Слово «касдира» означает «чертог», как в Иерусалимском Таргуме (Берешит 25:16): «и вот имена их в сёлах их [и в крепостях их] — 'у-ве-касдеротеѓон'».
ובשה"ש (בז"ח דף ע"ג ע"ב) בפסוק אשר לשלמה פי' אשר בת"ת ופי' כי הוא רצוא ושוב עולה אל הבינה ויורד אל המלכות וזהו אשר פי' קאים הכא והכא. ובמ"א בתיקונים פי' כי אשר הוא בחכמה וז"ל מסטרא דכתר עלאה אתקריאו תלת ספירן אהי"ה אשר אהי"ה. הרי לפי זה אשר בשלשה מקומות בבינה בחכמה בתפארת. וכן עוד בתיקונים אשר איהו רמיז במלת בראשית אשר דא אימא דאיהו אהי"ה אשר אהי"ה. ולתקן הענין הזה נאמר כי אשר הוא בסוד השפעת החכמה בבינה בסוד היחוד בסוד הדעת. ובזה נתבאר בזהר פ' אחרי מות (דף ס"ה) וז"ל אשכחנא בספרא דשלמה מלכא. אשר בקטורא דעדונא קסטירא עילאה חברותא אשתכח כד"א באשרי כי אשרוני בנות עכ"ל ופי' מלת קסטירא היכל וכן תרגום בירושלמי (בראשית כה טז) ואלה שמותם בחצריהם [ובטירותם] ובקסטרותהון.
English translation not yet available
Итак, «касдира» означает «чертог», «китура» означает «связь и единение». Смысл его слов: «бе-китура де-идна» — в единении и связи Эдена, который есть Хохма, с Биной, которая есть высший чертог — «касдира илаа», — «хаврута иштаках» — обретается полное единение, и обретается слово «Ашер». Суть в том, что аспект Хохмы, соединяющийся с Биной, называется «Ашер». Таким образом, «Ашер» — это последний аспект Хохмы и первый аспект Бины. И потому Лея сказала: «в блаженстве моём (бе-ошри), ибо назовут меня блаженной дочери» — изобилие нисходит к ней от Хохмы, благодаря которой она благословенна среди дочерей, то есть среди прочих Сфирот. Таково объяснение высказывания. И мы узнаём, что Хохма в аспекте своего единения с Биной и Бина в аспекте своего единения с Хохмой — называется «Ашер». При этом не так далеко от нас и то, что «Ашер» относится к Тиферет, ибо он объединяет и соединяет их в тайне Даат, как разъяснено во Вратах «Эйн Соф и Кетер», глава 8, а также во Вратах Сущности и Управления, глава 17. Поскольку блаженство (ошер) нисходит через него от Хохмы к Бине, он называется «Ашер». А в Зоѓар Хадаш, Шир ѓа-Ширим (указанное выше место), видно, что «Ашер» называется от слова «ходьба», как «не поскользнутся стопы его (ашурав)» (Теѓилим 37:31). И сказано: «стоит и тут, и там» — стоит в Бине и стоит в Малхут, как явствует оттуда. Можно сказать, что он поднимается к Бине в тайне Даат для единения. И получается «два в одном»: и значение «ходьбы», и значение «блаженства» — то есть он поднимается и соединяет Отца и Мать и нисходит и соединяется с Малхут — и всё одновременно. Также встречается, что «Ашер» — в Йесоде, и так объяснил Рашби в главе Берешит (л. 47б) о стихе «от Ашера — тучен хлеб его». Возможно, он называется так, когда питается от Тиферет во время сокрытого единения. Тем более, как мы объяснили, что он поднимается и соединяет Отца и Мать и нисходит и соединяется с Малхут через Йесод, и изобилие нисходит от Хохмы к Бине, оттуда к Йесоду, оттуда к Малхут — и потому она называется «Ашера», как мы разъясним, с помощью Твердыни и спасения Его.
והנה לפי זה קסטירא פי' היכל, קטורא פי' קשור ויחוד. ופי' דבריו בקיטורא דעדונא פי' ביחוד וקשר העדן שהוא החכמה עם הבינה שהוא ההיכל העליון דהיינו קסטירא עלאה, חברותא אשתכח פי' ביחוד גמור אשתכח פי' נמצא תיבת אשר. ועניינו כי הבחינה אשר לחכמה המתייחדת עם הבינה היא נקראת אשר. ונמצא אשר בחינה אחרונה של החכמה וראשונה של הבינה. וזהו שאמרה לאה באשרי כי אשרוני בנות פי' השפע נשפע אליה מהחכמה שבו היא מתאשרת בין הבנות דהיינו שאר הספירות ע"כ פירוש המאמר. ונמצינו למדים שהחכמה בבחי' יחודה עם הבינה, וכן הבינה בבחי' יחודה עם החכמה נקרא אשר. ובזה לא יתרחק אלינו היות גם אשר בת"ת כי הוא המייחדם ומזווגם בסוד הדעת כמבואר בשער אם הא"ס הוא הכתר בפ' ח', וכן בשער מהות והנהגה בפ' י"ז. ומפני היות האושר נשפע ע"י מן החכמה לבינה לכן הוא נקרא אשר. ובז"ח שה"ש הנ"ל נראה שאשר נקרא מלשון הליכה כמו לא תמעד אשוריו (תהלים לז לא) וז"ש קאים הכא והכא פי' עומד בבינה ועומד במלכות כדמוכח התם. ואפשר לומר שהוא עולה אל הבינה בסוד הדעת להתייחד. ונמצא אגב חדא תרתי לשון הליכה ולשון אושר ממש דהיינו עולה ומייחד אבא ואימא ויורד ומתייחד עם המלכות והכל בבת אחת. עוד נמצא אשר ביסוד וכן פי' הרשב"י בפרשת בראשית (דף מ"ז ע"ב) על פסוק מאשר שמנה לחמו ואפשר שנקרא כן בהיותו יונק מן הת"ת בעת היחוד הנעלם ומה גם במה שפיר' כי עולה ומייחד או"א ויורד ומתייחד במלכות ע"י היסוד וע"י השפע נשפע מחכמה אל הבינה ומשם משפיע אל היסוד ומשם אל המלכות ולכן נקראת אשרה כאשר נבאר בעזרת הצור וישועתו:
English translation not yet available
Ашера — объяснено в Зоѓаре, Берешит (л. 49), что Малхут называется Ашера, когда она питается от Тиферет — своего мужа, когда он называется в аспекте «Ашер». Он — Ашер, а она — Ашера. Ибо таков способ большинства их наименований по весу: Цадик — Цедек, Офер — Афар.
אשרה פי' בזהר בראשית (דף מ"ט.) כי מלכות נקראת אשרה בהיותה יונקת מן התפארת שהוא בעלה בהיותו נק' בבחי' אשר. הוא אשר והיא אשרה. כי כן דרך רוב כינוייהם במשקל צדיק צדק עופר עפר:
English translation not yet available
Эт — все комментаторы согласились, что это слово относится к Малхут, ибо она — женский род. Однако Рашби (Зоѓар Хадаш, л. 77) объяснил: Алеф — мужское начало, Тав — женское. И сказал, что Малхут называется так, когда в ней запечатлена сила мужского начала, которую она уже приняла на себя. Мы уже разъясняли это высказывание во Вратах Имён, глава 6. Также объяснено в другом месте: «Тора включает от Алеф до Тав», ибо через принятие мужского начала запечатлелись в ней буквы, как будет разъяснено во Вратах Букв. Ещё разъяснено в Зоѓаре, глава Ваехи (л. 247), что когда тридцать два пути нисходят к Тиферет от высшей Торы — «побега мудрости свыше» — Торы, и Тиферет передаёт Малхут эти тридцать два, тогда Малхут называется «Эт», ибо «Эт» указывает на включение двадцати двух букв. А тридцать два пути — это двадцать две буквы и десять речений. Таким образом, «Эт» — в Малхут и указывает на совокупность тридцати двух через Тиферет, то есть единение Алеф (мужское) с Тав (женское) через Хохму, изливающую тридцать два пути в Тиферет, как объяснено. А в Тикуним объяснено, что Йесод называется «Эт» — от слова «от» (знак), как разъяснено выше в соответствующей статье.
את כל המפרשים הסכימו היות התיבה הזאת במלכות כי היא נקבה. אמנם הרשב"י (בז"ח דף ע"ז) פי' א' דכר ת' נוקבא. ואמר שנקראת המלכות כן כאשר מצוייר בתוכה כח הזכר שקבלה עליה כבר. וכבר בארנו המאמר בעצמו בשער השמות בפ"ו. וכן פי' במקום אחר אורייתא כלילא מא' עד ת' כי ע"י קבלת הזכר נתחקקו בה האותיות כאשר יתבאר בשער האותיות. עוד בארו בזוהר פ' ויחי (דף רמ"ז.) כי בהיות הל"ב נתיבות נשפעות לתפארת מהתורה העליונה נובלת חכמה של מעלה תורה, והתפארת משפיע למלכות הל"ב הנזכר. אז נקראת המלכות את. מפני כי את מורה היותה נכללת בכ"ב אותיות. והל"ב נתיבות הם כ"ב אותיות וי' מאמרות. נמצא לפי זה כי את הוא במלכות ומורה על כללות הל"ב ע"י התפארת דהיינו יחוד א' דכר עם ת' נוקבא ע"י החכמה המשפעת הל"ב נתיבות בתפארת כדפי'. ובתיקונים פי' היסוד נקרא א"ת ופי' מלשון אות דהיינו אות כדפי' לעיל בערכו:
English translation not yet available
«Ат» — разъяснено в Зоѓаре, глава Лех Леха (л. 81б), на стих «Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом, ат (ты)»: это слово указывает на Малхут. Хотя она называется также «Ата» (как мы разъясним), это по принципу «лайл — лайла» (ночь), «наар — наара» (юноша — юная), как объяснено во Вратах Порядка Эманации, глава 2.
את נתבאר בזהר פ' לך (דף פ"א ע"ב) בפסוק הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את כי המלה הזאת הרמז למלכות. עם היות שנקראת אתה כמו שנבאר, יהיה על דרך ליל לילה נער נערה כדפי' בשער סדר האצילות בפ' שני:
English translation not yet available
Ата (Ты) — в книге «Ор» (Свет) объяснено, что Тиферет называется «Ата». И приведено доказательство: «Грозен Ты, Ты» (Теѓилим 76:8). «Грозен» — несомненно в Тиферет, как будет разъяснено в соответствующей статье. А причина, по которой он называется «Ата», в том, что он — тайна средней линии, Тиферет, от которого распространяются все ветви, украшения и Колесницы в тайне их сотворения. И через алфавит все они были сотворены в тайне Десяти Изречений, поэтому в этом имени присутствуют Алеф и Тав. А Ѓе указывает на пять выходов рта, исходящих из Бины, и потому он называется «Ата». Таков вкратце смысл его слов. Рабби Моше добавил, что поскольку Тиферет эманирован из Бины, сказано (Теѓилим 93:2): «от века Ты». Рашби (мир ему) также согласился в Тикуним (Тикун 19, л. 38), что «Ата» — в Тиферет. Однако мы нашли у Рашби в разделе заповедей, заповедь о благословении (глава Экев, л. 271), противоположное мнение. Вот его слова: «'Ата' — начало раскрытия вовне. И потому называется 'Ата'. И кто это? Это тайна правой стороны».
אתה בספר האורה פי' כי התפארת נקרא אתה והביא ראיה אתה נורא אתה (תהלים עו ח). נורא ודאי בת"ת, כאשר יתבאר בערכו. והטעם שנקרא אתה מפני שהוא סוד הקו האמצעי תפארת שממנו מתפשטות כל הענפים והפארות והמרכבות בסוד בריאתם וע"י האלפ"א ביתות נבראו כלם בסוד ס"י ולכן בא הא' והת' בשם זה. וה' רמז אל חמשה מוצאות הפה היוצאת מהבינה ולכן נקרא אתה. זה תורף כוונתו בקצור נמרץ. והוסיף עליו ר' משה ואמר כי מפני שנאצלה מהבינה אמר (תהלים צג ב) מעולם אתה. וכן הסכים הרשב"י ע"ה בתקונים (תקונא י"ט דף ל"ח.) כי אתה הוא בתפארת. אבל מצאנו להרשב"י ע"ה בפקודין פקודא לברכא (בפ' עקב דף רע"א) הפך זה. וז"ל אתה שרותא לאתגלייא לבר. ובג"כ אקרי אתה ומאן איהו דא רזא דימינא.
English translation not yet available
Здесь объяснено, что Хесед называется «Ата» — «Ты», обращённое напрямую, — чтобы указать на начало раскрытия и проявления, чего нет у трёх высших, которые сокрыты, как объяснено во Вратах Сущности и Управления. И там же мы привели из Зоѓара объяснение стиха «Ѓ' Элоѓай Ата» (Г-сподь, Боже мой, Ты). Мы можем согласовать это с тем, что Тиферет, склоняясь к правой стороне (ибо оттуда он называется Письменной Торой, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью), поэтому называется «Ата». Так же и Малхут, склоняясь к правой стороне, подобно чаше благословения, которая в правой руке, — называется «Ата». А Саба (в главе Мишпатим, л. 104) объяснил наоборот: основное «Ата» — это Малхут, а поскольку Хесед соединяется с ней, он тоже называется «Ата». И он явно спорит с Рашби. Вот его слова: «Ибо 'Ата коѓен ле-олам' (Ты — священник навеки) и т.д. — здесь чаша благословения связана с правой рукой, как подобает».
הנה פי' כי החסד נק' אתה לנוכח להורות על תחלת הגלוי וההתראות מה שאין כן בשלש ראשונות שהם נעלמות כדפי' בשער מהות והנהגה וכן שם העתקנו מהזהר שפי' בזה הפסוק ה' אלדי אתה. ונוכל לתקן זה במה שבאר עוד בפקודין (שם ע"ב) אפי' לנהורא דלא נהיר בשעתא דאתדבק בימינא איקרי אתה.
English translation not yet available
А там сказано, что он в какой-то мере спорит с рабби Шимоном. В Зоѓаре (Балак, л. 193б) на стих «Ѓ' Элоѓай Ата» объяснено «Ата» в Хеседе, и доказано это стихом «Ата коѓен ле-олам» (Ты — священник навеки). Однако сказано: «И установлено, что есть три места, каждое из которых называется 'Ата'». Смысл в том, что Тиферет называется «Ата», и Малхут называется «Ата». Так объяснено в Зоѓаре, глава Вайеце (л. 154): ибо он — мир раскрытый, и потому называется «Ата». Некоторые объясняли причину: «Эт-Ѓе» (Алеф-Тав плюс Ѓе). А мне представляется, что раз она называется «Эт» — то есть Тора и т.д., как объяснено в соответствующей статье, — так и прибавляя доброту к своей доброте, она называется «Ата» в тайне «наар — наара», «лайл — лайла». И всё это в тайне правой стороны, ибо оттуда начало раскрытия букв, и оттуда Тиферет называется Письменной Торой. А в главе Пкудей (л. 221): «'Ата' — тайна зеркала, которое не светит, показывающего в себе все образы». Некоторые говорят, что также Хохма называется «Ата». Есть и те, кто объяснил, что Бина называется «Ата», и тайна — в выражении «ве-Ата ме-рибевот кодеш» («и Ты от мириад святых», Дварим 33), ибо так называется Мир Грядущий. Но для этого мы не нашли ясного указания в Зоѓаре.
הנה לפי זה התפארת מפני היותו מטה אל הימין כי משם נקרא תורה שבכתב כמו שיתבאר בערכו ב"ה לכן אז נקרא אתה וכן המלכות מפני היותה מטה אל הימין כענין כוס של ברכה שהוא בימין לכן נק' אתה. ובסבא (דמשפטים דף ק"ד) פי' איפכא כי עקר אתה הוא המלכות ומפני שמתייחד החסד עמה נקרא החסד אתה ופליג בהדיא למאי דקאמר הרשב"י ע"ה. וז"ל דהא אתה כהן לעולם וגו' הכא אתקשר כוס של ברכה בימינא כדקא יאות עכ"ל.
English translation not yet available
Этаним — Рашби (мир ему) объяснил в Тикуним (Тикун 21, л. 42), что Нецах, Ѓод и Йесод называются «Этаним», что в перестановке означает «Танаим» (условия). О теме «Танаим ве-Амораим» (Танаи и Амораи) объяснено в статье «Амораим». Ещё есть «Эйтан» — Рашби (мир ему) объяснил в перестановке «Таньа», и мы разъясним это в соответствующей статье, с Божьей помощью.
והתם קאמר בפי' דפליג בקצת אר"ש. ובזוהר (בלק דף קצ"ג ע"ב) בפסוק ה' אלדי אתה פי' אתה בחסד והכריחו הענין מפסוק אתה כהן לעולם. אמנם אמר והא אוקימנא דתלת דוכתי אינון דכל חד אקרי אתה. והכונה כי התפארת נקרא אתה. וכן המלכות נקרא אתה וכן פי' בזוהר בפ' ויצא (דף קנ"ד) שהוא עולם הנגלה, ולפיכך נקרא אתה. ויש שפי' הטעם את ה'. ולי נראה שכיון שהיא נקראת את דהיינו אורייתא וכו' כדפי' בערכו וכן בהוסיפה טובה על טובתה נקרא אתה בסוד נער נערה ליל לילה והכל בסוד הימין כי משם תחלת התגלות האותיות ומשם נק' התפארת תורה שבכתב. ובפרשת פקודי (דף רכ"א) וז"ל אתה רזא דאספקלריאה דלא נהרא דאחזי ליה בגווה כל אינון דיוקנין ע"כ. וי"א שגם החכמה נקרא אתה. ויש שפי' שהבינה נקרא אתה והסוד לשון ואתה מרבבות קדש (דברים לג) כי כן נקרא עולם הבא. ולא מצינו לזה גילוי בזוהר:
English translation not yet available
«Аткафта» — объяснено в статье «Ѓиткафта», см. там.
אתנים פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא כ"א דף מ"ב.) כי נצח הוד יסוד נקראים אתנים שפי' בצירוף תנאים ובענין תנאים ואמוראים פי' בערך אמוראים עוד יש אית"ן פי' הרשב"י ע"ה בצרוף תניא ונבאר בערכו בעה"ו:
English translation not yet available
Этрог — это Малхут, и она намекает на сердце, которое есть Шхина. Слово «этрог» означает «желанный», от слова «нехмад ѓа-эц ле-ѓаскиль» («вожделенно древо для познания»), таргум которого — «у-мераг». Смысл в том, что она желанна, как разъяснено выше. И потому надлежит, чтобы она была без порока, подобно «одна она, голубка моя, непорочная моя, чистая она для родившей её» (Шир ѓа-Ширим). Однако она называется «этрог», когда растёт на всех водах, то есть когда близка к Хохме. Так объяснил Рашби (мир ему) в книге Раайя Меѓемна (Мишпатим, л. 121). Ещё объяснил там, что изученное нами (Бикурим, гл. 2): «этрог подобен дереву в трёх отношениях» — ибо она принимает с трёх сторон: Хесед, Дин и Рахамим, подобно дереву — Тиферет. До сих пор достигли наши скромные силы в разъяснении статей на букву Алеф, с помощью Бога. И мы переходим к разъяснению статей на букву Бет, с Божьей помощью.
אתקפתא פי' בערך התקפתא יעו"ש:
English translation not yet available
Буква Бет сама по себе будет разъяснена во Вратах Букв, и так мы поступили со всеми буквами.
אתרוג היא המלכות והיא רמוזה אל הלב שהיא שכינה. ואמנם מלת אתרוג ירצה מלשון ונחמד העץ להשכיל ותרגומו ומרגג. והכוונה כי היא חמודה כנדרש למעלה, ולכן ראוי להיות בלי מום כענין אחת היא יונתי תמתי ברה היא ליולדתה (שה"ש). אמנם נקרא' אתרוג כשהיא גדלה על כל מים שהיא קרובה אל החכמה וכ"פ הרשב"י ע"ה בספר ר"מ (משפטים דף קכ"א). עוד פי' שם מה ששנינו (בכורים פ"ב) אתרוג שוה לאילן בג' דרכים כי היא מקבלת מתלת סטרין שהם חסד דין ורחמים כמו האילן ת"ת. עד הנה הגיע כחינו הכשל והחלש בביאור ערך א' בעזרת אלדים והננו נכנסים לבאר ערך ב' בע"ה ית':
English translation not yet available
Беэр (Колодец) — это Малхут. Причина в том, что она — колодец, источающий живую воду благодаря роднику и источнику внутри неё. Однако иногда эта мера называется «бор» (яма), а иногда — «беэр» (колодец). «Бор» — когда в ней нет родника и источника, а лишь собранная вода, и она в бедности. А когда она называется «беэр» — она источает воду через родник и источник внутри неё. Так объяснено в Зоѓаре, глава Ноах (л. 60), и мы привели и разъяснили это во Вратах Сущности и Управления, глава 19. Там объяснено, что то, что источается из неё, — это души праведников. В Зоѓаре, глава Бе-ѓаалотха (л. 150), на стих «Колодец, который вырыли князья» видно, что она называется «беэр» лишь тогда, когда принимает от Бины через Гвуру. Возможно, что источник внутри неё — это изобилие Бины, нисходящее через души праведников, и это требует изучения на месте, ибо вопрос неоднозначен. Иногда колодец называется «беэра» (с окончанием Ѓе), и объяснено в Зоѓаре, глава Хукат (л. 183): «А оттуда — Беэра. Она — колодец. Почему здесь 'Беэра', а далее 'Беэр'? 'Беэра' — после того, как воды собрались в море и спустились вниз. 'Беэр' — когда Ицхак наполнил его». Объяснение: она называется «беэр» при получении со стороны Гвуры, когда ещё не изливает, а принимает изобилие внутрь себя. А «беэра» — когда она изливает нижним после наполнения от высших. Таким образом, «беэра» — это Малхут сама по себе, после удаления мужского начала, дающего ей, и тогда она изливает. Ибо это правило у нас: мера не изливает, пока принимает, а лишь после завершения приёма, как объяснено в предыдущих Вратах. И не следует удивляться «реке, которая не прекращается», ибо это Бина наверху, и там — источник благословений в тайне единения с Эденом, и она никогда не прекращается. Однако Сфирот в целом не изливают, пока принимают, и потому она называется в мужском роде «беэр» — ибо в присутствии мужского начала женское не упоминается по имени. Но после приёма и удаления изобилия она изливает и называется «беэра» — сама по себе. И этим объясняется сказанное далее: «Почему вначале 'Беэра', а теперь 'Беэр'? Вначале — женское начало само по себе. А теперь, когда сказано 'он' — это совокупность мужского и женского, и называется 'Беэр'. А там, где присутствует мужское начало, даже (сто) слов женского рода — всё называем мужским». И он доказал, что «беэр» — когда она с мужским началом, наполняющим колодец. На первый взгляд это противоречит приведённому выше. Но согласно объяснению, слова Рашби — единое целое и согласуются друг с другом. Иногда она называется «Беэр Маим Хаим» (Колодец Живой Воды), когда обильно питается от высших вод, или в значении, объяснённом для «Элоѓим Хаим» (Бог Живой). Она называется «Беэр Лехай Рои» (Колодец Живущего Видящего), когда хранит и смотрит на Йесод, называемый «Хай» (Живой), чтобы получить от него, как ей свойственно. Она называется «Беэр Шева» (Колодец Семи), когда включает семь высших Сфирот. А Бина иногда называется «Беэр Шева», потому что она изливает в семь и из неё все черпают изобилие. Так объяснено в Зоѓаре, глава Вайеце. В Зоѓаре, глава Толдот (л. 135б), видно, что «Беэр Маим Хаим» — это Малхут со стороны Гвуры, ибо оттуда — силы дождей. Есть «бор» (яма) и «беэр» (колодец) в замене, и о яме этой сказано (Берешит 37:24): «И яма пуста, нет в ней воды», и мудрецы объяснили (Шаббат 22): «воды нет, но змеи и скорпионы есть». И о ней сказано (Шмот 21:33): «И когда откроет человек яму, и упадёт туда» и т.д.; «И поднял меня из ямы шумящей» (Теѓилим 40:3). И она же называется «колодцем чужой женщины» (Мишлей 23:27). И о ней сказано (Теѓилим 69:16): «и да не затворит надо мной колодец уста свои». А мужское начало в нечистоте называется «бор» (яма). И отсюда: «невежда не боится греха» (Авот 2). А его женское начало называется «бора» (яма), и о ней сказано (Берешит 37:24): «и бросили его в яму» — да спасёт нас Милосердный.