Pardes Rimmonim 23

«Зот» (эта) — это Малхут. И вот слова Рашби, мир ему, в Тиккуним (Введение, лист 11б): «И поскольку нет постижения для пророка, провидца и мудреца ниже неё, сказал пророк: 'Да не хвалится мудрый мудростью своею' и т.д. 'Но лишь этим (бе-зот)' и т.д. И потому Яаков научил сыновей своих и дал им Каббалу от неё, как сказано: 'И это (ве-зот) то, что сказал им отец их'. А Давид, у которого была Каббала от неё, сказал о ней: 'Если ополчится против меня стан' и т.д. 'На это (бе-зот) я уповаю'. Он намекнул на неё тем венцом и вознёс помысел свой к ней и сказал: 'Не убоится сердце моё' и т.д. А Аѓарон, у которого была Каббала от неё, не входил в Святая Святых без неё, как сказано: 'С этим (бе-зот) войдёт Аѓарон во Святое', ибо знал, что она — основа всего, что она — 'жертва Господу', 'всесожжение Господу', 'огнепалимая Господу'. А Израиль, у которого была Каббала от неё, не просили у Святого, благословен Он, иного залога для избавления их из изгнания ради неё, кроме 'зот', как сказано: 'И даже это (зот) — в бытность их в земле врагов их' и т.д. А пророк, видя, что притеснение Израиля в изгнании сильно, сказал ради неё: 'Это (зот) я положу на сердце моё' и т.д. 'И это (ве-зот) Йеѓуде, и сказал' и т.д.» — конец цитаты. И это изречение ясно соответствует нашему намерению. А причина [названия] «зот» в том, что она называется «ат» (алеф-тав) по причине, объяснённой нами в его статье. А когда она вдвойне добра, получая добавление блага от семи светильников чистой Меноры, которые на её вершине, тогда она называется «зот».

«Звуль» (обитель) — раби Моше объяснил в книге «ѓа-Шем» в связи с мерой Бины, и вот его слова: «Звуль — от слова 'общение', 'обитание' и 'соединение'. И в Писании сказано (Берешит 30:20): 'Теперь будет обитать со мной (йизбелени) муж мой, ибо я родила ему шесть сыновей', а после — родила дочь. 'А муж мой' — мудрейший» — конец цитаты. Его намерение в том, что Лея намекает на Бину, и родила шесть сыновей — от Хесед до Йесод. А дочь — это Малхут. И она сказала: «Теперь будет обитать со мной» — имея в виду единение Хохмы и Бины. А «муж мой» — это Хохма. И, следовательно, по этому [толкованию] Бина называется «Звуль» посредством единения Хохмы с ней. Ещё он написал о мере Тиферет, и вот его слова: «Звуль — от слова 'теперь будет обитать со мной муж мой', и он соединяет и 'обитает' (зовель) с собой всё строение — мужа и дом его, и их шестеро. И сказал Шломо (Млахим I 8:13): 'Построил я Тебе дом обитания (бейт звуль)'. И это один из семи небосводов. А этот Звуль — не тот же, что Звуль Бины» — конец цитаты. Итого из его слов: Тиферет называется «Звуль», когда он соединяется с шестью направлениями, и он — «Звуль» в значении соединения, как мы объяснили.

«Зе» (этот) — это Тиферет. И он называется «зе», ибо числовое значение — 12 Имён (ѓавайот), 12 пределов. И «зе» (этот) сочетается и соединяется с «зот» (эта). «Зе» — для мужского, «зот» — для женского. И так разъяснено в Зоѓаре, раздел Бо (лист 37б), и вот его слова: «Так учили: тот венец, который называется 'зот', называется 'женщина' (иша), как сказано: 'Эта (ле-зот) наречётся женщиной'. Почему? Потому что написано: 'Ибо от мужа (ме-иш) взята эта (зот)'. Кто тот 'муж'? Тот, кто называется 'зе' (этот), и это муж, мужское, как сказано: 'Ибо этот (зе) муж', 'Муж этот (ѓа-зе)' и т.д. И 'зот' взята от 'зе'» — конец цитаты. И он уточнил: от «зе», то есть «муж», «взята зот» — и это тема взятия ребра, которое есть невеста Моше. Итак, получается, что Тиферет называется «зе» в тайне ступени Моше, мир ему, который пребывает внутри, в тайне Даат, как мы объяснили в главе о способах существования. И также Йесод называется «зе». «Всё, что случилось с Яаковом, случилось с Йосефом». И так сказано в Зоѓаре, раздел Бешалах (лист 61а), и вот его слова: «Сказал раби Йеѓуда: Израиль не приблизился к горе Синай, пока не вошёл в удел Цадика (Йесод) и не удостоился его. Откуда это? Как написано: 'В этот (ѓа-зе) день пришли' и т.д. — 'в этот день' именно. И написано: 'И скажет в тот день: вот, Бог наш — этот (зе)' и т.д.» — конец цитаты. А в Зоѓаре, раздел Пкудей (лист 236б), Рашби, мир ему, объяснил, почему святость называется «зе» и «зот»: потому что она всегда присутствует с человеком в тайне завета. И вот его слова: «И дух святости называется 'зот', ибо это тайна завета — святой знак, который всегда пребывает с человеком. И так же: 'Это (зе) Господь, на Которого мы уповали', 'Это (зе) Бог мой, и я прославлю Его'» — конец цитаты. И это ясно, и нет удивления в том, что «зот» — в Малхут, «зе» — в Йесод и «зе» — в Тиферет, как объяснено, ибо все трое называются «брит» (завет), как объяснено в его статье. И истина в том, что все трое связаны [друг с другом] в тайне обрезания и обнажения (мила у-приа). И также «брит» называется «главой тела» (рош ѓа-гвия), и «тело и брит считаются одним». И получается, что все трое готовы [пребывать] с человеком всегда в тайне завета. И потому они называются указательным выражением — как указывающий пальцем: «этот (зе)».

«Заѓав» (золото) — намекает на меру Гвуры, как сказано (Ийов 37:22): «С севера приходит золото». А иногда относится к Бине, и мы подробно говорили об этом в главе об оттенках, глава 3, см. там.

«Заит» (маслина) — это Малхут. И уже известно, что преломление [хлеба] бывает в размере «с маслину» (ке-заит) или «с яйцо» (ке-бейца). И объяснено в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 244б), что «ке-бейца» — первый йуд, а «ке-заит» — второй йуд в Имени йуд-алеф-ѓей-далет-вав-нун-ѓей-йуд.

«Захор» (помни) — как в [выражении] «помни и храни»: «Они суть Святой, благословен Он, и Шхина Его. Блажен тот, кто объединяет их в день Субботы, который есть Йесод» и т.д. — конец цитаты. Итак, прямо сказано, что «захор» (помни) и «шамор» (храни) — это Тиферет и Малхут. И так принято среди каббалистов, говорящих: «захор» — для мужского, «шамор» — для женского. И есть объяснявшие «захор» в связи с Йесод, но это не основное. Ещё объяснено в Зоѓар Хадаш, раздел Йитро (лист 49б), на стих «Я — Господь, Бог твой»: «'Анохи' (Я) — совокупность мужского и женского как одно, и всё называется 'захор'. Почему? Потому что он берёт женское и включает его в себя. И потому упоминается лишь он один. А когда она притягивает мужа к себе и приводит его к себе, как сказано: 'Пока я не привела его в дом матери моей', тогда она берёт имя и всё называется 'шамор'. Почему? Потому что она притянула его к себе и взяла его. Тогда весь дом стоит в её власти, и упоминается лишь она одна. И никогда они не разлучаются друг с другом» — конец цитаты.

И чтобы понять это изречение как следует, нужно сопоставить его с другим изречением Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна (Мишпатим, лист 118б), и вот его слова: «И Святой, благословен Он, — 'захор' от правой стороны, 'шамор' — от левой. А Шхина — 'зехира' (помнящая) от правой, 'шемира' (хранящая) от левой. Они — тфилин головы человека и его тфилин [руки]. И так Шхина: Тора Господня совершенна, а заповедь — её. И это — со стороны среднего столпа, который включает суд и милосердие: 'захор' и 'шамор'. [Поэтому] она называется 'зехира-шемира'. И во всех заповедях она равна ему по ступени. Однако со стороны Хесед и Гвуры — Святой, благословен Он, — 'захор', а Шхина — 'шамор', как установили мудрецы Мишны: 'захор' — для мужского, 'шамор' — для женского. Ибо справа и слева ветви разделяются, подобно крыльям лёгких, которые разделены сверху, и соответственно им — живые существа» и т.д. — конец цитаты.

Наше намерение здесь не в том, чтобы разъяснять сами изречения по существу, ибо рассуждение удлинится сверх нашего предмета. А лишь разъяснить суть «захор» и «шамор» таким образом, чтобы оба эти изречения согласовались на своих основаниях — только в рамках данной статьи. Уже объяснено в главе о сущности и управлении, что пробуждение женского начала к высшему единению — со стороны левой, а пробуждение мужского — со стороны правой. Суть в том, что женское начало — основа в левом, а мужское — в правом. И когда мужское соединяется в направлении женского, тогда мужское становится второстепенным по отношению к женскому, а женское — главным, и мужское не возвеличивается по имени. И при таком их соединении справедливо сказать, что оба они — «шамор», со стороны преобладающей левой. И хотя невозможно без примеси аспекта «захор» со стороны пробуждения правой — ибо одно без другого невозможно, — тем не менее мужское не возвеличивается по имени, и не правая сторона — из-за того что они второстепенны по отношению к левой. «Шамор» — она женское начало. И потому её рука превозмогла, и основное имя относится к ней: «шамор» несомненно, и оба вместе — «шамор». А когда женское соединяется в направлении мужского, то есть к стороне мужского, тогда женское становится второстепенным по отношению к мужскому, а мужское — главным, и женское не возвеличивается по имени. И при таком их соединении справедливо сказать, что оба они — «захор», со стороны преобладающей правой. И хотя невозможно без примеси силы «шамор» со стороны пробуждения левой — ибо одно без другого невозможно, — тем не менее женское не возвеличивается по имени, и не левая сторона — из-за того что они второстепенны по отношению к правой. «Захор» — он мужское начало. И потому его рука превозмогла, и основное имя относится к нему, и несомненно, оба они вместе — «захор». И это хорошо поймётся из того, что мы объяснили в упомянутой главе, глава 23, о ветвях, разделяющихся направо и налево: в Хесед и Гвуре — ЙЃВЃ направо, Адонай налево, Йуд-Алеф-ѓей-Далет-Вав-Нун-ѓей-Йуд — в Тиферет, ибо там единение равное, как объяснено там. И этим также поймётся: «Если женщина зачинает первой — рождает мужское потомство» — означает: когда она приближается, чтобы идти к месту мужа, тогда рождает мужское потомство, ибо он возвеличивается по имени, а не она, и это «захор» — «помни милости Твои». Но когда он приближается, чтобы идти к её месту, тогда рождает женское потомство, ибо она возвеличивается по имени, а не он, и она — «шамор», суд и женское начало. Этим разъяснены изречения и суть «захор-шамор» по существу.

«Зехира» (памятование) — все комментаторы согласились, что памятование — в Йесод, ибо он «напоминает» (мазкир) все вещи вверху, в месте жизни. И это: «Вспомни нас для жизни» в Рош ѓа-Шана. И также «зикарон труа» (памятование трубления), когда оно в день Субботы — Йесод. И также от выражения «азкарата ла-Ашем» (памятная часть Господу) (Ваикра 6:8), и подобно «Да вспомнит все приношения твои» (Теѓилим 20). Ибо имеется в виду Йесод, связующий все меры. Как объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 56, лист 87): «И все ветви там объединяются, связываются, сплетаются и получают друг от друга, и всё — посредством Цадика (Йесод). А без Цадика нет близости и единения, а лишь братство» и т.д. Итак, прямо [сказано], что нет связи и единения Сфирот вовсе, кроме как через Йесод. А выражение «зехира» (памятование) — это выражение воскурения (кторет), подобно «азкарата ла-Ашем». И в этом намерение Давида, говорящего: «Псалом Давида — для памятования (ле-ѓазкир)» — что означает: воскурять и связывать Малхут с прочими Сфирот посредством Йесод. А возможно, что значение «зехира» — буквально «мужское» (захар), ибо посредством мужского начала, то есть Йесод, происходит единение всех Сфирот, как объяснено. А в Зоѓаре, раздел Ваеце (лист 160а), разъяснено, что подобно тому как есть памятование со стороны мужского в святости, так есть памятование ко злу — со стороны клипы, левой стороны, как написано (Теѓилим 78:39): «И вспомнил, что плоть они». И подобных [примеров] много.

«Зхут» (заслуга) — автор книги «ѓа-Ора» написал, что «зхут» — это Гвура, и причина в том, что в ней вспоминаются все заслуги и все грехи. Однако истина в том, что многие так объясняли в связи с [изречением] «дети, жизнь и пропитание» и т.д. — смысл в том, что они не зависят от меры строгого суда. Однако причина, которую он привёл для названия, не согласуется, ибо, напротив, в Гвуре — чаша вины; там вспоминают провинности людей; правда, всё по справедливости и правосудию. И тем не менее вина и суд — в Гвуре их место. Так как же она называется «зхут» (заслугой)? А в Тиккуним (Тиккун 10, лист 24) Рашби, мир ему, объяснил, что Хесед называется «зхут», и вот его слова: «И от Кетер зависят дети, жизнь и пропитание, ибо он — 'мазаль' (провидение) всего, а сам он не зависит от 'мазаль'. И потому установили: 'Дети, жизнь и пропитание — не от заслуги зависит дело, а от 'мазаль' зависит дело', ибо Хесед — это 'зхут' (заслуга)» — конец цитаты. И нужно исследовать, ибо в [описании] чертогов Рашби, мир ему, написал, что чертог Гвуры называется «чертогом заслуги» (ѓейхаль зхут), как объяснено в главе о чертогах, глава 4. И объяснил причину: «ибо в этом месте переворачивают заслуги всех людей мира». На первый взгляд это склоняется к словам автора книги «ѓа-Ора», и [тогда] его слова противоречат сами себе. Однако причину разъяснили в Зоѓаре, раздел Шмот (лист 6а), и вот его слова: «И тот чертог называется чертогом заслуги, ибо когда судят суд, сначала переворачивают заслуги [человека]» — подобно Санѓедрину, см. там. Но всегда «зхут» (заслуга) — это Хесед, как объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним. В книге «Меират Эйнаим», раздел Ваера, в толковании изречения «не от заслуги зависит дело», сказано, что Тиферет называется «зхут», и вот его слова: «'Зхута' — Тиферет, который есть милосердие. И сказал ѓа-Рав Авнер, что потому 'зхута' намекает на Тиферет, ибо 'цдака' (милостыня) намекает на него, а Таргум 'цдака' — 'зхута'» — конец цитаты.

«Зеир Анпин» (Малый Лик) — раби Моше объяснил в связи с Тиферет, и вот его слова: «Зеир Анпин — на языке Зоѓара, в тайне 'большого лика' и 'малого лика': знай, что Кетер — глава всей Эманации, и потому называется 'головой'. И вместе с Хохмой и Биной — 'Большой Лик' (Анпин Рабревин) и 'скрытый мозг'. А Тиферет — глава строения, и он тоже называется 'головой' по подобию формы духовного человека. И называется 'Малый Лик' (Анпин Зутрин), и это лик Яакова, начертанный на Престоле Славы. И знающий тайну 'сотворим человека' поймёт это хорошо. И это лик Моше — 'лик солнца'» — конец цитаты. Итак, его намерение в том, что Зеир Анпин — это Тиферет. И на первый взгляд это крайне странно, ибо он называется «длинным миром» (олам арох) — как возможно, чтобы к нему относился Зеир Анпин? Скорее казалось бы, что Зеир Анпин — это Малхут, ибо она — подобие всего, что выше неё, и она — малая. И есть тому некоторое подтверждение в отдельных местах Зоѓара. Однако затруднение в том, что в Зоѓаре, раздел Насо (лист 129а), мудрецы сказали: «И от того пути расходятся 613 путей Торы, которые разделяются в Зеир Анпин, как написано: 'Все пути Господни — милость и истина' и т.д.» — см. там — конец цитаты. Вот, в Зеир Анпин — пути милости и истины, и видно, что [это] Тиферет. И всё же вопрос остаётся неразрешённым в наших руках, пока мы не дойдём до толкования Идры в книге «Ор Якар», и там разъясним этот вопрос, с помощью Всевышнего.

«Зеака» (вопль) — это в Бине. И у нас есть некоторое подтверждение из Зоѓара, раздел Шмот (лист 20), где написано: «Ибо вопль (цеака) — в сердце, как сказано: 'Вопиет сердце их к Господу'. 'Цеака' и 'зеака' — одно и то же» — конец цитаты. А «сердце» — не что иное, как Бина, как сказано: «Сердце разумеет». И потому вопль — в этом мире и в Мире Грядущем, как разъяснено там. И мы подробнее скажем в статье «Цеака», с Божьей помощью.

«Зекифа» (выпрямление) — всякое выпрямление, как «зокеф кфуфим» (выпрямляющий согбенных) и подобное, — в Тиферет. И так сказали в Гемаре (Брахот 12): «Всякий выпрямляющийся — выпрямляется при Имени», то есть при Тиферет. И так объяснял Рашби в Тиккуним многократно.

«Закен» (старец) — это Кетер, и так широко распространено в Зоѓаре. Однако «зкеним» (старцы) во множественном числе указывает на Сфирот. И так объяснил Рашби, мир ему (в Зоѓаре, Балак, лист 197б), на стих (Дварим 21:19): «И схватят его... старейшины города его» — «это дни первоначальные, дни древние, [начало] всего» — конец цитаты.

«Зерах» (сияние) — раби Моше объяснил в связи с Тиферет: его солнце светит и сияет над городом Давида, открытым в тайне «Перец» — обновляющейся луны каждый месяц. И достаточно этого указания для разумного, и хорошо он направил [толкование].

«Зроот олам» (мышцы мира/вечности) — Гдула (Хесед) и Гвура. Они — руки для тела, которое есть Тиферет. И это имя указывает на силу и мощь (Теѓилим 118), как сказано: «Десница Господня совершает» и т.д. И ещё (Шмот 15): «Десница Твоя, Господи, величественна в силе» и т.д. А доказательство — в [выражении] «мышцей простёртой», ибо это имя указывает на протяжённость и силу. И ещё они так называются по устройству тела эманированного человека.

«Зерет» (пядь) — в Тиккуним (Тиккун 19, лист 36б) Рашби, мир ему, объяснил, и вот его слова: «'И небеса пядью измерил' — что такое 'зерет'? Это Гвура» — конец цитаты. Он ясно указал, что «зерет» — Гвура. А раби Хия объяснил в книге Зоѓар (Тиса, лист 189б), и вот его слова: «Чашу благословения нужно украшать правой рукой. 'И возвысится над холмами' — нужно поднять со стола на высоту, называемую 'зерет', дабы благословить Святого, благословен Он. И это — 'и возвысится над холмами'. Что такое 'холмы'? Это Бина и 'девы, следующие за ней, подруги её', — высота 'зерет' — это она» — конец цитаты. Получается, по этому [толкованию], что «зерет» — это Малхут вместе с «девами, следующими за ней, подругами её». Однако можно сказать, что он не имел в виду: «Бина и девы и т.д. — это зерет», а сказал «шиура де-зерет» (мера зерет). Видно, что «зерет» — самостоятельное понятие, а они лишь имеют меру зерет. Поэтому скажем, что основа «зерет» — в Гвуре, как объяснено в Тиккуним.

«Зейтим» (маслины) — это высшие члены, которые выше Йесод, из которых Йесод извлекает «чистое оливковое масло» и т.д. — он изливает высшее изобилие от высших членов на Малхут. Ибо подобно тому как при трении детородного органа (брит ѓа-маор) члены тела сжимаются и сотрясаются, чтобы излить в свою пару, — так и наверху: Йесод с прочими членами изливает в Малхут. Ибо изобилие — это масло, а высшие члены — маслины. Так объяснил Рашби в Тиккуним и в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 247а). [И это написанное]: «И два оливковых дерева над ней» и т.д. (Зехарья 3 [4]). Объяснение: менора — это Малхут, как известно; «чаша на её вершине» — это Йесод, ибо он — чаша высших вод; «и два оливковых дерева над ней» — это Нецах и Год, два «яичка» мужского начала, ибо там привлечение семени и там оно «созревает», подобно маслу в маслинах, и оттуда изливается через Йесод. Однако Сфирот называются «маслинами» в тайне правой стороны, где масло, как будет разъяснено в его статье. А со стороны левой они — «виноградины» и «грозди», [привлекающие вино из Бины], как объяснено в его статье, и будет разъяснено, с Божьей помощью. На этом завершается то, что мы сочли нужным сказать в статьях [буквы] заин. И мы уповаем на милости Бога, да поможет Он нам в разъяснении статей [буквы] хет.