Pardes Rimmonim 23

Пуп (Табур) — это Шхина. Указание в нём — на её скрытую сущность, обозначаемую буквой Йод. Тело — это Тиферет. Живот (Бетен) — это Малхут со стороны Бины, то есть сущность буквы Ѓей, представляющая собой живот, принадлежащий ей со стороны Бины, как известно из тайны буквы Ѓей. А Пуп — сущность буквы Йод, когда она в животе и в Тиферет, и это точка, из которой был основан мир, и это пуп земли, то есть точка Циона. Однако требуется рассмотрение, ибо возможно, что точка пупа — это Йесод. Мы разъясним всё необходимое в статье «Цион». Всё это разъяснено в Тиккуним, то тут, то там, рассеянно во многих местах.

Перстень (Табаат) — он в Хохме, но не в самой Хохме по сущности. Однако это сущность Малхут, пребывающей наверху в Хохме, в том аспекте, в котором она равна Хохме, как разъяснено во Вратах Бытия. На это указывает обручальное кольцо (табаат кидушин), и на это указывает перстень-печать (табаат ѓа-хотам). В переносном смысле Хохма тоже называется Табаат. Всё это разъяснено в Тиккуним.

Чистота (Таѓара). Общее правило: Рашби, мир ему, говорил в Тиккуним, в Раая Меѓемна и во многих местах Зоѓара, что чистота — со стороны Хесед, ибо оттуда чистота, а святость — со стороны Леви. Мы слышали некоторое объяснение этому: очищение левой стороны и её искоренение — как разъяснено во Вратах Имён. Однако в Зоѓаре, в толковании Корах (лист 176б), Рашби, мир ему, объяснил наоборот, и вот его слова: «Две ступени — святой и чистый. Коѓен — святой, Леви — чистый». И там из самого контекста с необходимостью следует, что чистота — со стороны Леви, а святость — со стороны Коѓена. Также в толковании Хукат (лист 180б), на стих «и отдайте её Эльазару» (Бемидбар 19:3), сказано: почему ему, а не Аѓарону? И сказано там: Аѓарон происходит не со стороны чистого, а со стороны святого, и поскольку это (красная корова) предназначено для очищения, она не была отдана ему. Конец цитаты.

Там же: «и собирает человек чистый — а не святой». «И оставил вне стана в месте чистом» — ибо чистым называется лишь то, что было прежде на стороне нечистоты, и т.д. И на этом основании он разрешил там весь вопрос. Поэтому нам представляется правильным ныне разрешить это так: основа святости — в Хесед, ибо над ним Хохма, которая называется Кодеш (Святыня). И оттуда, в тайне правой стороны, — простирание святости на всё. А чистота — основа её в тайне Гвуры, ибо огнём Гвуры очищается и обеляется всё, и это тайна красной коровы, совершенной в своей красноте — по силе суда. И нет в ней ни одного белого волоска (что означало бы милость), даже двух — чтобы не было в ней никакой милости. И нет чёрных — чтобы клипот не прилепились к ней и в месте их уничтожения оказалось бы их существование, — но красная.

И ещё — сожжённая в силе огня. Так сказал рабби Йеѓуда (Псахим, лист 21): уничтожение хамца — только сожжением. Мудрецы же спорят с ним и говорят: можно также раскрошить и развеять по ветру — в тайне линии милости. Или бросить в море — в тайне линии Хесед. Но в том, что огнём, который есть полная сила суда, уничтожается — все согласны. И даже если мы находим чистоту со стороны Хесед — это тот малый огонь, который включён в правую сторону, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. И если мы находим некоторую святость со стороны Леви — это в тайне малой воды, что на стороне Гвуры, как разъяснено в упомянутых Вратах. Этим разрешаются все высказывания, противоречащие друг другу в этом вопросе, — ныне, доколе Господь не помилует с небес.

Благо (Тов). Всякое выражение блага — со стороны Хесед. Толкование: от слова «возжигая светильники» (бе-ѓейтиво, Шмот 30:7), и это — в значении свечения. О Тиферет со стороны Хесед сказано «тов» (благо). Так же и о Цаддике (Йесод). А Малхут с его стороны называется Тов. Так и о Давиде: «и хорош видом» (Шмуэль I, 16:12) — ибо он питался от Цаддика со стороны Хесед, то есть когда Цаддик питается от Хесед. И вот слова Зоѓар Хадаш, Шир ѓа-Ширим (лист 76): «ибо благи» — по отношению к первозданному свету. И он точно выразился, назвав Хесед «первозданным светом» (ор кадмаа), чтобы сказать нам, что аспект, называемый Тов, — это более высокий аспект, чем аспект Хесед, и он называется «первозданным светом» — в значении предвечности. Так объяснено и в Зоѓаре, в толковании Трума (лист 168б), и вот его слова: «Почему называется Тов и почему называется Хесед? Тов — когда всё включено внутри него и он ещё не распространился, чтобы нисходить вниз. Хесед — когда он нисходит вниз и творит благо всем созданиям». Конец цитаты.

Мы привели это во Вратах Уравновешивающего, глава 1. Также разъяснено в Зоѓаре (Балак, лист 189), что Тов — со стороны Хесед, на стих: «и нёбо твоё, как доброе вино» (Шир ѓа-Ширим 7:10), «к которому подмешана вода». Толкование: вино — со стороны суда, а «тов» (доброе) — со стороны Хесед. Итак, когда Сфирот светят со стороны внутренней глубины того аспекта, который был сокрыт прежде, до того как стал Хесед, — это называется «товим» (благие). Все они благие и светящие в тайне тонкости внутреннего и сокрытого. Тиферет оттуда называется «тов», как сказано: «благ Господь ко всем» (Теѓиллим 145:9). Также Цаддик (Йесод) называется «тов», как сказано: «скажите праведнику, что благо» (Йешаягу 3:10). И Малхут — тов, как сказано: «и я хороша в глазах его» (Эстер 8:5) — в речи Эстер. Всё это — со стороны Хесед, как было разъяснено. В Зоѓаре, в толковании Ва-Йикра (лист 21), на стих: «буду благодарить Тебя вовеки, ибо Ты сотворил» (Теѓиллим 52:11), объяснено, что Цаддик (Йесод) называется «тов» со стороны «верных милостей Давида». И вот его слова: «и когда эти 'милости Давида' наполняются тем благом, тогда Йесод называется Тов». Конец цитаты.

Смысл: когда Нецах и Ѓод наполнены благом (тов), которое со стороны Хесед, тогда Йесод получает от них и называется Тов. Рабби Моше объяснил, что Кетер тоже называется Тов, ибо он благодетельствует все светильники (Сфирот). Однако слова Зоѓара не склоняются к этому, ибо сказано «Тов — это не он» и т.д. — в форме отрицания. Но можно с натяжкой сказать, что когда Кетер изливает в Хесед (Гдула), он называется Тов, ибо изливает в благо.

Благо Иерусалима (Тув Йерушалаим). Рашби, мир ему, объяснил в Зоѓаре, в толковании Ва-Йикра (лист 13), что это поток, изливаемый на Малхут со стороны Тиферет посредством Йесод. И вот его слова: «Что такое 'благо Иерусалима'? Это благословения, исходящие к ней от Святого Царя посредством той святой ступени Праведника (Цаддика). И потому: 'да благословит тебя Господь с Циона' и т.д.» Конец цитаты.

Толкование: поток, изливаемый на Малхут от Тиферет посредством Йесод, называется «Благо Иерусалима». И возможно, он так называется лишь тогда, когда оба — и Тиферет, и Йесод — называются «товим» (благие), как мы разъяснили выше.

Селезёнка (Тхоль). Мудрецы, благословенной памяти, объяснили (Брахот, 61): «селезёнка смеётся». И это смех глупца. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 244), и вот его слова: «'Маарот' (светила) без Вав — это Лилит, которая поставлена над тем притеснением, и она называется селезёнкой. Она приходит и смеётся с младенцем, а потом творит с ним гнев и плач, чтобы оплакивать их. Селезёнка — из рода печени: та сотворена во второй день, а эта — в четвёртый». Конец цитаты. Смысл его ясен.

Мельницы (Тоханот). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 235) двумя способами. Первый: это силы со стороны ангелов, называемых Ишим. И вот его слова: «Из этих Ишим исходят ступени, которые идут впереди и берут сначала от печени, и кто они — это мельницы» и т.д. Конец цитаты.

Затем (на листе 236) объяснил, что это Нецах и Ѓод, которые называются Шхаким (небесами), и причина — они размалывают манну для праведников. Мы разъяснили этот вопрос через Имя Цваот во Вратах Имён. И объяснено, что они называются «мельницами» (тоханот) со стороны правой, а «жерновами» (шхаким) — со стороны левой. Причина: помол (тхина) — более тонкий и лучший, чем дробление (шхика). Когда сторона Нецах преобладает над Ѓод и поток — милость, тогда они называются «мельницами» — ибо это тонкий помол манны, прекрасной, для меры Цаддика. А когда сторона Ѓод преобладает над Нецах и усиливается суд, тогда они называются «жерновами» (шхаким) — ибо это дробление, которое не столь хорошо, ибо грубое, и манна не приготовлена должным образом.

Роса (Таль). Это совокупность Йод-Ѓей-Вав, числовое значение которых равно Таль (39), и это поток, приходящий из Кетер Эльон через Сфирот и эти буквы до Малхут, которая есть Ѓей. Роса — на главу Тиферет, как сказано: «голова моя полна росы» (Шир ѓа-Ширим 5:2) — от вышеупомянутого верхнего потока. И тогда это роса воскрешения мёртвых. А напротив росы Малхут стоят 39 запрещённых работ (в Шаббат) и 39 ударов, приходящих от дурного ремня, то есть от клипы, как мы разъясним в статье «39».

Белый талит (Таллит Левана). Рабби Моше объяснил, что это Хохма. Причина: она белая, в тайне милости, и она снабжена цицит — в тайне 32 нитей, в тайне 32 путей. Возможно, что и Бина тоже. Ибо так объяснено: «облачающийся светом, как одеждой» (Теѓиллим 104:2). Свет — в Бине, а облачающийся — Хохма. То есть Йод (Хохма) облачена в свет Бины, и образуется Авир (эфир), как разъяснено в соответствующей статье, из языка Зоѓара.

Ещё рабби Моше объяснил: белый талит — в Хесед. А в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 228) объяснено, что Тиферет со стороны Хесед называется белым талитом. И вот его слова: «когда он занимается Тиферет белого талита — он на правой стороне, со стороны Хесед, о чём сказано: 'Бог-Царь, восседающий на престоле милости'» и т.д. Конец цитаты.

Его намерение — Тиферет. И это ясно из объяснения там. Из того, что разъяснено в статье «Свет» (Ор), становятся понятны все толкования. Ибо основа белого талита — это свет, потому он применим к Тиферет, ибо написано: «и Тора — свет» (Мишлей 6:23); применим к Бине; и применим к Хесед.

Корзина (Тене). Рабейну Бахьей объяснил в толковании на главу Ки Таво, что Малхут — последняя буква Ѓей — называется Тене (корзина), и в неё помещены первые плоды (биккурим), которые суть три буквы Йод-Ѓей-Вав — первые и начало всего мира.

Капля (Типа). Разъяснено в Тиккуним во многих местах (Тиккун 19, лист 37; Тиккун 21, лист 43; и лист 52б), что Малхут называется каплей — в аспекте буквы Йод, что в ней, ибо она — одна капля. С её стороны Хохма и Бина называются «двумя каплями» — снизу вверх и сверху вниз. Так разъяснено там (в Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 115, и вот его слова: «Отец и Мать со стороны дочери Царя называются каплями» и т.д., см. там). Смысл: они — две буквы Йод, в тайне «ва-Йицер» (и создал, Берешит 2:7) с двумя Йод, разъяснённых в Тиккуним многократно. А клипа называется «зловонной каплей» — так разъяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 52а).

Пядь (Тефах). Мы уже отчасти разъяснили это слово в статье «Локоть» (Ама), и там мы привели слова Рашби, мир ему, из Тиккуним, где разъяснено, что Йод — это «пол-локтя», что составляет три пяди. Однако мы нашли в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 245б) другое объяснение: пядь — это мера буквы Йод. И вот его слова: «и поднимает от земли на пядь, ибо буква Ѓей — это чаша, которую надо поднять буквой Йод, которая есть пядь, посредством которой Ѓей раскрывается пятью пальцами». Конец цитаты. Из его слов ясно следует, что мера Йод — лишь одна пядь, и два высказывания противоречат друг другу. Нам представляется, что эти высказывания согласуются так: основная мера Йод — одна пядь, что есть сжатие руки (кулак), и так Йод называется «закрытой горстью» (комец сатум), как видно из многих мест в Тиккуним. А при раскрытии она становится зерет (пядью в три пяди). Так же при раскрытии и превращении в Ѓей — что есть раскрытие Йод, как известно, — тогда её мера — три пяди, которые суть три Вав в Ѓей верхней Йод. И это Хесед, Гвура и Тиферет — совокупность Эманации в тайне Алеф-Мем-Шин, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. Так же нижняя малая Йод: при раскрытии она раскрывается в Ѓей — Нецах, Ѓод и Йесод, которые по истине суть три. И они — три пяди, то есть Ѓей, ибо их пять, и пять перекладин включены там — в зерет. Мера зерет — три пяди, то есть после раскрытия в пять пальцев — это Ѓей, зерет поистине. А когда сказано «пядь» — это при сжатой руке, до раскрытия в зерет. На это намекнул Рашби, мир ему, в высказывании Раая Меѓемна словами «которая есть пядь, посредством которой раскрывается» — указывая, что иногда её мера — зерет, три пяди, как было разъяснено. Также в самой сущности Йод содержатся три пяди, хотя она и Йод. Ибо у Йод есть шип наверху, шип внизу и тело посередине — три Йод, включённые в Йод. То есть иногда она — одна Йод, одна пядь; а иногда — три Йод, три пяди. На этом завершается то, чего достиг наш скудный разум в разъяснении буквы Тет, с помощью Того, Кто милует бедных. А теперь приступим к разъяснению статей буквы Йод.