Pardes Rimmonim 6

После того как мы уже в достаточной мере пробудились в вопросе порядка их расположения в предыдущих главах, нам остаётся обязанность в этом исследовании — уберечь исследователя от ошибки. Ибо, быть может, он усомнится и скажет: раз верно, что у Сфирот есть число, как разъяснено в предыдущих Вратах, и обязательное число их — десять, — то, когда мы придём к рассмотрению их, скажем: место окончания Малхут есть начало Йесода, то есть в духовном смысле — от следствия к причине. И место окончания Йесода есть начало Года, ибо то, что является Годом, — не Йесод, а то, что является Йесодом, — не Год. И то, что является Годом, — не Нецах, ибо они разделены тем, что [разделяет] причину от следствия. И вот следствие — не причина, а причина — не следствие.

И вот согласно этому получается, что хотя они объединены полным единством, тем не менее в этом аспекте они разделены, как разъяснено выше. И теперь: Кетер — следствие Эйн Соф, и Эйн Соф — его причина. Значит, то, что является Кетером, — не Эйн Соф, а то, что является Эйн Соф, — не Кетер. И получается, что у Эйн Соф есть предел, упаси Боже, — то, что не является Кетером, ибо место окончания Кетер есть начало Эйн Соф. На первый взгляд, этот вопрос — место заблуждения, которое приведёт человека к размышлению об этом, и это ошибка и великое заблуждение. Устранение этого сомнения ясно, и нет места для этого вопроса вовсе. Причина в том, что сила причины — в следствии, и следствие не лишено своей причины. То есть: когда мы говорим «это Кетер», не следует из этого, что это не Эйн Соф, упаси Боже. Ибо напротив — нет места для следствия без причины, и вот следствие питается от неё, и его бытие — от его причины, подобно душе внутри тела. Ибо нельзя возразить, что то, что является телом, — не душа, а то, что является душой, — не тело. Ибо это возражение несостоятельно по двум причинам. Во-первых, потому что душа несомненно является причиной тела, и нет тела без души. И то, что является телом, — это душа, ибо душа оживляет тело, и тело питается от души. И невозможно представить, чтобы душа покинула часть тела, иначе как та часть обратится в прах. Но живое тело, несомненно, есть облачение для души, и потому необходимо, чтобы то, что является телом, было [и] душой, ибо она — причина тела, и невозможно найти живое тело без души. Однако верно сказать: душа без тела, — ибо уже есть место для души без тела, поскольку душа не является следствием тела. И так же обстоит с Эйн Соф и Его следствиями: невозможно найти следствие без причины, и то, что является следствием, несомненно содержит в себе силу причины. Однако причина без следствия допустима, ибо есть аспект причины сам по себе, со стороны того, что она не нуждается в следствиях. И есть у неё аспект, распространяющийся и светящий в следствиях и оживляющий их. И подобным образом мы поймём вопрос Сфирот между собой: по этой причине необходимо, чтобы сила Кетер была в Хохме, ибо он — причина для неё и её жизненная сила. И так же сила Хохмы — в Бине, ибо причина Бины — Хохма, и она — её жизненная сила. И так же сила Бины — в Хеседе, ибо она — причина для него и его жизненная сила. И так же сила Хеседа — в Гвуре, ибо он — причина для неё и её жизненная сила. И тем самым понятно то, что разъяснено в Зоаре, глава Трума (лист 167), что пять раз слово «вода» в рассказе о Творении приходится на второй день — в Гвуре. А поскольку Гвура — сила огня, как возможно, чтобы в ней была сила воды? Только таким путём [как разъяснено]. И так же сила Гвуры — в Тиферет, ибо она — причина для него и его жизненная сила. И так же сила Тиферет — в Нецахе, ибо он — причина для него и его жизненная сила. И так же сила Нецаха — в Годе, ибо он — причина для него и его жизненная сила. И так же сила Года — в Йесоде, ибо он — причина для него и его жизненная сила. И так же сила Йесода — в Малхут, ибо он — причина для неё и её жизненная сила. И получается, что Малхут — это Йесод, и Йесод — это Год, и Год — это Нецах, и Нецах — это Тиферет, и Тиферет — это Гвура, и Гвура — это Гдула, и Гдула — это Бина, и Бина — это Хохма, и Хохма — это Кетер, и Кетер — это Эйн Соф. И не только это, но [сила Его] распространяется во все них, так что нельзя сказать: "это Малхут, а не Эйн Соф", упаси Боже, — но и в Малхут есть сила Эйн Соф. И не только это, но таким же образом — жизненная сила Сфирот, и жизненная сила Колесниц, и жизненная сила ангелов, и жизненная сила всего Творения — от первой точки до последней. И это — «и Ты оживляешь всё» (Нехемья 9:6), и мудрецы, благословенна их память, толковали: «И Ты существуешь для всех». И так же толкование «И Ты оживляешь всё» — и всё это одно. Ибо раз Он создал их и привёл их в бытие из небытия, необходимо, чтобы они получали от Него, и все они черпают от Него Его жизненную силу. А раз Он оживляет их, получается, что Он даёт им бытие и существование в каждый момент, в каждое мгновение, в каждый час.

И вот «даёт бытие» и «оживляет» — одно для них. И в этом смысле понятны слова «и по доброте Своей обновляет каждый день непрестанно дело Творения» — это поток, изливающийся, чтобы оживлять их, поддерживать и сохранять в их облике. И если бы, упаси Боже, помыслилось удаление Его потока от них хотя бы на миг — они бы погибли. И они не что иное, как обновляемые тайной обновления Его света, и это поток реки, не прекращающийся, но обновляющийся, подобно водам реки, которые в каждый миг обновляются. И вернёмся к нашей теме: Эйн Соф, Царь Царей Царей, властвует над всеми, ибо Его сущность пронизывает и нисходит через Сфирот и между Сфирот, внутрь Колесниц и между Колесниц, внутрь ангелов и между ангелов, внутрь небесных сфер и между сфер, внутрь стихий и между низших стихий, внутрь земли и между земли и её порождений, и до последней точки в безднах — «полна вся земля славы Его». И это имел в виду Рашби в Тиккуним (во введении, лист 3б), когда сказал: «И Причина над всем сияет в десяти Сфирот Ацилут, и в десяти [мирах] Брия, и сияет в десяти разрядах ангелов, и в десяти небесных сферах, и не изменяется ни в каком месте». Конец цитаты.

И он был точен, сказав «и не изменяется» — чтобы уберечь нас, дабы мы не сказали, что раз Он распространяется в такой мере, то Он изменяется соответственно изменению облачений, упаси Боже. Поэтому он сказал: «и не изменяется ни в каком месте». А остальные слова этого изречения будут разъяснены во Вратах АБИА [Ацилут, Брия, Йецира, Асия].

Когда исследователь утвердит свой разум на правильном понимании сокрытости Царя Царей Царей, мы утвердим его ещё в вопросе Сфирот, о которых мы сказали выше, что Кетер — в Хохме, и Хохма — в Бине и так далее. Есть ещё один избранный порядок для них, а именно: сила Малхут — в Йесоде, и сила Йесода — в Годе, и сила Года — в Нецахе, и сила Нецаха — в Тиферет, и сила Тиферет — в Гвуре, и сила Гвуры — в Гдуле, и сила Гдулы — в Бине, и сила Бины — в Хохме, и сила Хохмы — в Кетере. Но мы не можем сказать, что сила Кетер — в Эйн Соф. Намерение не в том, чтобы сказать, что её нет в Эйн Соф, упаси Боже, как будет разъяснено во Вратах Цахцахот, с Божьей помощью. Но тем путём, которым мы утверждаем этот порядок в Сфирот, мы не утверждаем, что сила Кетер — в Эйн Соф. И суть в том, что уже разъяснён вопрос «Шхина среди нижних — нужда Высшего», и мы расширим разъяснение во Вратах Сущности и Управления, с Божьей помощью. Суть в том, что Кетер нуждается в Хохме, ибо со стороны того, что он светит на Хохму, Эйн Соф светит в нём. Получается, что в этом аспекте Хохма — причина и основание для Кетер, и сила Хохмы — в Кетере. И подобным образом — для всех Сфирот. И получается, что сила Малхут — в Йесоде, потому что он — её причина в том смысле, что Йесод нуждается в ней, чтобы получать от Года, который выше него. И так же сила Йесода — в Годе, потому что Год нуждается в нём, чтобы получать от Нецаха, который выше него. И так же сила Года — в Нецахе, потому что он нуждается в нём, чтобы получать от Тиферет, который выше него. И так же сила Нецаха — в Тиферет, потому что Тиферет нуждается в нём, чтобы получать от Гвуры, которая выше него. И так же сила Тиферет — в Гвуре, потому что Гвура нуждается в нём, чтобы получать от Гдулы, которая выше неё. И так же сила Гвуры — в Гдуле, потому что Гдула нуждается в ней, чтобы получать от Бины, которая выше неё. И так же сила Гдулы — в Бине, потому что Бина нуждается в ней, чтобы получать от Хохмы, которая выше неё. И так же сила Бины — в Хохме, потому что Хохма нуждается в ней, чтобы получать от Кетера, который выше неё. И так же сила Хохмы — в Кетере, потому что Кетер нуждается в ней, чтобы получать от Эйн Соф, который выше него. Но мы не можем сказать, что сила Кетер — в Эйн Соф, ибо Он не нуждается ни в ком другом, а все нуждаются в Нём, и Он — источник всего, и все черпают от Него. Он — причина Себя Самого, и нет причины, предшествующей Ему, упаси Боже. И относительно двух этих обобщений — снизу вверх и сверху вниз — в Сфирот разъяснено множество раз в Зоаре, и особенно в главе Ваеце (лист 158) о коленах [Израиля], где сказал рабби Хизкия: вот «бе-шамаим» [«в небесах»] — кто такие «бе-шамаим»? Это шесть сыновей Леи, которые включают шесть других, и их двенадцать, и их шесть, ибо каждый включён в другого. Конец цитаты.

И тем путём, который он разъяснил, это понятно, только всеохватность — в одном из двух аспектов: либо высшие в нижних, либо нижние в высших. Далее этот вопрос разъяснён в Зоаре на Шир а-Ширим, на стих «семь и семь трубок», и там разъяснена всеохватность снизу вверх, как очевидно. И мы не приводим его текст здесь, потому что он требует обширного разъяснения, а он разъяснён у нас на своём месте. Далее этот вопрос разъяснён там же на стих (1:2) «Да лобзает он меня» и так далее. И тем самым будет понятен смысл [выражения] «правое включено в левое и левое в правое», приводимого в Зоаре множество раз, и это ключ ко многим вратам.

И вот включена эта глава и завершены эти Врата, как нам указали с Небес. И хвала Богу, благословен Он, Который помог нам. Амен.